തേങ്ങയും വാഴപ്പഴവും "പവിത്രമായ പഴങ്ങൾ" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന രണ്ട് പഴങ്ങൾ മാത്രമാണ്. മറ്റെല്ലാ പഴങ്ങളും മായം കലർന്ന പഴങ്ങളാണ് (ഭാഗികമായി കഴിക്കുന്ന പഴങ്ങൾ), അതായത് മറ്റ് പഴങ്ങൾക്ക് വിത്തുകൾ ഉണ്ട്, അവ പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്.
എന്നാൽ തേങ്ങയുടെ കാര്യത്തിൽ, തേങ്ങ തിന്ന് അതിന്റെ പുറംതോട് എറിഞ്ഞാൽ അതിൽ നിന്ന് ഒന്നും വളരുകയില്ല. തെങ്ങ് വളരണമെങ്കിൽ മുഴുവൻ തെങ്ങ് തന്നെ വിതയ്ക്കണം.
അതുപോലെ വാഴപ്പഴം. നിങ്ങൾ ഒരു വാഴപ്പഴം കഴിച്ച് അതിന്റെ കൈകൾ വലിച്ചെറിഞ്ഞാൽ അതിൽ നിന്ന് ഒന്നും വളരുകയില്ല. വാഴപ്പഴം കായ്‌ക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ വാഴ സ്വയം വളർത്തുന്നു.
തേങ്ങയുടെ പുറംതോട് അഹംകാരമോ അഹങ്കാരമോ ആണ്, അത് പൊട്ടിക്കേണ്ടതാണ്. അഹംഭാവം ചൊരിഞ്ഞാൽ മനസ്സ് ഉള്ളിലെ വെളുത്ത ഇളം തേങ്ങ പോലെ ശുദ്ധമാകും. ഭാവാവേശ അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തി അതിലെ മധുരജലം പോലെ ഒഴുകും. മുകളിലെ 3 കണ്ണുകളെ അവർ സത്വ, രാജയും തമയും അല്ലെങ്കിൽ ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും കരണ ശരീരവും അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം എന്നിങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ഈ യാഥാർത്ഥ്യം വളരെ മുമ്പുതന്നെ കണ്ടെത്തി, അവർ ഇത് മതപരമായി പിന്തുടരുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമായി ഉണ്ടാക്കി.!
എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരാൾ പതിവായി ക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കേണ്ടത്...?
ഇന്ത്യയിൽ ഉടനീളം നൂറുകണക്കിന് ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്
വ്യത്യസ്ത വലുപ്പത്തിലും ആകൃതിയിലും സ്ഥാനങ്ങളിലും
പക്ഷേ
അവയെല്ലാം വൈദിക രീതിയിലുള്ളതായി കണക്കാക്കുന്നില്ല.
പൊതുവെ,
ഭൂമിയുടെ കാന്തിക തരംഗങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്ന സ്ഥലത്താണ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തന്ത്രപരമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് ഉത്തര/ദക്ഷിണ ധ്രുവ ത്രസ്റ്റിന്റെ കാന്തിക തരംഗ വിതരണത്തിൽ നിന്ന് പോസിറ്റീവ് എനർജി സമൃദ്ധമായി ലഭ്യമാകുന്ന സ്ഥലത്താണ്.
അതിന്റെ സ്ഥാനം കാരണം, ഉയർന്ന കാന്തിക മൂല്യങ്ങൾ ലഭ്യമാകുന്നിടത്ത്, പ്രധാന വിഗ്രഹം കേന്ദ്രത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു,
ഒപ്പം
ചില വേദ ലിപികൾ എഴുതിയ ഒരു ചെമ്പ് തകിട് അവർ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനാലും,
"ഗർഭഗൃഹം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തിന് താഴെയാണ് അടക്കം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്
അഥവാ
മൂലസ്ഥാനം, ചെമ്പ് ഭൂമിയുടെ കാന്തിക തരംഗങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും ചുറ്റുപാടുകളിലേക്ക് പ്രസരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അങ്ങനെ സ്ഥിരമായി ഒരു ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുകയും പ്രധാന വിഗ്രഹം സ്ഥാപിക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന്റെ ഘടികാരദിശയിൽ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക്, അവന്റെ ശരീരം ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന കിരണങ്ങളുള്ള കാന്തിക തരംഗങ്ങൾ സ്വയമേവ സ്വീകരിക്കുന്നു.
ഇത് വളരെ സാവധാനമാണ്, പതിവ് സന്ദർശനം അവനെ കൂടുതൽ ഊർജ്ജം ആഗിരണം ചെയ്യും,
പോസിറ്റീവ് എനർജി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
കൂടാതെ, സങ്കേതം പൂർണ്ണമായും മൂന്ന് വശങ്ങളിലായി അടച്ചിരിക്കുന്നു.
എല്ലാ ഊർജങ്ങളുടെയും പ്രഭാവം ഇവിടെ വളരെ കൂടുതലാണ്.
കത്തിക്കുന്ന വിളക്ക് ചൂടും വെളിച്ചവും ഊർജം പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു.
മണിനാദവും പ്രാർത്ഥനകളും ശബ്ദ ഊർജം നൽകുന്നു.
പൂക്കളുടെ സുഗന്ധം, കർപ്പൂരം കത്തിക്കുന്നത് രാസ ഊർജ്ജം നൽകുന്നു.
വിഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന പോസിറ്റീവ് എനർജിയാണ് ഈ എല്ലാ ഊർജ്ജങ്ങളുടെയും പ്രഭാവം സജീവമാക്കുന്നത്.
മൂലസ്ഥാനത്ത് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ചെമ്പ് തകിടും പാത്രങ്ങളും ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന ഉത്തര/ദക്ഷിണ ധ്രുവ കാന്തിക ഊർജ്ജത്തിന് പുറമേയാണിത്.
ഏലക്ക, ബെൻസോയിൻ, വിശുദ്ധ തുളസി (തുളസി), ഗ്രാമ്പൂ മുതലായവ കലർത്തിയ വെള്ളമാണ് "തീർത്ഥം".
ഈ ഊർജങ്ങളുടെയെല്ലാം പോസിറ്റീവ് - നെസ് സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഈ ജലം കൂടുതൽ ഊർജ്ജസ്വലമാകുന്നു.
ആളുകൾ ദീപാരാധനയ്ക്കായി ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുമ്പോൾ, വാതിൽ തുറക്കുമ്പോൾ, അവിടെയുള്ളവരിലേക്ക് പോസിറ്റീവ് എനർജി ഒഴുകുന്നു.
ജനങ്ങളുടെമേൽ തളിക്കുന്ന വെള്ളം എല്ലാവർക്കും ഊർജം പകരുന്നു.
അതുകൊണ്ടാണ് പുരുഷന്മാരെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഷർട്ട് ധരിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്തതും സ്ത്രീകൾ കൂടുതൽ ആഭരണങ്ങൾ ധരിക്കുന്നതും കാരണം ഈ ആഭരണങ്ങളിലൂടെയാണ് (ലോഹം) സ്ത്രീകളിൽ പോസിറ്റീവ് എനർജി ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്.
അത്യധികം ഊർജ്ജസ്വലമായതിനാൽ തീർത്ഥം വളരെ നല്ല രക്തശുദ്ധീകരണമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
കൂടാതെ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിശുദ്ധജലം (ഏകദേശം മൂന്ന് സ്പൂൺ) വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.
ചെമ്പ് ജലപാത്രം ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനാൽ ഈ വെള്ളം പ്രധാനമായും മാഗ്നെറ്റോ തെറാപ്പിയുടെ ഉറവിടമാണ്.
രുചി കൂട്ടാൻ ഏലം, ഗ്രാമ്പൂ, കുങ്കുമപ്പൂവ് തുടങ്ങിയവയും ഇതിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്, തുളസി (വിശുദ്ധ ബേസിൽ) ഇലകൾ വെള്ളത്തിലിട്ട് ഔഷധഗുണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു..!
ഗ്രാമ്പൂ സാരാംശം ഒരാളെ ദന്തക്ഷയത്തിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നു, കുങ്കുമപ്പൂവിന്റെയും തുളസിയിലയുടെയും സത്ത ജലദോഷം, ചുമ എന്നിവയിൽ നിന്നും ഒരാളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, പച്ച കർപ്പൂരം, ഏലക്ക, ബെൻസോയിൻ എന്നിവ വായ് ഉന്മേഷദായകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
ഇതുവഴി സ്ഥിരമായി ക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാളുടെ ആരോഗ്യവും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.
No comments:
Post a Comment