അതിഥി പൂജ

അതിഥി പൂജ

"അതിഥി ദേവോ ഭവ" എന്നതാണ് ഭാരതീയ മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ ഭാവനത്തിലെത്തുന്ന വീക്ഷണം. അതിഥി ഈശ്വരനെപ്പോലെ പൂജനീയനാണ് എന്ന് പുരാണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു തിഥിയിൽ ആതിതെയഗൃഹത്തിൽ പാർക്കാത്തവൻ പതിഞ്ചു ദിവസത്തിനുള്ളിൽ വരാത്തവൻ നോക്കാതെ അധികം എന്നും വീണ്ടും എന്നും തിഥി ഗൃഹത്തിൽ ആഗതനായവൻ എന്നും "അതിഥി" എന്ന ശബ്ദത്തിന് അർത്ഥം കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഗൃഹസ്ഥന്റെ അതേ ഗ്രാമത്തിൽത്തന്നെ സ്ഥിരതാമസമുള്ളവനെ അതിഥിയാ യി പരിഗണിക്കാറില്ല. ഒരു രാത്രിയിൽ കൂടുതൽ അതിതേയ ഗൃഹത്തിൽ പാർക്കുന്നവനും അതിഥിയല്ല. "അതിഥിയും മീനും രണ്ട് ദിവസം കഴിഞ്ഞാൽ ചീഞ്ഞു തുടങ്ങും" എന്നൊരു പഴഞ്ചൊല്ലുതന്നെ ചിലയിടങ്ങളിൽ ഉണ്ട്.

അതിഥി ആരായാലും അദ്ദേഹത്തെ യഥാവിധി ആദരിച്ച് സൽക്കരിക്കണമെന്നും ഗൃഹത്തിൽ നിന്നും നിരാശനായി മടക്കി അയക്കരുതെന്നും പുരാണങ്ങൾ അടിവരയിട്ടു സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു അതിഥി ആരുടെ ഗൃഹത്തിൽ നിന്ന് നിരാശനായി മടങ്ങുന്നുവോ ആ ഗൃഹസ്ഥനു അതിഥിയുടെ പാപങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. ഗൃഹസ്ഥൻ്റെ പുണ്യങ്ങൾ അതിഥി കൊണ്ടു പോവുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിഥിയെ യഥാവിധി സൽക്കരിക്കാതെ മടക്കി അയച്ചാൽ അത് ഗൃഹസ്ഥനു ദോഷമാണെന്ന് ഇതിൽനിന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ദീപ്തമായ മറ്റൊരു മുഖമാണ് ഇവിടെയും വെളിപ്പെടുന്നത്.

മീമാംസ - 12

മീമാംസ

ഭാഗം - 12

ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം:

ജൈമിനി തൻ്റെ മീമാംസ സൂത്രങ്ങളിൽ ലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം അന്വേഷിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചു, പ്രാഥമിക കാരണം നിഹിലിസം അല്ലെങ്കിൽ ശൂന്യ വദ എന്ന ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പത്തെ നിരാകരിച്ചതാണ്- അതനുസരിച്ച് എല്ലാം മിഥ്യയോ ശൂന്യമോ ആണ്. കൂടാതെ, നാം ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിരാകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ത്യാഗത്തെ തുടർന്നുള്ള ലൗകികവും അമാനുഷികവുമായ ഫലങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് വേദത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമാകും.

പൂർവ്വപക്ഷൻ (ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എതിർക്കുന്നവർ) വാദിച്ചത് എല്ലാ അറിവുകളും അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്ന് - ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ ബാഹ്യലോകത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ഉപവിഭാഗം ഇല്ലാതെ. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, അറിവിന് യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉപഘടകമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെ ജ്ഞാനം വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉപസ്‌ട്രാറ്റം ഇല്ലാതെ സമാനമായ അറിവാണ്. സ്വപ്‌നജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അസാധുത മനസ്സിൻ്റെ ദുർബ്ബലാവസ്ഥ മൂലമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി മീമാംസക്കാർ ഈ വാദത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഗാഢനിദ്രയിലോ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലോ നാം സ്വപ്നം കാണാറില്ല. നാം പാതി ഉറക്കത്തിൽ, ഉണർന്ന്-ഉറങ്ങുന്ന അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സ്വപ്നം സംഭവിക്കുന്നത്. പൂർവ്വപക്ഷം മുന്നോട്ട് വെച്ച മറ്റൊരു വാദം, അറിവിന് യഥാർത്ഥ അടിത്തറയില്ല, അത് ഒരു ആശയം മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ, ഒരു വസ്തു, ഒരു സ്തംഭം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, അത് പൂർണ്ണമായും വാസനാ- മുൻകരുതൽ നിമിത്തമാണ്, അത് അറിയുന്നവൻ്റെ മനസ്സിലുണ്ട്.   

ജ്ഞാനത്തെ ഒരു ഫലമായി കണക്കാക്കുകയും അതിൻ്റെ കാരണം ചോദിക്കുകയും ചെയ്താൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം മാത്രമേ തൃപ്തികരമായ വിശദീകരണം നൽകൂ എന്ന് മീമാംസക്കാർ വാദിക്കുന്നു. സ്വപ്‌നവിജ്ഞാനത്തിൽപ്പോലും, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥമായവയല്ലാത്ത സ്ഥലവും സമയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. തെറ്റായ അറിവിൻ്റെ കാര്യത്തിലും, വിജ്ഞാനത്തിന് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ബാഹ്യ അടിത്തറയുണ്ട്. അതിനാൽ എല്ലാ അറിവുകളും ആശയങ്ങളാണെന്ന അനുമാനം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിൻ്റെ മുൻകരുതൽ അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.

മീമാംസ -11

മീമാംസ

ഭാഗം - 11

ദൈവ സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ജൈമിനിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, കൂടാതെ ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം വിമുഖനായിരുന്നു. വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ, വാക്കുകളുടെ നിത്യത തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമായതെല്ലാം ഈ ബന്ധത്തിന് ദൈവത്തെ ആവശ്യമില്ല. വാക്കുകളും അതിൻ്റെ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അവനെ മറക്കാൻ സാധ്യതയില്ല എന്ന് വാദിച്ചു. പദബന്ധങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു സ്രഷ്ടാവിനായി ഒരാൾക്ക് വാദിക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രായോഗികമായി, പ്രായമായവർ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ചെറുപ്പക്കാർ. അവ കേൾക്കുകയും സാവധാനം അർത്ഥങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുക. പ്രായമായവരും, ചെറുപ്പത്തിൽ, പഴയ ആളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം പഠിച്ചു. ഇത്രയും കാലം ഈ ഗ്രാഹ്യ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു, പദ-ബന്ധങ്ങൾക്കായി ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെ സങ്കൽപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. കൂടാതെ, മീമാംസ പ്രകാരം, വേദത്തിൻ്റെ ഓരോ ശ്രേഷ്ഠമായ ധർമ്മം, 'അപൂർവ', ചില ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ ശക്തി എന്നിവ നിറവേറ്റുന്ന ചില കർമ്മങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നതാണ്. ഈ 'അപൂർവ' മനുഷ്യന് ഗ്രഹിക്കാവുന്നതിലും അപ്പുറമാണ്. ഒരു സ്രഷ്ടാവ് അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ എന്ന സങ്കൽപ്പം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് അപൂർവ വിജ്ഞാനമുൾപ്പെടെ എല്ലാ അറിവും ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ആവശ്യമായ കൺവെൻഷനുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യാം. ഇത് വേദത്തിൻ്റെ സ്വയം പര്യാപ്തത എന്ന മീമാംസയുടെ തത്വത്തിന് എതിരാണ്.

പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെയും മീമാംസ നിഷേധിക്കുന്നു. കുമാരീലയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, ധർമ്മവും അധർമ്മവും അവയുടെ നേട്ടങ്ങൾക്കൊപ്പം, വേദവും തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഏതെങ്കിലുമൊരു ഘട്ടത്തിൽ ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് വസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥ എന്തായിരുന്നു, സ്രഷ്ടാവ് എവിടെ, ഏത് രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കും? അസ്ലോ, ദൈവം ആഗ്രഹരഹിതനായിരിക്കുമെന്ന് കരുതിയിരുന്നതുപോലെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവന് പെട്ടെന്ന് ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്നത്. ലോകവും സ്രഷ്ടാവും അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ തന്നെയും എന്ന സൃഷ്ടി സങ്കൽപ്പത്തിനെതിരായി അത്തരം വിവിധ വാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കപ്പെട്ടു. 

മീമാംസ - 10

മീമാംസ

ഭാഗം - 10

ആത്മ (ആത്മാൻ) അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായ ഒന്നാണെന്ന് മീമാംസ വാദിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം, 'സ്വർഗകാമേ യജതേ (സ്വർഗം ത്യാഗം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു) തുടങ്ങിയ വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് അർത്ഥമില്ല. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം, കണ്ണ് ചിമ്മൽ തുടങ്ങിയ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ആത്മാവ് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടത്. ശരീരം ഉണ്ടെങ്കിലും മരണശേഷം കണ്ടെത്താനാകാത്തതിനാൽ അവ ശരീരത്തിൻ്റേതല്ലെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന നിറം, മണം മുതലായവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി വേദന, സുഖം മുതലായവ വ്യക്തിക്ക് നേരിട്ട് അറിയാവുന്നതാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി അവർ അവരുടെ വാദത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വ്യക്തിയിൽ തനിക്കു മാത്രം നേരിട്ട് അറിയാവുന്ന ചില ഗുണങ്ങളുണ്ട്. ആത്മാവ് ശാശ്വതവും നാശമില്ലാത്തതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നതും യഥാർത്ഥമായ കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനും അവയുടെ ഫലങ്ങളെ അനുഭവിച്ചറിയുന്നവനുമാണ്.

ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ്, ശരീരം പോകുന്നിടത്തെല്ലാം അവൻ ആത്മാവിനാൽ സ്വയം ആശ്വസിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം നിർജ്ജീവവും നിർജീവവുമാകും). ശരീരവുമായുള്ള ആത്മാവിൻ്റെ തുടർച്ചയായ ബന്ധം, സർവ്വവ്യാപിയായ സ്ഥലവും സമയവുമായുള്ള ശരീരത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയായ ബന്ധം പോലെയാണ്. സർവ്വവ്യാപിയാണെങ്കിലും, മീമാംസ ആത്മാവിൻ്റെ ബഹുത്വത്തെ പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഒരു ആത്മാവിന് എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും വേണ്ടി സേവിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് ഒരേ ആത്മാവിന് എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും അനുഭവങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, ആത്മാവ് പലതും ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതും ആയിരിക്കണം.

മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽ മോക്ഷം അഥവാ വിമോചനം പുരുഷാർത്ഥമാണ് (പുരുഷാർത്ഥം)

  അതായത് ജീവിത ലക്ഷ്യം. മോക്ഷത്തെ മൂന്ന് വിധത്തിൽ വിഭാവനം ചെയ്യാം, 

(i) പരമമായ ആനന്ദത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ

(ii) ദുഃഖത്തിൻ്റെ പൂർണമായ അഭാവത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ

(iii) ദുഃഖവും ആനന്ദവും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്ന അവസ്ഥ. 

വേദാന്തികൾ (വേദാന്തത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ) ആദ്യ വീക്ഷണം അംഗീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്നും സന്തോഷം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, നീതി സ്‌കൂളിലെ അനുയായികൾ വാദിക്കുന്നത് ആനന്ദമോ സന്തോഷമോ മനുഷ്യൻ്റെ ലക്ഷ്യമല്ലെന്നാണ്. മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സന്തോഷം തേടും. അങ്ങനെ കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യമായ ലക്ഷ്യം ദുഃഖത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനമായിരിക്കും. മീമാംസ മൂന്നാം വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുന്നു, ആനന്ദത്തിൽ നിന്നും ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും മോചനം. ലൗകിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന് വേദനയോ സന്തോഷമോ അനുഭവിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വാദിച്ചു. ഇവ രണ്ടിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനമായിരിക്കണം ജീവിതലക്ഷ്യം.

മീമാംസ - 9

മീമാംസ

ഭാഗം - 9

ഒരു യാഗം നടത്താനുള്ള യോഗ്യത:

അർഹതയോ ആർക്കൊക്കെ യാഗം നടത്താമെന്നോ ജൈമിനി ചർച്ച ചെയ്തു. വൈകല്യമുള്ളവർ, ഉദാ: അന്ധർ, ബധിരർ, ഊമകൾ, മുടന്തർ തുടങ്ങിയവർ യാഗം നടത്താൻ യോഗ്യരാണോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നു. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന് ഈ അവയവങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ആവശ്യമാണ്, ഉദാ മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലൽ, യാഗോപകരണങ്ങൾ കാണൽ, നടത്തം മുതലായവ. ആ കർമ്മങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നതിനാൽ, ആവശ്യമായ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയാത്ത വ്യക്തികൾ യാഗം ചെയ്യാൻ യോഗ്യരല്ലെന്ന് വാദിച്ചു. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ജൈമിനി പക്ഷികൾക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും ഒരു യാഗം നടത്താനുള്ള അവകാശവും പരിശോധിച്ചു. യാഗങ്ങൾ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണെന്നും ധർമ്മം വേദത്താൽ മാത്രമേ തീരുമാനിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂവെന്നും വാദിച്ചു. പക്ഷിമൃഗാദികൾ വേദം അജ്ഞരായതിനാൽ അവ അയോഗ്യരാണ്.

യാഗങ്ങൾ നടത്താനുള്ള സ്ത്രീകളുടെ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച്? സ്വർഗ്ഗകാമേ യജതേ (സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യാഗം അനുഷ്ഠിക്കണം) എന്ന വൈദിക നിർദ്ദേശം പുരുഷലിംഗത്തിൽ ഉള്ളതിനാൽ പുരുഷന്മാർക്ക് മാത്രമേ യാഗം ചെയ്യാൻ അർഹതയുള്ളൂ എന്നായിരുന്നു പൂർവ്വപക്ഷ വീക്ഷണം. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന്, യാഗം നടത്തുന്ന വ്യക്തിക്ക് സമ്പത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നും അവർ വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്ത്രീയെ പിതാവ് വിൽക്കുകയും ഭർത്താവ് വാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു അടിമയെപ്പോലെ അവൾക്ക് സമ്പത്ത് കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ജൈമിനി സമ്മതിച്ചില്ല. നിരോധനാജ്ഞയുടെ പുരുഷ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്, ഇത് ഒരു ജനുസ്സിൽ മാത്രമാണെന്നും അതിൽ ആണിൻ്റെയും പെണ്ണിൻ്റെയും പ്രത്യേകതകളൊന്നുമില്ലാതെ വ്യക്തി ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം എതിർത്തു. പിതാവ് വിറ്റതും ഭർത്താവ് വാങ്ങിയതുമായ സ്ത്രീയെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ക്രയസ്യ ധർമ്മമാത്രത്ബം (ക്രയസ്യ ധർമ്മ-മാത്രവം)

അതായത് ഇത് ഒരു മതപരമായ രൂപം മാത്രമാണ്, കാരണം ഒരു വിപണിയിലെ മറ്റ് ചരക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു സ്ത്രീക്ക്, അവളുടെ ഗുണങ്ങൾക്ക് ഒരു വിലയും നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ പ്രത്യേക സ്വത്തുക്കൾ സ്വന്തമാക്കാം. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണം ലളിതമായിരുന്നു, സ്വർഗ്ഗകാമേ യജേത് (സ്വർഗ്ഗകാമേ ജജാതി), അതായത് സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, അവൻ സ്ത്രീകളെയും പുരുഷന്മാരെയും വേർതിരിക്കുന്നില്ല. ഒരു സ്ത്രീയുടെ സ്വർഗ്ഗാഭിലാഷം ഒരു പുരുഷനേക്കാൾ കുറവല്ലെന്നും സ്ത്രീകൾക്ക് യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അർഹതയുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾക്ക് അദ്ദേഹം സംയുക്ത ത്യാഗം ഉപദേശിച്ചു,

സ്ബബതോസ്തു ബചാനത്-ഏകകർമ സ്യാത്

അർത്ഥം, മറിച്ച്, സമ്പത്തുള്ള ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർക്ക് ഒരേ ത്യാഗം ചെയ്യാൻ അർഹതയുണ്ട്.

ജൈമിനി, ശൂദ്രനെ യാഗം ചെയ്യുന്നത് വിലക്കുന്നു. അവർക്ക് വേദം പഠിക്കാൻ അർഹതയില്ല, വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത അവരെ യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരായി അയോഗ്യരാക്കുന്നു. മൂന്ന് ജാതികളെ മാത്രം യാഗത്തിന് തീ കൊളുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന തൈതരിയ സംഹിത (തൈതരിയ സംഹിത) യിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗവും അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

ബസന്തേ ബ്രാഹ്മണോ അഗ്നിം-ആദധീത്, ഗ്രീഷ്മേ രാജന്യ ആദധീത് , ശാരദീത്

അർത്ഥം, ബ്രാഹ്മണൻ വസന്തകാലത്ത് അഗ്നി സ്ഥാപിക്കണം, വേനൽക്കാലത്ത് ക്ഷത്രിയൻ അഗ്നി സ്ഥാപിക്കണം: വൈശ്യൻ ശരത്കാലത്തിലാണ് അഗ്നി സ്ഥാപിക്കേണ്ടത്.

മീമാംസ - 8

മീമാംസ

ഭാഗം - 8

യാഗങ്ങളിൽ:

യാഗങ്ങൾ ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഋഗ്വേദത്തിലെ ആദ്യ ശ്ലോകമായ അഗ്നിയെ ഋത്വിക് എന്നും ഹോത എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

അഗ്നിമീലേ പുരോഹിതം യക്ഷസ്യ ദേബമൃത്ബിജം 

ഹോതാരം രത്നധാതം

 അർഥം, അഗ്നിയെ, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പുരോഹിതനെ, ദൈവം, ത്യാഗത്തിൻ്റെ മന്ത്രി, 

ഹോട്ടർ, സമ്പത്തിൻ്റെ സമൃദ്ധിയെ ഞാൻ സ്തുതിക്കുന്നു.

മീമാംസയിൽ, ധർമ്മം പ്രാഥമികമായി ത്യാഗപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്. ഇത് രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ ധർമ്മമായി ഉയർത്തപ്പെട്ടു, 

(i) അവ വേദത്താൽ അനുശാസിക്കപ്പെട്ടവയാണ്

(ii) അവ അനുഭവപരിചയപരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (അപൂർവ). ത്യാഗപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കലാകാരന്മാരുടെ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് മീമാംസ വീക്ഷണം പുലർത്തി.

ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ച സ്മൃതിയുടെ അധികാരം സ്വീകരിച്ചത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള യാഗങ്ങൾക്ക് കാരണമായി, ശ്രൗത യാഗങ്ങൾ - ശ്രുതി അതായത് വേദം അനുശാസിക്കുന്നവ), സ്മാർത്ത യാഗങ്ങൾ - അനുശാസിക്കപ്പെട്ടവ. 

യാഗങ്ങളെ പ്രകൃതി (പ്രകൃതി) അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥമോ പ്രാഥമികമോ ആയ വികൃതിയിൽ നിന്ന് രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. बिकृति (vikrti) അല്ലെങ്കിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. പ്രകൃതി യാഗങ്ങൾ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതായത് എല്ലാ സാധനങ്ങളും പൂർണ്ണമായി പ്രസ്താവിക്കുകയും ഒരു മാതൃകാ യാഗമായി വർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, 

ഉദാ അഗ്നിഹോത്രം. മറുവശത്ത് ഒരു വികൃതി യാഗം സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന് മസാഗ്നിഹോത്രം ഒരു വികൃതിയാണ്, അതിന് പ്രകൃതി യാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സഹായകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജൈമിനി അത്തരം ദത്തെടുക്കലിൻ്റെ തത്വം രൂപപ്പെടുത്തി (അതിനെ അതിദേശം - എന്ന് വിളിക്കുന്നു);

"ഒരു പ്രത്യേക പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രത്യേക വികൃതിയിലേക്ക് സഹായകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡം രണ്ടും തമ്മിലുള്ള സമാനതയാണ്."

പ്രകൃതിയും വികൃതിയും തമ്മിലുള്ള സമാനതകൾക്ക് വിവിധ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രസ്താവിച്ചു. പേരിലെ സമാനതയായിരുന്നു ഒരു മാനദണ്ഡം. ഉദാഹരണത്തിന്, മസാഗ്നിഹോത്രയാഗം അഗ്നിഹോത്രയാഗത്തിന് സമാനമാണ്. അതിനാൽ, മസാഗ്നിഹോത്രയാഗത്തിൻ്റെ സഹായങ്ങൾ അഗ്നിഹോത്രത്തിൽ നിന്നാണ് എടുക്കേണ്ടത്. 

വേദവും സ്മൃതിയും അനുശാസിക്കുന്ന വിവിധ യാഗങ്ങളെ മൂന്നായി തരം തിരിക്കാം.

(i) പക യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണം (അരി മുതലായവ) അർപ്പിക്കുന്ന ചെറിയ യാഗം.

(ii) ഹബീർ യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: നെയ്യ് അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധീകരിച്ച വെണ്ണ അർപ്പിക്കുന്നത്,

(iii) സോമ യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: ഇവിടെ സോമ ജ്യൂസ് ദേവതകൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.

യാഗങ്ങളെ നിർബന്ധമായും തരംതിരിക്കാം (നിത്യ-നിത്യ) - ദിവസവും അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടത്; ഇടയ്ക്കിടെ - ഇടയ്ക്കിടെ നടത്തേണ്ടത് ഉദാ: വസന്തത്തിൻ്റെ ആസന്നമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഉതിലിറ്റേറിയം (കാമ്യ-കാമ്യ) - ചില പ്രത്യേക കാര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ നടത്തുക. 

മീമാംസ - 7

മീമാംസ

ഭാഗം - 7

അപൂർവ (അദൃശ്യ ഫലങ്ങൾ), ധർമ്മം കൽപ്പിക്കുന്ന പ്രാഥമികവും ദ്വിതീയവുമായ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിൽ

വേദം യാഗങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നു. യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ ചില ഫലങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമെന്നും അതിൽ പറയുന്നു. വേദോപദേശം പരിഗണിക്കുക,

ദർശപൂർണമാസാഭ്യാം സ്ബർഗകാമോ യജേത് (ദർശപൂർണമാസാഭ്യാം സ്വർഗ കാമോ യജേത)

അർത്ഥം സ്വർഗം ആഗ്രഹിച്ച് ദർശപൂർണമസാഭ്യ യാഗം ചെയ്യുക. ഇപ്പോൾ, ത്യാഗം കുറച്ചുകാലമായി തുടരുന്നു. യാഗം കഴിഞ്ഞാൽ, ഫലം സ്വർഗം ഉടനടി ഉദിക്കുന്നില്ല. വേദോപദേശം തെറ്റായിരുന്നു എന്നാണോ? അല്ല, യാഗം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ചില അപൂർവ് (അപൂർവ) അല്ലെങ്കിൽ അദൃശ്യമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ജൈമിനി തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു;

ചോദന പുനഃ-ആരംഭഃ

നിരോധനാജ്ഞകൾ കാരണം അപൂർവ (ചോദനം) നിലനിൽക്കുന്നു.

അത്തരമൊരു വാദത്തിന് പിന്നിലെ യുക്തി എന്തായിരുന്നു? വേദം അപ്രമാദിത്തമായതിനാൽ അതിൻ്റെ കൽപ്പനകൾ തെറ്റ് പറയാനാവില്ല. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം അർഥപട്ടി പ്രമാണം ഉപയോഗിക്കുന്നു (അനുമാനം വഴിയുള്ള തെളിവ്): രണ്ട് വസ്തുതകൾ തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാകുമ്പോൾ, ഇവ രണ്ടും ഉചിതമായ തെളിവുകൊണ്ട് പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, മൂന്നാമത്തെ വസ്തുത വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാൻ വിഭാവനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ പകൽസമയത്ത് ഉപവസിക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചാൽ, കാലക്രമേണ അയാൾ തടിച്ച് കൂടുന്നു, രണ്ട് വസ്തുതകളും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഞങ്ങൾ മൂന്നാമത്തെ വസ്തുത ഊഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്: മനുഷ്യൻ രാത്രിയിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. ദർശപൂർണമസാഭ്യ യാഗം വേദം അനുശാസിച്ചു. വേദം അതിൻ്റെ ഫലവും പറഞ്ഞു; സ്വർഗ്ഗ. വേദത്തിൻ്റെ അപ്രമാദിത്വത്താൽ രണ്ടും വസ്തുതകളാണ്. അപൂർവ രൂപത്തിൽ മൂന്നാമതൊരു വസ്തുതയെ പ്രതിപാദിച്ചാൽ മാത്രമേ അവരുടെ കാരണവും ഫലവുമായ ബന്ധം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ. പ്രഭാകരനാണ് വിഷയം വിശദീകരിച്ചത്. സാധാരണ അനുഭവത്തിലൂടെ, ത്യാഗങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ ക്ഷണികമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. കൂടാതെ, ദേവപ്രസാദം ലഭിക്കുന്നതിനായി യാഗങ്ങൾ ഒരിക്കലും നടത്താറില്ല. ബലിയർപ്പണത്തിൻ്റെ സ്വീകർത്താവായി അനുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാങ്കൽപ്പിക അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് ദേവതയെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അത്തരമൊരു അസ്തിത്വത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനോ അപ്രീതിപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, ത്യാഗത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനം, അന്തിമ ഫലത്തിൻ്റെ ഉടനടി കാരണമായ ഒരു ഫാക്കൽറ്റിയെയും ഏജൻ്റിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ത്യാഗങ്ങൾ അപൂർവ, ഒരു നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ശക്തിയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അത് അവസാനം ആഗ്രഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

വേദ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വാക്യങ്ങളാണ്, നിരോധനത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ഭാഗമോ ഒരു ഭാഗമോ അപൂർവ്വം ഉത്പാദിപ്പിക്കുമോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. നിരോധനാജ്ഞ മുഴുവനും അപൂർവം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു എന്ന പൂർവ്വപക്ഷത്തിൻ്റെ വാദത്തെ എതിർത്ത ജൈമിനി, നിരോധനത്തിലെ ക്രിയ മാത്രമേ അപൂർവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. നാമത്തിനും ക്രിയയ്ക്കും (വ്യാകരണത്തിന് സമാനമായത്) അദ്ദേഹം നിർവചനം നൽകി, നാമങ്ങൾ അവയുടെ പ്രതീകത്തിൽ സ്വയം പര്യാപ്തമാണെങ്കിലും മറുവശത്ത് ക്രിയകൾ അങ്ങനെയല്ലെന്ന് വാദിക്കുന്നു. അക്കാലത്ത് നിലവിലില്ലാത്തതും എന്നാൽ പൂർത്തിയാക്കേണ്ടതുമായ കാര്യങ്ങളെ അവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അപൂർവയും ഇനിയും പൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ, അവ ക്രിയകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ഇൻജക്ഷനിലെ എല്ലാ ക്രിയകളും അപൂർവ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? അല്ല, ജൈമിനി പ്രൈമറി, ദ്വിതീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ തരംതിരിച്ചു. ദൃശ്യമായ ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രാഥമികവും ദൃശ്യമായ ലക്ഷ്യമുള്ളവ ദ്വിതീയവുമാണ്. പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് അപൂർവ ഫലം ലഭിക്കുന്നത്.