ഇതിൽ വരുന്ന പോസ്റ്റുകൾ എല്ലാം ശരി അവണം എന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ബുദ്ധിയിൽ ശരി എന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യം മാത്രം ജിവിതത്തിൽ പകർത്തുക.

18 April 2024

മീമാംസ - 12

മീമാംസ

ഭാഗം - 12

ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം:

ജൈമിനി തൻ്റെ മീമാംസ സൂത്രങ്ങളിൽ ലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം അന്വേഷിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചു, പ്രാഥമിക കാരണം നിഹിലിസം അല്ലെങ്കിൽ ശൂന്യ വദ എന്ന ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പത്തെ നിരാകരിച്ചതാണ്- അതനുസരിച്ച് എല്ലാം മിഥ്യയോ ശൂന്യമോ ആണ്. കൂടാതെ, നാം ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിരാകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ത്യാഗത്തെ തുടർന്നുള്ള ലൗകികവും അമാനുഷികവുമായ ഫലങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് വേദത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമാകും.

പൂർവ്വപക്ഷൻ (ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എതിർക്കുന്നവർ) വാദിച്ചത് എല്ലാ അറിവുകളും അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്ന് - ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ ബാഹ്യലോകത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ഉപവിഭാഗം ഇല്ലാതെ. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, അറിവിന് യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉപഘടകമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെ ജ്ഞാനം വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉപസ്‌ട്രാറ്റം ഇല്ലാതെ സമാനമായ അറിവാണ്. സ്വപ്‌നജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അസാധുത മനസ്സിൻ്റെ ദുർബ്ബലാവസ്ഥ മൂലമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി മീമാംസക്കാർ ഈ വാദത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഗാഢനിദ്രയിലോ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലോ നാം സ്വപ്നം കാണാറില്ല. നാം പാതി ഉറക്കത്തിൽ, ഉണർന്ന്-ഉറങ്ങുന്ന അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സ്വപ്നം സംഭവിക്കുന്നത്. പൂർവ്വപക്ഷം മുന്നോട്ട് വെച്ച മറ്റൊരു വാദം, അറിവിന് യഥാർത്ഥ അടിത്തറയില്ല, അത് ഒരു ആശയം മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ, ഒരു വസ്തു, ഒരു സ്തംഭം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, അത് പൂർണ്ണമായും വാസനാ- മുൻകരുതൽ നിമിത്തമാണ്, അത് അറിയുന്നവൻ്റെ മനസ്സിലുണ്ട്.   

ജ്ഞാനത്തെ ഒരു ഫലമായി കണക്കാക്കുകയും അതിൻ്റെ കാരണം ചോദിക്കുകയും ചെയ്താൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം മാത്രമേ തൃപ്തികരമായ വിശദീകരണം നൽകൂ എന്ന് മീമാംസക്കാർ വാദിക്കുന്നു. സ്വപ്‌നവിജ്ഞാനത്തിൽപ്പോലും, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥമായവയല്ലാത്ത സ്ഥലവും സമയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. തെറ്റായ അറിവിൻ്റെ കാര്യത്തിലും, വിജ്ഞാനത്തിന് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ബാഹ്യ അടിത്തറയുണ്ട്. അതിനാൽ എല്ലാ അറിവുകളും ആശയങ്ങളാണെന്ന അനുമാനം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിൻ്റെ മുൻകരുതൽ അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.



മീമാംസ -11

മീമാംസ

ഭാഗം - 11

ദൈവ സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ജൈമിനിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, കൂടാതെ ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം വിമുഖനായിരുന്നു. വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ, വാക്കുകളുടെ നിത്യത തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമായതെല്ലാം ഈ ബന്ധത്തിന് ദൈവത്തെ ആവശ്യമില്ല. വാക്കുകളും അതിൻ്റെ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അവനെ മറക്കാൻ സാധ്യതയില്ല എന്ന് വാദിച്ചു. പദബന്ധങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു സ്രഷ്ടാവിനായി ഒരാൾക്ക് വാദിക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രായോഗികമായി, പ്രായമായവർ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ചെറുപ്പക്കാർ. അവ കേൾക്കുകയും സാവധാനം അർത്ഥങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുക. പ്രായമായവരും, ചെറുപ്പത്തിൽ, പഴയ ആളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം പഠിച്ചു. ഇത്രയും കാലം ഈ ഗ്രാഹ്യ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു, പദ-ബന്ധങ്ങൾക്കായി ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെ സങ്കൽപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. കൂടാതെ, മീമാംസ പ്രകാരം, വേദത്തിൻ്റെ ഓരോ ശ്രേഷ്ഠമായ ധർമ്മം, 'അപൂർവ', ചില ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ ശക്തി എന്നിവ നിറവേറ്റുന്ന ചില കർമ്മങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നതാണ്. ഈ 'അപൂർവ' മനുഷ്യന് ഗ്രഹിക്കാവുന്നതിലും അപ്പുറമാണ്. ഒരു സ്രഷ്ടാവ് അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ എന്ന സങ്കൽപ്പം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് അപൂർവ വിജ്ഞാനമുൾപ്പെടെ എല്ലാ അറിവും ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ആവശ്യമായ കൺവെൻഷനുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യാം. ഇത് വേദത്തിൻ്റെ സ്വയം പര്യാപ്തത എന്ന മീമാംസയുടെ തത്വത്തിന് എതിരാണ്.

പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെയും മീമാംസ നിഷേധിക്കുന്നു. കുമാരീലയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, ധർമ്മവും അധർമ്മവും അവയുടെ നേട്ടങ്ങൾക്കൊപ്പം, വേദവും തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഏതെങ്കിലുമൊരു ഘട്ടത്തിൽ ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് വസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥ എന്തായിരുന്നു, സ്രഷ്ടാവ് എവിടെ, ഏത് രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കും? അസ്ലോ, ദൈവം ആഗ്രഹരഹിതനായിരിക്കുമെന്ന് കരുതിയിരുന്നതുപോലെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവന് പെട്ടെന്ന് ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്നത്. ലോകവും സ്രഷ്ടാവും അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ തന്നെയും എന്ന സൃഷ്ടി സങ്കൽപ്പത്തിനെതിരായി അത്തരം വിവിധ വാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കപ്പെട്ടു. 

മീമാംസ - 10

മീമാംസ

ഭാഗം - 10

ആത്മ (ആത്മാൻ) അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായ ഒന്നാണെന്ന് മീമാംസ വാദിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം, 'സ്വർഗകാമേ യജതേ (സ്വർഗം ത്യാഗം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു) തുടങ്ങിയ വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് അർത്ഥമില്ല. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം, കണ്ണ് ചിമ്മൽ തുടങ്ങിയ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ആത്മാവ് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടത്. ശരീരം ഉണ്ടെങ്കിലും മരണശേഷം കണ്ടെത്താനാകാത്തതിനാൽ അവ ശരീരത്തിൻ്റേതല്ലെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന നിറം, മണം മുതലായവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി വേദന, സുഖം മുതലായവ വ്യക്തിക്ക് നേരിട്ട് അറിയാവുന്നതാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി അവർ അവരുടെ വാദത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വ്യക്തിയിൽ തനിക്കു മാത്രം നേരിട്ട് അറിയാവുന്ന ചില ഗുണങ്ങളുണ്ട്. ആത്മാവ് ശാശ്വതവും നാശമില്ലാത്തതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നതും യഥാർത്ഥമായ കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനും അവയുടെ ഫലങ്ങളെ അനുഭവിച്ചറിയുന്നവനുമാണ്.

ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ്, ശരീരം പോകുന്നിടത്തെല്ലാം അവൻ ആത്മാവിനാൽ സ്വയം ആശ്വസിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം നിർജ്ജീവവും നിർജീവവുമാകും). ശരീരവുമായുള്ള ആത്മാവിൻ്റെ തുടർച്ചയായ ബന്ധം, സർവ്വവ്യാപിയായ സ്ഥലവും സമയവുമായുള്ള ശരീരത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയായ ബന്ധം പോലെയാണ്. സർവ്വവ്യാപിയാണെങ്കിലും, മീമാംസ ആത്മാവിൻ്റെ ബഹുത്വത്തെ പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഒരു ആത്മാവിന് എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും വേണ്ടി സേവിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് ഒരേ ആത്മാവിന് എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും അനുഭവങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, ആത്മാവ് പലതും ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതും ആയിരിക്കണം.

മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽ മോക്ഷം അഥവാ വിമോചനം പുരുഷാർത്ഥമാണ് (പുരുഷാർത്ഥം)

  അതായത് ജീവിത ലക്ഷ്യം. മോക്ഷത്തെ മൂന്ന് വിധത്തിൽ വിഭാവനം ചെയ്യാം, 

(i) പരമമായ ആനന്ദത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ

(ii) ദുഃഖത്തിൻ്റെ പൂർണമായ അഭാവത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ

(iii) ദുഃഖവും ആനന്ദവും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്ന അവസ്ഥ. 

വേദാന്തികൾ (വേദാന്തത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ) ആദ്യ വീക്ഷണം അംഗീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്നും സന്തോഷം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, നീതി സ്‌കൂളിലെ അനുയായികൾ വാദിക്കുന്നത് ആനന്ദമോ സന്തോഷമോ മനുഷ്യൻ്റെ ലക്ഷ്യമല്ലെന്നാണ്. മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സന്തോഷം തേടും. അങ്ങനെ കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യമായ ലക്ഷ്യം ദുഃഖത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനമായിരിക്കും. മീമാംസ മൂന്നാം വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുന്നു, ആനന്ദത്തിൽ നിന്നും ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും മോചനം. ലൗകിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന് വേദനയോ സന്തോഷമോ അനുഭവിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വാദിച്ചു. ഇവ രണ്ടിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനമായിരിക്കണം ജീവിതലക്ഷ്യം.




മീമാംസ - 9

മീമാംസ

ഭാഗം - 9

ഒരു യാഗം നടത്താനുള്ള യോഗ്യത:

അർഹതയോ ആർക്കൊക്കെ യാഗം നടത്താമെന്നോ ജൈമിനി ചർച്ച ചെയ്തു. വൈകല്യമുള്ളവർ, ഉദാ: അന്ധർ, ബധിരർ, ഊമകൾ, മുടന്തർ തുടങ്ങിയവർ യാഗം നടത്താൻ യോഗ്യരാണോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നു. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന് ഈ അവയവങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ആവശ്യമാണ്, ഉദാ മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലൽ, യാഗോപകരണങ്ങൾ കാണൽ, നടത്തം മുതലായവ. ആ കർമ്മങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നതിനാൽ, ആവശ്യമായ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയാത്ത വ്യക്തികൾ യാഗം ചെയ്യാൻ യോഗ്യരല്ലെന്ന് വാദിച്ചു. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ജൈമിനി പക്ഷികൾക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും ഒരു യാഗം നടത്താനുള്ള അവകാശവും പരിശോധിച്ചു. യാഗങ്ങൾ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണെന്നും ധർമ്മം വേദത്താൽ മാത്രമേ തീരുമാനിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂവെന്നും വാദിച്ചു. പക്ഷിമൃഗാദികൾ വേദം അജ്ഞരായതിനാൽ അവ അയോഗ്യരാണ്.

യാഗങ്ങൾ നടത്താനുള്ള സ്ത്രീകളുടെ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച്? സ്വർഗ്ഗകാമേ യജതേ (സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യാഗം അനുഷ്ഠിക്കണം) എന്ന വൈദിക നിർദ്ദേശം പുരുഷലിംഗത്തിൽ ഉള്ളതിനാൽ പുരുഷന്മാർക്ക് മാത്രമേ യാഗം ചെയ്യാൻ അർഹതയുള്ളൂ എന്നായിരുന്നു പൂർവ്വപക്ഷ വീക്ഷണം. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന്, യാഗം നടത്തുന്ന വ്യക്തിക്ക് സമ്പത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നും അവർ വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്ത്രീയെ പിതാവ് വിൽക്കുകയും ഭർത്താവ് വാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു അടിമയെപ്പോലെ അവൾക്ക് സമ്പത്ത് കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ജൈമിനി സമ്മതിച്ചില്ല. നിരോധനാജ്ഞയുടെ പുരുഷ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്, ഇത് ഒരു ജനുസ്സിൽ മാത്രമാണെന്നും അതിൽ ആണിൻ്റെയും പെണ്ണിൻ്റെയും പ്രത്യേകതകളൊന്നുമില്ലാതെ വ്യക്തി ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം എതിർത്തു. പിതാവ് വിറ്റതും ഭർത്താവ് വാങ്ങിയതുമായ സ്ത്രീയെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ക്രയസ്യ ധർമ്മമാത്രത്ബം (ക്രയസ്യ ധർമ്മ-മാത്രവം)

അതായത് ഇത് ഒരു മതപരമായ രൂപം മാത്രമാണ്, കാരണം ഒരു വിപണിയിലെ മറ്റ് ചരക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു സ്ത്രീക്ക്, അവളുടെ ഗുണങ്ങൾക്ക് ഒരു വിലയും നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ പ്രത്യേക സ്വത്തുക്കൾ സ്വന്തമാക്കാം. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണം ലളിതമായിരുന്നു, സ്വർഗ്ഗകാമേ യജേത് (സ്വർഗ്ഗകാമേ ജജാതി), അതായത് സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, അവൻ സ്ത്രീകളെയും പുരുഷന്മാരെയും വേർതിരിക്കുന്നില്ല. ഒരു സ്ത്രീയുടെ സ്വർഗ്ഗാഭിലാഷം ഒരു പുരുഷനേക്കാൾ കുറവല്ലെന്നും സ്ത്രീകൾക്ക് യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അർഹതയുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾക്ക് അദ്ദേഹം സംയുക്ത ത്യാഗം ഉപദേശിച്ചു,

സ്ബബതോസ്തു ബചാനത്-ഏകകർമ സ്യാത്

അർത്ഥം, മറിച്ച്, സമ്പത്തുള്ള ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർക്ക് ഒരേ ത്യാഗം ചെയ്യാൻ അർഹതയുണ്ട്.

ജൈമിനി, ശൂദ്രനെ യാഗം ചെയ്യുന്നത് വിലക്കുന്നു. അവർക്ക് വേദം പഠിക്കാൻ അർഹതയില്ല, വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത അവരെ യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരായി അയോഗ്യരാക്കുന്നു. മൂന്ന് ജാതികളെ മാത്രം യാഗത്തിന് തീ കൊളുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന തൈതരിയ സംഹിത (തൈതരിയ സംഹിത) യിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗവും അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

ബസന്തേ ബ്രാഹ്മണോ അഗ്നിം-ആദധീത്, ഗ്രീഷ്മേ രാജന്യ ആദധീത് , ശാരദീത്

അർത്ഥം, ബ്രാഹ്മണൻ വസന്തകാലത്ത് അഗ്നി സ്ഥാപിക്കണം, വേനൽക്കാലത്ത് ക്ഷത്രിയൻ അഗ്നി സ്ഥാപിക്കണം: വൈശ്യൻ ശരത്കാലത്തിലാണ് അഗ്നി സ്ഥാപിക്കേണ്ടത്.


മീമാംസ - 8

മീമാംസ

ഭാഗം - 8

യാഗങ്ങളിൽ:

യാഗങ്ങൾ ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഋഗ്വേദത്തിലെ ആദ്യ ശ്ലോകമായ അഗ്നിയെ ഋത്വിക് എന്നും ഹോത എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

അഗ്നിമീലേ പുരോഹിതം യക്ഷസ്യ ദേബമൃത്ബിജം 
ഹോതാരം രത്നധാതം

 അർഥം, അഗ്നിയെ, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പുരോഹിതനെ, ദൈവം, ത്യാഗത്തിൻ്റെ മന്ത്രി, 
ഹോട്ടർ, സമ്പത്തിൻ്റെ സമൃദ്ധിയെ ഞാൻ സ്തുതിക്കുന്നു.

മീമാംസയിൽ, ധർമ്മം പ്രാഥമികമായി ത്യാഗപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്. ഇത് രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ ധർമ്മമായി ഉയർത്തപ്പെട്ടു, 

(i) അവ വേദത്താൽ അനുശാസിക്കപ്പെട്ടവയാണ്

(ii) അവ അനുഭവപരിചയപരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (അപൂർവ). ത്യാഗപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കലാകാരന്മാരുടെ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് മീമാംസ വീക്ഷണം പുലർത്തി.

ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ച സ്മൃതിയുടെ അധികാരം സ്വീകരിച്ചത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള യാഗങ്ങൾക്ക് കാരണമായി, ശ്രൗത യാഗങ്ങൾ - ശ്രുതി അതായത് വേദം അനുശാസിക്കുന്നവ), സ്മാർത്ത യാഗങ്ങൾ - അനുശാസിക്കപ്പെട്ടവ. 

യാഗങ്ങളെ പ്രകൃതി (പ്രകൃതി) അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥമോ പ്രാഥമികമോ ആയ വികൃതിയിൽ നിന്ന് രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. बिकृति (vikrti) അല്ലെങ്കിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. പ്രകൃതി യാഗങ്ങൾ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതായത് എല്ലാ സാധനങ്ങളും പൂർണ്ണമായി പ്രസ്താവിക്കുകയും ഒരു മാതൃകാ യാഗമായി വർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, 

ഉദാ അഗ്നിഹോത്രം. മറുവശത്ത് ഒരു വികൃതി യാഗം സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന് മസാഗ്നിഹോത്രം ഒരു വികൃതിയാണ്, അതിന് പ്രകൃതി യാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സഹായകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജൈമിനി അത്തരം ദത്തെടുക്കലിൻ്റെ തത്വം രൂപപ്പെടുത്തി (അതിനെ അതിദേശം - എന്ന് വിളിക്കുന്നു);

"ഒരു പ്രത്യേക പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രത്യേക വികൃതിയിലേക്ക് സഹായകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡം രണ്ടും തമ്മിലുള്ള സമാനതയാണ്."

പ്രകൃതിയും വികൃതിയും തമ്മിലുള്ള സമാനതകൾക്ക് വിവിധ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രസ്താവിച്ചു. പേരിലെ സമാനതയായിരുന്നു ഒരു മാനദണ്ഡം. ഉദാഹരണത്തിന്, മസാഗ്നിഹോത്രയാഗം അഗ്നിഹോത്രയാഗത്തിന് സമാനമാണ്. അതിനാൽ, മസാഗ്നിഹോത്രയാഗത്തിൻ്റെ സഹായങ്ങൾ അഗ്നിഹോത്രത്തിൽ നിന്നാണ് എടുക്കേണ്ടത്. 

വേദവും സ്മൃതിയും അനുശാസിക്കുന്ന വിവിധ യാഗങ്ങളെ മൂന്നായി തരം തിരിക്കാം.

(i) പക യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണം (അരി മുതലായവ) അർപ്പിക്കുന്ന ചെറിയ യാഗം.

(ii) ഹബീർ യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: നെയ്യ് അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധീകരിച്ച വെണ്ണ അർപ്പിക്കുന്നത്,

(iii) സോമ യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: ഇവിടെ സോമ ജ്യൂസ് ദേവതകൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.

യാഗങ്ങളെ നിർബന്ധമായും തരംതിരിക്കാം (നിത്യ-നിത്യ) - ദിവസവും അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടത്; ഇടയ്ക്കിടെ - ഇടയ്ക്കിടെ നടത്തേണ്ടത് ഉദാ: വസന്തത്തിൻ്റെ ആസന്നമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഉതിലിറ്റേറിയം (കാമ്യ-കാമ്യ) - ചില പ്രത്യേക കാര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ നടത്തുക. 


മീമാംസ - 7

മീമാംസ

ഭാഗം - 7

അപൂർവ (അദൃശ്യ ഫലങ്ങൾ), ധർമ്മം കൽപ്പിക്കുന്ന പ്രാഥമികവും ദ്വിതീയവുമായ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിൽ

വേദം യാഗങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നു. യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ ചില ഫലങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമെന്നും അതിൽ പറയുന്നു. വേദോപദേശം പരിഗണിക്കുക,

ദർശപൂർണമാസാഭ്യാം സ്ബർഗകാമോ യജേത് (ദർശപൂർണമാസാഭ്യാം സ്വർഗ കാമോ യജേത)

അർത്ഥം സ്വർഗം ആഗ്രഹിച്ച് ദർശപൂർണമസാഭ്യ യാഗം ചെയ്യുക. ഇപ്പോൾ, ത്യാഗം കുറച്ചുകാലമായി തുടരുന്നു. യാഗം കഴിഞ്ഞാൽ, ഫലം സ്വർഗം ഉടനടി ഉദിക്കുന്നില്ല. വേദോപദേശം തെറ്റായിരുന്നു എന്നാണോ? അല്ല, യാഗം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ചില അപൂർവ് (അപൂർവ) അല്ലെങ്കിൽ അദൃശ്യമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ജൈമിനി തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു;

ചോദന പുനഃ-ആരംഭഃ

നിരോധനാജ്ഞകൾ കാരണം അപൂർവ (ചോദനം) നിലനിൽക്കുന്നു.

അത്തരമൊരു വാദത്തിന് പിന്നിലെ യുക്തി എന്തായിരുന്നു? വേദം അപ്രമാദിത്തമായതിനാൽ അതിൻ്റെ കൽപ്പനകൾ തെറ്റ് പറയാനാവില്ല. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം അർഥപട്ടി പ്രമാണം ഉപയോഗിക്കുന്നു (അനുമാനം വഴിയുള്ള തെളിവ്): രണ്ട് വസ്തുതകൾ തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാകുമ്പോൾ, ഇവ രണ്ടും ഉചിതമായ തെളിവുകൊണ്ട് പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, മൂന്നാമത്തെ വസ്തുത വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാൻ വിഭാവനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ പകൽസമയത്ത് ഉപവസിക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചാൽ, കാലക്രമേണ അയാൾ തടിച്ച് കൂടുന്നു, രണ്ട് വസ്തുതകളും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഞങ്ങൾ മൂന്നാമത്തെ വസ്തുത ഊഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്: മനുഷ്യൻ രാത്രിയിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. ദർശപൂർണമസാഭ്യ യാഗം വേദം അനുശാസിച്ചു. വേദം അതിൻ്റെ ഫലവും പറഞ്ഞു; സ്വർഗ്ഗ. വേദത്തിൻ്റെ അപ്രമാദിത്വത്താൽ രണ്ടും വസ്തുതകളാണ്. അപൂർവ രൂപത്തിൽ മൂന്നാമതൊരു വസ്തുതയെ പ്രതിപാദിച്ചാൽ മാത്രമേ അവരുടെ കാരണവും ഫലവുമായ ബന്ധം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ. പ്രഭാകരനാണ് വിഷയം വിശദീകരിച്ചത്. സാധാരണ അനുഭവത്തിലൂടെ, ത്യാഗങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ ക്ഷണികമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. കൂടാതെ, ദേവപ്രസാദം ലഭിക്കുന്നതിനായി യാഗങ്ങൾ ഒരിക്കലും നടത്താറില്ല. ബലിയർപ്പണത്തിൻ്റെ സ്വീകർത്താവായി അനുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാങ്കൽപ്പിക അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് ദേവതയെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അത്തരമൊരു അസ്തിത്വത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനോ അപ്രീതിപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, ത്യാഗത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനം, അന്തിമ ഫലത്തിൻ്റെ ഉടനടി കാരണമായ ഒരു ഫാക്കൽറ്റിയെയും ഏജൻ്റിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ത്യാഗങ്ങൾ അപൂർവ, ഒരു നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ശക്തിയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അത് അവസാനം ആഗ്രഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

വേദ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വാക്യങ്ങളാണ്, നിരോധനത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ഭാഗമോ ഒരു ഭാഗമോ അപൂർവ്വം ഉത്പാദിപ്പിക്കുമോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. നിരോധനാജ്ഞ മുഴുവനും അപൂർവം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു എന്ന പൂർവ്വപക്ഷത്തിൻ്റെ വാദത്തെ എതിർത്ത ജൈമിനി, നിരോധനത്തിലെ ക്രിയ മാത്രമേ അപൂർവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. നാമത്തിനും ക്രിയയ്ക്കും (വ്യാകരണത്തിന് സമാനമായത്) അദ്ദേഹം നിർവചനം നൽകി, നാമങ്ങൾ അവയുടെ പ്രതീകത്തിൽ സ്വയം പര്യാപ്തമാണെങ്കിലും മറുവശത്ത് ക്രിയകൾ അങ്ങനെയല്ലെന്ന് വാദിക്കുന്നു. അക്കാലത്ത് നിലവിലില്ലാത്തതും എന്നാൽ പൂർത്തിയാക്കേണ്ടതുമായ കാര്യങ്ങളെ അവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അപൂർവയും ഇനിയും പൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ, അവ ക്രിയകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ഇൻജക്ഷനിലെ എല്ലാ ക്രിയകളും അപൂർവ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? അല്ല, ജൈമിനി പ്രൈമറി, ദ്വിതീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ തരംതിരിച്ചു. ദൃശ്യമായ ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രാഥമികവും ദൃശ്യമായ ലക്ഷ്യമുള്ളവ ദ്വിതീയവുമാണ്. പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് അപൂർവ ഫലം ലഭിക്കുന്നത്.

മീമാംസ - 6

മീമാംസ

ഭാഗം - 6

വാക്കുകളുടെ നിത്യത:

വേദവിധികൾ (ശബ്ദം) ധർമ്മത്തെ അറിയാനുള്ള ശരിയായ മാർഗ്ഗം മാത്രമാണെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട്, ജൈമിനി വാക്കുകൾ (ശബ്ദം) ശാശ്വതമാണെന്ന് തെളിയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, വാക്കിൻ്റെ ശാശ്വതതയ്‌ക്കെതിരെ വിവിധ വാദങ്ങളുണ്ട്, 
(i) കുറച്ച് പരിശ്രമത്തിന് ശേഷം ഇത് നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു (ഞങ്ങൾ അത് ഉച്ചരിക്കുന്നു)

(ii) ഇത് ശാശ്വതമല്ല (അത് ഉച്ചരിച്ചതിന് ശേഷം ശബ്ദം മരിക്കുന്നു)

(3) ഇത് വർദ്ധിപ്പിക്കാം. (പലരും ഉച്ചരിച്ചാൽ) മുതലായവ. ജൈമിനി ഒന്നൊന്നായി എതിർപ്പുകൾ നിരസിച്ചു. വാക്കുകൾ ശാശ്വതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉച്ചരിക്കാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? നമ്മൾ ചില വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഉൽപ്പാദനമായിരുന്നില്ല, പകരം വാക്കിൻ്റെ പ്രകടനമാണ്. വചനം കേവലം അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ വേണ്ടിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രമേ വാക്ക് ക്ഷണികമാണെന്ന് തോന്നുകയുള്ളൂ, പക്ഷേ നാം വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നത് അത് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ആ വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മൾ 'പശു' എന്ന് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ അത് കേൾക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും നമ്മൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകും. പണ്ടുമുതലേ, 'പശു' എന്ന വാക്ക് മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു, ഇത് 'പശു' എന്ന വാക്കിന് മാത്രമല്ല, മറ്റെല്ലാ പദങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. അതിനാൽ വാക്ക് ശാശ്വതമായിരിക്കണം.

എന്നിരുന്നാലും, വേദവിധികൾ കേവലം വാക്കുകളായിരുന്നില്ല; അവ വാക്യങ്ങളാണ്, വാക്കുകളുടെ ശേഖരം. വാക്കുകൾ ശാശ്വതമാണെങ്കിലും വാക്യങ്ങൾ ശാശ്വതമല്ലെന്ന് പൂർവ്വപക്ഷൻ വാദിച്ചു. വാക്യങ്ങൾ വാക്കുകളുടെ ശേഖരമാണ്, ഗ്രഹണത്തിന് പദങ്ങളുടെ കേവലമായ അർത്ഥത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. ഒരു വാക്യം രചിക്കുന്ന വാക്കുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് ജൈമിനി എതിർക്കുന്നു. ഒരു വാക്യം സ്വതന്ത്രവും സ്വയം പര്യാപ്തവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അങ്ങനെ വാദിക്കുന്നു, വാക്കുകൾ പോലെ തന്നെ.

തദ്ഭൂതാനാം ക്രിയാർത്ഥേൻ സാമാന്യസ്യ-അർത്ഥസ്യ തന്നി-മിത്തത്ബാത്

(തദ്ഭുതാനാം ക്രിയാർത്ഥേൻ സമംന്യഃ അർത്ഥസ്യ തന്നിമിത്തവത്)

ഘടകഭാഗങ്ങളുടെ (തദ്ഭുതാനം) അർത്ഥം ഉച്ചാരണം (തദ്ഭുതനം) അതായത് വാക്കുകൾ ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ (ക്രിയാർതേൻ) വസ്തുക്കളോടൊപ്പമാണ്, അർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ അർത്ഥം (അർത്ഥസ്യ) അത് രചിക്കുന്ന പദങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു (തന്നിമിത്തവത്).

വാക്യങ്ങൾ ശാശ്വതവും വേദവിധികൾ വാക്യങ്ങളുമായതിനാൽ, ശാശ്വതവും സ്വതന്ത്രവും സ്വയംപര്യാപ്തവുമായവയും ഉണ്ട്.

വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം:

അടുത്തതായി, ജൈമിനി വേദത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം പരിശോധിക്കുന്നു. വേദഗ്രന്ഥങ്ങളെ രണ്ട് തരങ്ങളായി തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്, 

(i) മന്ത്രം (मन्त्र) (സംഹിത എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) 

(ii) ബ്രാഹ്മണ (ബ്രഹ്മണം);

തച്ചോദകേശു മന്ത്ര-ആഖ്യാ (തച്ചോദേസു മന്ത്രം-ആഖ്യ)

ശേഷേ ബ്രാഹ്മണശബ്ദ: (സെസെ ബ്രാഹ്മണ ശബ്ദം)

അർത്ഥം, ഒരു നിശ്ചിത പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ മന്ത്രവും ബാക്കിയുള്ളത് ബ്രാഹ്മണവുമാണ്.

മന്ത്രം: നിർവചനം, 'നിർദ്ദിഷ്‌ട പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മന്ത്രമാണ്' എന്നത് താൽക്കാലികമാണ്. പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ മന്ത്രത്തെ നിർവചിച്ചത് 'കരണം (കരണം)' എന്നാണ് - വാദ്യോപകരണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വഴിപാടുകൾ. ആ നിർവചനവും വളരെ വിശാലമാണ്, പിന്നീട്, മന്ത്രങ്ങൾ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടു, അവ കേവലമായ അവകാശവാദങ്ങളാണ്, അതായത് ഒരു പ്രവർത്തനത്തിന് ആജ്ഞാപിക്കുകയോ ആവശ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്യരുത്. എന്നിരുന്നാലും, ഉറപ്പുനൽകാത്ത ചില അംഗീകൃത മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. അങ്ങനെ പ്രഭാകരൻ മന്ത്രത്തെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് പണ്ഡിതന്മാർ മന്ത്രം എന്ന പേര് പ്രയോഗിക്കുന്ന വേദഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. മന്ത്രങ്ങളെ (i) ഋക്, (ii) സാമ, (iii) യജുസ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് തലകളായി തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ജൈമിനി അവരെ ഇങ്ങനെ നിർവചിച്ചു:

ഋക് മന്ത്രം: തേഷാം യോക് യത്ര അർത്ഥബഷേൻ പദബ്യബസ്ത ( തേസാം ഋഗ് യാത്ര അർത്ഥവാസൻ പദവ്യവസ്ഥ )

അർത്ഥം, 'പദ' - ഒരു ഖണ്ഡം അല്ലെങ്കിൽ പ്രാസ സ്കീം ആയി ഒരു വിഭജനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ , മന്ത്രത്തെ ഋഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വിഭജനം അർത്ഥത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലോ മീറ്ററിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലോ ആകാം. ഋക് മന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചത്തിൽ ചൊല്ലണം.

സാമ മന്ത്രം: ഗാതിഷു സാമഖ്യ ( ഗിതിസു സമഖ്യ )

അർത്ഥം, (മന്ത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ) സംഗീതത്തിന് സമൻ എന്ന പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നു, അതായത് ഒരു മന്ത്രം സംഗീതത്തിൽ സജ്ജീകരിച്ച് ആലപിക്കുമ്പോൾ അതിനെ സാമ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ മന്ത്രങ്ങൾ ആലപിക്കപ്പെടുന്നു.

യജുസ് മന്ത്രം: शेषे यजु शब्दा (sese Yaju Sabda)

അർത്ഥം, വിശ്രമം അതായത് ഋക്കും സമനും അല്ലാത്ത മന്ത്രങ്ങളെ യജുസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവ മൃദുവായി പാരായണം ചെയ്യേണ്ടതാണ്. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മറ്റൊരു പേര് പരാമർശിക്കപ്പെട്ടു; निगदो (നിഗഡ). നിഗദയെ മന്തയുടെ നാലാമത്തെ വിഭാഗമായി പൂർവപക്ഷം കണക്കാക്കി, അതിൻ്റെ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങൾ കാരണം; അവ സ്തുതിയുടെയോ അഭിസംബോധനയുടെയോ രൂപത്തിലാണ്, അവ ഉച്ചത്തിൽ പാരായണം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ജൈമിനി വിയോജിക്കുകയും ആ മന്ത്രങ്ങളും യജുസിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഋക് മന്ത്രങ്ങളെ 'പാദ' ആയി വിഭജിക്കുകയും സാമ ആലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ഒരു വാക്യം അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു മന്ത അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് തിരിച്ചറിയുന്നത് അവർക്ക് വളരെ എളുപ്പമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യാജൂസ് മന്ത്രങ്ങൾ ചെറിയതോ മെക്കാനിക്കൽ വിഭജന അടയാളങ്ങളോ ഇല്ലാതെ ഗദ്യത്തിലാണ് എഴുതിയത്. ഇവിടെ, ഒരു വാചകം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മന്ത്രം എവിടെ അവസാനിക്കുന്നു എന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. യജൂസ് മന്ത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ജൈമിനി വാക്യഘടനാപരമായ ബന്ധം, ഒരു വാക്യം എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചറിയാമെന്നും ചർച്ച ചെയ്തു. വാക്യഘടനാപരമായ ഐക്യത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നിയമം ( ഏകവാക്യത ) 'ഇത്രയും കാലം ഒരൊറ്റ ആശയം നിരവധി വാക്കുകളാൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് വേർപെടുത്തിയാൽ ആവിഷ്‌കാരത്തിൽ കുറവാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, അവ ഒരൊറ്റ വാക്യമായി കണക്കാക്കണം'. വാക്യഭേദവും ( വാക്യഭേദ ) അദ്ദേഹം അനുവദിച്ചു. വിഭജനം നടത്താൻ വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശമുണ്ടെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു നിർമ്മാണം സാധ്യമല്ലാത്തപ്പോൾ, ഒരൊറ്റ വാചകം ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണ്, അതിനാൽ ഓരോ ഭാഗങ്ങളിലും ഒരൊറ്റ ആശയം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള വിപുലീകരണത്തിൻ്റെ ( അനുസംഗ ) വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട നിയമവും ജൈമിനി നൽകി. ഒരു വാക്യത്തിൻ്റെ മൂന്ന് അവശ്യ കാര്യങ്ങൾ, ആകാംക്ഷ (അകാംഖ്യ) അല്ലെങ്കിൽ അഭിലഷണീയത, യോഗ്യത (യോഗിത) അല്ലെങ്കിൽ ഫിറ്റ്നസ്, സന്നിധി (സന്നിധി) അല്ലെങ്കിൽ സാമീപ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ആദ്യത്തേത് അഭികാമ്യമാണ്, നമ്മൾ പശു എന്ന വാക്ക് പറഞ്ഞാൽ, വാചകം പൂർത്തിയാക്കാൻ മറ്റ് ചില വാക്കുകളുടെ സഹായം ആവശ്യമാണ്, ഉദാ: പശുവിനെ കൊണ്ടുവരിക. രണ്ടാമത്തേത് ഫിറ്റ്നസ് ആണ്, 'തീയിൽ തളിക്കുന്നത് അനുയോജ്യമല്ല, അത് വെള്ളത്തിൽ തളിക്കണം. മൂന്നാമത്തേത് സാമീപ്യമാണ്. “രാവിലെ കൊണ്ടുവരിക, വൈകുന്നേരം വെള്ളം കൊണ്ടുവരിക” എന്ന് നമ്മൾ പറഞ്ഞാൽ, ' കൊണ്ടുവരിക', 'വെള്ളം' എന്നീ പദങ്ങൾക്ക് സാമീപ്യമില്ലാത്ത വാക്യത്തിന് അർത്ഥമില്ല. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള വിപുലീകരണത്തിൻ്റെ തത്വം അല്ലെങ്കിൽ (അനുസംഗ) എണ്ണുന്നു.

അനുഷങ്ഗോ ബാക്യസമാപ്തി സർബേഷു തുല്യയോഗിത്ബാത് (അനുസംഗഃ വാക്യസമാപ്തി സർവേസു തുല്യയോഗ്യവത്)

അർത്ഥം ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള വിപുലീകരണം (അനുസംഗ) വാക്യം പൂർത്തിയാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു (വാക്യസമാപ്തി) അത് എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാണ് (തുല്യയോഗ്യവത്).

'ധർമ്മം' സംബന്ധിച്ച മന്ത്രങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ച് സ്വാഭാവികമായും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. വേദങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ധർമ്മവും നിർവചനപ്രകാരം മന്ത്രങ്ങൾ അനുശാസനങ്ങളല്ലാത്തതും ആയതിനാൽ, ധർമ്മത്തിന് എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടോ? ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മന്ത്രങ്ങൾ നിർവചനമില്ലാത്തതിനാൽ അർത്ഥശൂന്യവും ഉപയോഗശൂന്യവുമാണെന്നായിരുന്നു പൂർവപക്ഷ വീക്ഷണം. അവർ വിവിധ വാദങ്ങൾ നിരത്തുന്നു, മന്ത്രങ്ങൾക്ക് പിന്തുണയ്‌ക്കാനും വിശദീകരിക്കാനും മറ്റ് വാക്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, ഇതിനകം അറിയാവുന്നവ അവർ പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവർ ഇല്ലാത്തവ വിവരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും പരസ്പരം വിരുദ്ധമാണ്, മന്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഒരിക്കലും പഠിപ്പിക്കില്ല. ജൈമിനി എതിർത്തു. പൂർവപക്ഷ വീക്ഷണം. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മന്ത്രങ്ങൾ അനുശാസന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കാര്യങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുകയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അങ്ങനെ അവ ധർമ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ലക്ഷ്യമാണ് നൽകുന്നത്.

ബ്രാഹ്മണ:

മന്ത്രമായി വർഗ്ഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണമാണ്. ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അഞ്ച് തലകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, 

(i) कर्मौतपत्ति वाक्य Karmotpatti-vākya: ഒരു കർമ്മത്തിൻ്റെ നിർവചനം, ഉദാ: 'ഒരാൾ അഗ്നിഹോത്രം അനുഷ്ഠിക്കണം 

(ii) ഗുണ വാക്യ പാഠങ്ങളുടെ വിശദാംശം: കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട കർമ്മം, ഉദാ: "ഒരാൾ ഒരു പശുവിനെ അർപ്പിക്കണം

(iii) फ़ल वाक्य ഫല- വാക്യ: കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കേണ്ട ഫലങ്ങൾ, ഉദാ 'അഗ്നിഹോത്രം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് സ്വർഗ്ഗം ലഭിക്കും

(iv) फ़ल-गुण Phala-vaakya - vākya: ചില നിർദ്ദിഷ്ട ഫലങ്ങൾക്കായി പ്രത്യേക അനുബന്ധ വിശദാംശങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ഉദാ 'മികച്ച കാഴ്‌ചയുടെ ആഗ്രഹം തൈര് ലിബേഷൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു

(v) സഗുണ കർമ്മോതപത്തി വാക്യ സഗുണ-കർമോത്പത്തി- വാക്യം: ഒരു ആക്‌സസ്സ് ഇൻജക്റ്റീവ് വിശദാംശങ്ങളോടൊപ്പം' സോമനോടൊപ്പം യാഗം നടത്തുക. 

മറ്റൊരു വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ബിധി (വിധി), അർത്ഥം (അർത്ഥവാദം), നാമധേയ (നാമധേയ) എന്നിങ്ങനെ മൂന്നായി തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചുവടെ, ഞങ്ങൾ അവ സംക്ഷിപ്തമായി ചർച്ചചെയ്യുന്നു,

വിധി: പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് നിർദ്ദേശങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ് വിധികൾ, കൂടാതെ ധർമ്മത്തിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനമുണ്ട്. മൂന്ന് തരം വിധികൾ പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു, 

(i) अपुर्ब बिधि അപൂർവ-വിധി, ഉത്ഭവ ഉത്തരവുകൾ - അങ്ങനെ അനുശാസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയെ പ്രതിപാദിക്കുന്നു,

(ii) നിയമ-വിധി അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രിത ഉത്തരവുകൾ- അതേ ഫലത്തിനായി മറ്റ് പ്രവൃത്തികൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തി സ്ഥാപിക്കുന്നു,

(iii) പരിസംഖ്യാ വിധി - പരിഗണ്യ വിധി അല്ലെങ്കിൽ മുൻകൂർ അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട ഇൻജക്ഷൻ, ഇത് നിരവധി ബദലുകളിൽ നിന്ന് ചിലതിനെ തടയുന്നു.

അർത്ഥവാദം: നിർവചന സ്വഭാവമില്ലാത്തതും എന്നാൽ വിശദീകരണമോ പ്രഖ്യാപനമോ ആയ സ്വഭാവമുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അർത്ഥവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അർത്ഥവാദ ഗ്രന്ഥവും ധർമ്മവുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നതിൽ അവ എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനപ്രദമായ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്നുണ്ടോ? അവ ശാസനകളല്ലാത്തതിനാൽ, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ അവ ഒരു ലക്ഷ്യവും നിറവേറ്റുന്നില്ല എന്നായിരുന്നു പൂർവപക്ഷ വീക്ഷണം. അവ അവഗണിക്കാം. ജൈമിനി സമ്മതിച്ചില്ല. അർത്ഥവാദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിരോധനമല്ലെങ്കിലും, മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവ മറ്റൊരു പാഠവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. മിക്ക സമയത്തും അർത്ഥവാദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രലോഭിപ്പിക്കുകയും നിരോധന വാചകത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി നിർവഹിക്കാൻ ഏജൻ്റിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവർ ഉപയോഗപ്രദമായ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നു.

നാമധേയ: വേദത്തിൽ പലപ്പോഴും നമുക്ക് 'ഉദ്ഭിദ്,' 'അഗ്നിഹോത്രം,' 'സിത്ര' തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ കാണാം. അവ ശാസനയോ അർത്ഥവാദമോ മന്ത്രമോ ആയി കാണപ്പെടുന്നില്ല. ഈ സംശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, അവ യാഗങ്ങൾക്കുള്ള എന്തെങ്കിലും ഉപകരണങ്ങളാണോ അതോ യാഗങ്ങളുടെ പേരാണോ? വിശദമായ ചർച്ചകൾക്ക് ശേഷം ജൈമിനി യാഗത്തിൻ്റെ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്ന നാമധേയമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അവന് എഴുതി,

അപിബ നാമധേയം സ്യാത് യദുത്പത്തബപൂർബമബിധായകത്ബാത് (അപി-വാ മമധേയം സ്യാത് യത്-ഉത്പത്തൗ-അപൂർവം)

അർത്ഥം, എന്നാൽ (അപിവ) തുടക്കത്തിൽ തന്നെ (യത്-ഉത്പത്തൗ) പുതിയതായി കാണപ്പെടുന്നത് (അപൂർവ) ഒരു നാമമായിരിക്കണം (നാമധേയ) കാരണം അത് നിരോധനാജ്ഞയാകാൻ കഴിയില്ല (അവിദ്യാകവത്).

ഒരു സ്റ്റോക്ക് ഉദാഹരണം, 'ഉദ്ഭിദ യജേത പശുകാമഃ' എന്നർത്ഥം ഉദ്ഭിദിനൊപ്പം കന്നുകാലി ബലി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്താണ് ഈ 'ഉദ്ധിദ്?' യാഗത്തിനാണോ അതോ യാഗത്തിൻ്റെ പേരാണോ ഇത്. നമുക്കറിയാവുന്ന എന്തെങ്കിലും സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി ആദ്യം നാം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. പദോൽപത്തി പരിശോധിച്ചതിനു ശേഷം മാത്രമേ അത് കോടാലി പോലെയുള്ള ഏതെങ്കിലും മുറിക്കുന്ന ഉപകരണമാകാമെന്ന് അനുമാനിക്കൂ. വളരെ പ്രയാസപ്പെട്ട് വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പേരായി എടുക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ന്യായമെന്ന് ജൈമിനി വാദിച്ചു. നാമധേയങ്ങൾ ധർമ്മത്തിൻ്റെ എന്തെങ്കിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുണ്ടോ? നിരോധനാജ്ഞയില്ലാത്തതിനാൽ നാമധേയം ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ഉദ്ദേശ്യവും നിറവേറ്റുന്നില്ല എന്നതാണ് പൂർവ്വപക്ഷ വീക്ഷണം. ജൈമിനി വിയോജിച്ചു, ഒരു യാഗത്തിന് പേരിടുക എന്ന ഉപയോഗപ്രദമായ ഉദ്ദേശ്യമാണ് അവ നിറവേറ്റുന്നത്.

സ്മൃതിയുടെ അധികാരം (സ്മൃതി):

ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൻ്റെ ആധികാരിക സ്രോതസ്സായി ജൈമിനി ആദ്യകാലത്ത് വേദങ്ങളെ പ്രഖ്യാപിച്ചെങ്കിലും പിന്നീട് അദ്ദേഹം സ്മൃതികളിലേക്ക് അധികാരം വ്യാപിപ്പിച്ചു.

ഹിന്ദു പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു കോർപ്പസ് ആണ് സ്മൃതികൾ, വേദത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇത് മനുഷ്യരുടെ സൃഷ്ടിയാണ്. അവർ വേദചിന്തകളെ വിശദീകരിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ക്രോഡീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനു, യാജ്ഞവൽക്യൻ, വസിഷ്ഠൻ, ഗൗതമൻ തുടങ്ങിയവർ, ഇതിഹാസ അല്ലെങ്കിൽ ഇതിഹാസങ്ങളായ രാമായണം, മഹാഭാരതം, കൽപ്പസൂത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചരിത്രം, ശ്രൗതം, ഗൃഹ്യം, ധർമ്മം, ആറ് വേദാംഗങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ ശരിയായ എല്ലാ സ്മൃതികളും സ്മൃതികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. . മറ്റ് ഹൈന്ദവ തത്ത്വചിന്തകൾ വേദങ്ങളുടെ അധികാരം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, സ്മൃതികളെ അവഗണിച്ചപ്പോൾ, മീമാംസ, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി ഒരു നിശ്ചിത പരിധിക്കുള്ളിൽ അവരുടെ അധികാരം അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ജൈമിനിക്ക് സ്മൃതിയിലേക്ക് അധികാരം നീട്ടണമെന്ന് തോന്നിയത്? ഒരുപക്ഷേ, ജൈമിനിയുടെ കാലമായപ്പോഴേക്കും, വേദം വിദൂരമായി പുരാതനമായിത്തീർന്നു, കൂടാതെ വേദം അനുശാസിക്കുന്ന ചില ലളിതമായ ആചാരങ്ങളിൽ ഹിന്ദുക്കൾ കൂട്ടമായി തൃപ്തരാകുമായിരുന്നില്ല. അവരെ തൃപ്‌തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഇതിനകം തന്നെ പ്രയോഗത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന വിപുലവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ആചാരങ്ങൾ അവയ്ക്ക് അനുബന്ധമായി നൽകേണ്ടതുണ്ട്. പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളിലേക്കും അദ്ദേഹം അധികാരം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. വേദത്തിൽ പഠിച്ച ആളുകൾ സ്മൃതികളും ആചാരങ്ങളും അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളതിനാൽ, അവരുടെ സ്വഭാവവും ധർമ്മവുമായുള്ള ബന്ധം അന്വേഷിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് വാദിച്ചു. സ്മൃതികൾ വേദേതരമായതിനാൽ ധർമ്മത്തിൻ്റെ ആധികാരികതയാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പൂർവപക്ഷം വാദിച്ചപ്പോൾ ജൈമിനി വാദിച്ചു.

അപിബ കർത്തിസാമാന്യാത് പ്രമാണം അനുമാനം സ്യാത് (അപിവ കാർത്തിസാമാന്യത് പ്രമാണം അനുമാനം സ്യാത്)

അർത്ഥം, ഏജൻ്റ് ഒന്നുതന്നെയായതിനാൽ, അനുമാനം (അനുമാനം) തെളിവായിരിക്കും (പ്രമാണം). ഇവിടെ 'അനുമാനം' എന്നതുകൊണ്ട് ജൈമിനി എന്നാൽ സ്മൃതികൾ. അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, 'അതെ, വേദം ധർമ്മത്തെ അറിയാനുള്ള ഏക മാർഗമാണ്, എന്നാൽ സ്മൃതികൾ ഒരേ ഏജൻ്റിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതായത് വേദം, അതിനാൽ അവ വിശ്വസനീയമാണ്. വേദത്തിൽ കാണാത്ത സ്മൃതി വിധികളെക്കുറിച്ച് എന്തു പറയുന്നു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ അത്തരം ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം അനുമാനിക്കണമെന്ന് വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കി,

വിരോധേ തു-അനപേക്ഷം സ്യാത്-അസതി ഹി-അനുമാനം (വിരോധേ തു-അനപേക്ഷം സ്യാത്-അസതി ഹി-അനുമാനം)

വേദവും സ്മൃതിയും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടെങ്കിൽ (വിരോധേ) സ്മൃതിയെ അവഗണിക്കണം (അനപേക്ഷ).

കസ്റ്റംസിൻ്റെ അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് സമാനമായ വാദങ്ങൾ നൽകപ്പെട്ടു.