ഭാരത് മാതാ

ഭാരത് മാതാ

ഭാരത് മാതാ ഒരു മാതൃദേവതയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദേശീയ വ്യക്തിത്വമാണ്. കാവി നിറമുള്ള സാരി ധരിച്ച്, കൂടുതൽ സമകാലിക ആവർത്തനങ്ങളിൽ, ഒരു കാവി പതാക പിടിച്ചിരിക്കുന്നതായി ഭാരത് മാതാവിനെ സാധാരണയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു ; ചിലപ്പോൾ ദേവി ഒരു താമരയിൽ നിൽക്കുന്നു , ഒപ്പം ഒരു സിംഹവും ഒപ്പമുണ്ടാകും.

ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ ഭാരത് മാത എന്ന പദം 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ബംഗാളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. ബംഗാളി ഭാഷയിലെ ആനന്ദമഠം (1882) എന്ന നോവലിലൂടെയാണ് അവർ ജനപ്രിയമായത്, അതിൽ ഹിന്ദു ദേവതകളായ ദുർഗ്ഗ, കാളി എന്നിവയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒരു രൂപത്തിൽ ദേവിയെ ചിത്രീകരിച്ചു.

1905-ൽ ബംഗാൾ പ്രവിശ്യയുടെ വിവാദപരമായ വിഭജനത്തിനുശേഷം, സർ സുരേന്ദ്രനാഥ് ബാനർജി സംഘടിപ്പിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് നിർമ്മിത സാധനങ്ങളുടെ ബഹിഷ്കരണ വേളയിൽ അവർ എടുത്തുകാട്ടപ്പെട്ടു. നിരവധി പ്രതിഷേധ യോഗങ്ങളിൽ, വന്ദേമാതരം (ഞാൻ അമ്മയെ വണങ്ങുന്നു) എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിൽ അവർ ആഹ്വാനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

1904-ൽ അബനീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ, ബംഗാൾ സ്കൂൾ ഓഫ് ആർട്ടുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശൈലിയിൽ, ഹിന്ദു ദേവതകളുടെ സാധാരണ ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു രൂപത്തിൽ, ഭാരത് മാതയുടെ നാല് കൈകളുള്ള ദേവതയായി വരച്ചു. ഈ ചിത്രം കൊൽക്കത്തയിലെ വിക്ടോറിയ മെമ്മോറിയൽ മ്യൂസിയത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ബ്രിട്ടീഷ് രാജ് നിർമ്മിച്ചതും ഗ്രേറ്റ് ട്രൈഗണോമെട്രിക്കൽ സർവേയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ ഇന്ത്യയുടെ ഭൂപടങ്ങൾ വ്യാപകമായി ലഭ്യമായി. ഒരു ഭൂപടത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, 1909-ൽ കവി സുബ്രഹ്മണ്യ ഭാരതിയുടെ തമിഴ് ഭാഷാ മാസികയായ വിജയയുടെ കവറിൽ ഭാരത് മാതയെ ചിത്രീകരിച്ചു. തുടർന്നുള്ള ദശകങ്ങളിൽ, അവർ ഇന്ത്യയിലുടനീളം ജനപ്രിയ കലയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: മാസികകൾ, പോസ്റ്ററുകൾ, കലണ്ടറുകൾ എന്നിവയിൽ, ഇന്ത്യൻ ദേശീയതയുടെ പ്രതീകമായി മാറി.

ഇന്ത്യയിൽ ചുരുക്കം ചില ഭാരത് മാതാ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത് 1936 ൽ വാരണാസിയിൽ മഹാത്മാഗാന്ധി ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു .ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തറയിൽ ഇന്ത്യയുടെ ഒരു വലിയ മാർബിൾ റിലീഫ് ഭൂപടം ഉണ്ട്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മൂർത്തി (ആരാധനയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ദിവ്യ ചിത്രം) ഇല്ലായിരുന്നു. അതിന്റെ ചുവരിൽ ദേശീയവാദ ഹിന്ദി ഭാഷാ കവി മൈഥിലി ശരൺ ഗുപ്ത ഉദ്ഘാടനത്തിനായി എഴുതിയ ഒരു കവിത പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു ; ക്ഷേത്രം എല്ലാ ജാതികൾക്കും മതങ്ങൾക്കും തുറന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു . ക്ഷേത്രത്തിലെ മിക്ക സന്ദർശകരും വിദേശ വിനോദസഞ്ചാരികളാണ്. ഇസ്ലാമിലും സിഖ് മതത്തിലും ദൈവത്തെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ആരാധിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ , ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങളും സിഖുകാരും അവളുടെ നാമം ചൊല്ലുന്നതിനെ എതിർത്തിട്ടുണ്ട്.

ചരിത്രം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തോടെ രൂപപ്പെട്ട ഭാരത് മാതാവിന്റെ ചിത്രം. കിരൺ ചന്ദ്ര ബാനർജിയുടെ ഭാരത് മാതാ എന്ന നാടകം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത് 1873 ലാണ്. 1770 ലെ ബംഗാൾ ക്ഷാമകാലത്ത് നടന്ന ഈ നാടകത്തിൽ, കാട്ടിൽ പോയി വിമതരെ നേരിടുന്ന ഒരു സ്ത്രീയെയും ഭർത്താവിനെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഒരു പുരോഹിതൻ അവരെ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, അവിടെ അവർക്ക് ഭാരത് മാതയെ കാണിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അവർ പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ഒരു കലാപം നയിക്കുന്നു, ഇത് ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പരാജയത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു. 

മാനുഷി മാസികയുടെ കഥയുടെ ഉത്ഭവം ഭൂദേബ് മുഖോപാധ്യായയുടെ ഉനബിംസ പുരാണം അല്ലെങ്കിൽ പത്തൊൻപതാം പുരാണം എന്ന ആക്ഷേപഹാസ്യ കൃതിയിൽ നിന്നാണ്, ഇത് 1866 ൽ ആദ്യമായി അജ്ഞാതമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. 

1882 ൽ ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി ആനന്ദമഠം എന്ന നോവൽ എഴുതുകയും " വന്ദേ മാതരം "എന്ന ഗാനം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് താമസിയാതെ ഇന്ത്യയിലെ ഉയർന്നുവരുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഗാനമായി മാറി. ജിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ വഴി ബ്രിട്ടീഷ് രാജ് ഇന്ത്യയുടെ ഭൂപട രൂപം സൃഷ്ടിച്ചപ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ ദേശീയവാദി അതിനെ ദേശീയതയുടെ ഒരു പ്രതീകമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

1920-കളിൽ, ഇത് കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിച്ഛായയായി മാറി, ചിലപ്പോൾ മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെയും ഭഗത് സിങ്ങിന്റെയും ചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ. ഈ കാലയളവിൽ തിരംഗ പതാകയും ഉൾപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. 1930-കളിൽ, ഈ ചിത്രം മതപരമായ ആചാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. 1936-ൽ ശിവപ്രസാദ് ഗുപ്താണ് ഭാരത് മാതാ ക്ഷേത്രം വാരണാസിയിൽ നിർമ്മിച്ചത് , മഹാത്മാഗാന്ധിയാണ് ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു പ്രതിമയും ഇല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ഭൂപടത്തിന്റെ ഒരു മാർബിൾ റിലീഫ് മാത്രമാണ്. ബിപിൻ ചന്ദ്ര പാൽ അതിന്റെ അർത്ഥം ആദർശവൽക്കരിക്കുന്നതിലും ആദർശപരമായ പദങ്ങളിലും, ഹിന്ദു ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും ഭക്തിപരമായ ആചാരങ്ങൾക്കും ഒപ്പം വിശദീകരിച്ചു. ഇത് ഒരു പുരാതന ആത്മീയ സത്തയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അതീന്ദ്രിയ ആശയം, അതുപോലെ തന്നെ സാർവത്രിക ഹിന്ദുമതവും ദേശീയതയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

അബനീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ ഭാരതമാതാവിനെ കാവി നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച്, കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ, അരി കറ്റകൾ, മാല, വെളുത്ത തുണി എന്നിവ ധരിച്ച്, നാല് കൈകളുള്ള ഒരു ഹിന്ദു ദേവതയായി ചിത്രീകരിച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യസമരകാലത്ത് ഇന്ത്യക്കാരിൽ ദേശീയ വികാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഐക്കണായിരുന്നു ഭാരതമാതാവിന്റെ ചിത്രം. ചിത്രരചനയുടെ ആരാധികയായ സിസ്റ്റർ നിവേദിത, ചിത്രം പരിഷ്കൃതവും ഭാവനാത്മകവുമാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, ഭാരതമാതാവ് പച്ച ഭൂമിയിലും നീലാകാശത്തിലും പിന്നിൽ നിൽക്കുന്നു; നാല് താമരകളുള്ള പാദങ്ങൾ, ദിവ്യശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന നാല് കൈകൾ; വെളുത്ത പ്രഭാവലയം , ആത്മാർത്ഥമായ കണ്ണുകൾ; മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ ശിക്ഷ-ദീക്ഷ-അന്ന-ബസ്ത്രയെ മക്കൾക്ക് സമ്മാനിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമര സേനാനിയായ സുബ്രഹ്മണ്യ ഭാരതി ഭാരതമാതാവിനെ ഗംഗാഭൂമിയായി കണ്ടു. അദ്ദേഹം ഭാരതമാതാവിനെ മഹാദേവിയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. തന്റെ ഗുരുവായ സിസ്റ്റർ നിവേദിതയുമായുള്ള സന്ദർശനത്തിനിടെ തനിക്ക് ഭാരതമാതാവിന്റെ ദർശനം ലഭിച്ചതായും അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

ഭാരതമാതാവായി ഇന്ത്യയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് ഹിന്ദു ദേശീയതയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു" എന്നും ഇന്ത്യയെ ഒരു ഹിന്ദു ദേവതയായി ചിത്രീകരിക്കുന്നത് രാഷ്ട്രത്തെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ദേശീയവാദ പോരാട്ടത്തിൽ പങ്കെടുക്കേണ്ടത് എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളുടെയും ദേശസ്നേഹികളുടെ മാത്രമല്ല, മതപരമായ കടമയുമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും എവരിഡേ നാഷണലിസം: വിമൻ ഓഫ് ദി ഹിന്ദു റൈറ്റ് ഇൻ ഇന്ത്യ " എന്ന പുസ്തകത്തിൽ കല്യാണി ദേവകി മേനോൻ വാദിക്കുന്നു. ഈ ബന്ധം അല്ലാഹുവിനല്ലാതെ മറ്റൊരു ദൈവത്തിനും ദിവ്യത്വം നൽകുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുന്ന ഭക്തരായ മുസ്ലീങ്ങളുമായി വിവാദത്തിന് കാരണമായിട്ടുണ്ട്.

ഭാരത് മാതാ കീ ജയ് ("ഭാരത മാതാവിന് വിജയം") എന്ന മുദ്രാവാക്യമാണ് ഇന്ത്യൻ സൈന്യം ഉപയോഗിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, സമകാലിക സംസാരഭാഷയിൽ, ഈ പ്രയോഗം "ഭാരത മാതാവ് നീണാൾ വാഴട്ടെ" അല്ലെങ്കിൽ "ഭാരത മാതാവിന് അഭിവാദ്യം" എന്നതിന് സമാനമാണ്.