ഇതിൽ വരുന്ന പോസ്റ്റുകൾ എല്ലാം ശരി അവണം എന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ബുദ്ധിയിൽ ശരി എന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യം മാത്രം ജിവിതത്തിൽ പകർത്തുക.

Showing posts with label ദേവി/ദേവൻ. Show all posts
Showing posts with label ദേവി/ദേവൻ. Show all posts

27 January 2025

ശങ്കരനാരായണൻ

ശങ്കരനാരായണൻ

മഹാദേവനും മഹാവിഷ്ണുവും ഒന്ന് തന്നെ ആണെന്നതാണ് സത്യം. കാലങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മുതലേ, ആചാര്യ സ്വാമികൾക്കും മുമ്പേ മഹാ ഗുരുക്കന്മാർ ഒന്നെന്ന ബോധ്യത്തോടെ ഈ രണ്ട് ആചാരങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിച്ചുള്ള ഏക രൂപ സങ്കല്പ ആരാധനാ പദ്ധതി ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. കാല ക്രമത്തിൽ പലതും ഇല്ലാതായെങ്കിലും ശിവൻ തന്നെയാണ് സുദർശനമായി മഹാവിഷ്ണുവിനോട്‌ എന്നും ചേർന്നുള്ളത് എന്നും തൃശുലം മഹാവിഷ്ണു ആണ് എന്നതും 
നരസിംഹ മൂർത്തിയെ തൃക്കണ്ണുള്ള രുദ്ര ഭാവത്തിലും പണ്ട് മുതലേ ആരാധിക്കുന്ന സംപ്രദായം ഉണ്ട്.
ശ്രീരാമനോട് ഒപ്പം രുദ്രനായ ഹനുമാൻ സദാ ഉള്ളതും കേവലം കാവ്യ പ്രയോഗങ്ങൾ മാത്രമല്ല മഹാവിഷ്ണുവിനൊപ്പം എപ്പോഴും ശ്രീദേവിയായി ലക്ഷ്മിയും മഹാദേവനൊപ്പം ഉമയും എന്നത് പോലെ തന്നെ എപ്പോഴും മഹാദേവനും മഹാവിഷ്ണുവും എവിടെയും ഒരുമിച്ചെ ഉണ്ടാവു. കാരണം ഏകമാണ് ഈശ്വരൻ. അവതാരങ്ങളോ അംശാവതാരങ്ങളോ ഈശ്വരൻ ധരിക്കുമ്പോഴും ഇത് ദർശിക്കാനാവും.

ഇത്തരം സങ്കൽപ്പങ്ങളും പദ്ദതികളും ജ്ഞാന മാർഗ്ഗികൾക്കും വേദാന്തികൾക്കുമുള്ളതല്ല ഭക്തി മാർഗ്ഗ പ്രധാനമാണ് എന്നത് മറക്കാതിരിക്കുക. സംസാര ദുഖത്തിൽ പെട്ടുഴലുന്ന മർത്യ ജീവിതത്തിൽ ഭക്തി മാർഗ്ഗം പരമ പ്രാധാന്യമുള്ള മാർഗ്ഗവുമാണ്.

ഹൈന്ദവ വിശ്വാസപ്രകാരം, ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും സങ്കരരൂപമായ ഈശ്വര സങ്കൽപ്പമാണ് ശങ്കരനാരായണൻ അഥവാ ഹരിഹരൻ. ശൈവരും വൈഷ്ണവരും തമ്മിൽ ആരാധനാമൂർത്തികളുടെ പേരിൽ പ്രശ്നമുണ്ടായിരുന്ന കാലത്ത് അവ ഒഴിവാക്കി ശങ്കരൻ അഥവാ ശിവനും നാരായണൻ അഥവാ വിഷ്ണുവും ഒന്നാണെന്ന് കാണിയ്ക്കാൻ കൊണ്ടുവന്ന സങ്കല്പമാണിതെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. അദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തിലൂടെ ശങ്കരാചാര്യരാണ് ഭഗവാന്റെ ഈ രൂപത്തിന് ജനകീയത നൽകുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത്. കർണാടകയിലെ ബാദാമി ഗുഹാക്ഷേത്രത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ശങ്കരനാരായണ ശില്പമാണ് ലഭ്യമായതിൽ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന രൂപം. എ.ഡി. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സൃഷ്ടിച്ചതാണ് ഈ ശില്പം എന്നത് അന്നേ ഈ മൂർത്തിയ്ക്ക് ആരാധന ഉണ്ടായിരുന്നു എന്ന് കാണിയ്ക്കുന്നതാണ്. കേരളത്തിലെ ഇണ്ടിളയപ്പൻ എന്ന സങ്കൽപ്പവും ഇത് തന്നെ. കൂടാതെ, തമിഴ്നാട്ടിലെ ശങ്കരൻകോവിലും പ്രസിദ്ധമാണ്.

കേരളത്തിലെ തൃശ്ശൂർ വടക്കുന്നാഥക്ഷേത്രം, തിരുവേഗപ്പുറ മഹാക്ഷേത്രം, നാവായിക്കുളം, പനമണ്ണ, കാലടിയിലെ ക്ഷേത്രം. തോട്ടയ്ക്കാട് ശങ്കരനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം,നായത്തോട് ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം മുതലായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പ്രസിദ്ധമാണ്.

ചാവക്കാട് പഞ്ചവടി ശങ്കരനാരായണക്ഷേത്രം ഇവിടെ മരിച്ചവർക്കുവേണ്ടി ബലിയും തിലഹോമം (തിലഹവനം ചെയ്യാറുണ്ട് ഇതാണ് ഇവിടെ പ്രാധാന്യം ഓരോ ദിവസവും ഭക്തർ ഇവിടെ വന്ന് കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തു പോകുവാറുണ്ട് കർക്കിടകവാവിനെ ഇവിടെ വളരെ പ്രാധാന്യം കല്പിക്കുന്നു]] എന്നിവ പ്രധാന ശങ്കരനാരായണാരാധനാ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്.

ശങ്കരനാരായണപൂജ വഴി ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റേയും അനുഗ്രഹം ഒന്നിച്ചു ലഭിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രങ്ങൾ
💗✥━═══🪷═══━✥💗

മങ്ങാട് ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ മൂർത്തി ക്ഷേത്രം

ചക്കരക്കൽ കണയന്നൂർ ശ്രീ ശങ്കരനാരായ‌ണ ക്ഷേത്രം

തിരുനട്ടാലം ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

പുളിങ്ങോം ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

തിരു നാവായിക്കുളം ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം.

പറവന്നൂർ ചന്ദനക്കണ്ടത്തിൽ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

രാമന്തളി ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം.

കണയന്നൂർ മോലോത്ത് ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം. 

പാടിമൺ തൃച്ചേർപ്പുറം ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

ചേരാനല്ലൂർ ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം. 

തിരുവേഗപ്പുറ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

നായരമ്പലം ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം, വൈപ്പിൻ

തിരു: നാവായിക്കുളം ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം

പെരുമ്പടപ്പ് ശ്രീ.ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

ചന്ദനകണ്ടത്തിൽ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം, പറവന്നൂർ 

പനമണ്ണ ശ്രീ ശങ്കരനാരായണസ്വാമി ക്ഷേത്രം 

പുല്ലാർദേശം ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം പള്ളുരുത്തി

വെങ്കിടങ്ങ് ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം തൃശൂർ

തിനൂര് ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

കണയന്നൂർ മോലോത്ത് ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം

ശങ്കരനാരായണ ക്ഷേത്രം, ശ്രീവില്ലി

കുലശേഖരം ശ്രീ ശങ്കരനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം

ശങ്കരനാരായണ മന്ത്രം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ഓം ഹ്രും ഹ്രീം ശങ്കരനാരായണായ നമഃ ഓം ഹ്രും ഹ്രീം സ്വാഹ

ശങ്കരനാരായണ ഗായത്രി 
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ഓം ശങ്കരനാരായണായ വിദ്‌മഹേ നാരായണായ ധീമഹി തന്ന്വ പരുഷ പ്രചോദയാത്

പ്രാർത്ഥനാ മന്ത്രം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ശിവം ശിവകരം ശാന്തം കൃഷ്‌ണായ വാസുദേവായ ശിവാത്മാനം ശിവോത്തമം ഹരയേ പരമാത്മനേ ശിവമാർഗ്ഗ പ്രണേതാരം പ്രണത ക്ലേശനാശായ പ്രണതോസ്മി സദാശിവം ഗോവിന്ദായ നമോ നമഃ


മാടൻ

മാടൻ

മാടൻ ശിവ ശക്തിയിൽ അഗ്നിയിൽ നിന്നാണ് പിറന്നത്. ചുടലയിൽ വസിക്കുന്നത് കൊണ്ട് ചുടല മാടൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. അഗ്നി രൂപത്തിൽ പിറന്ന മകനാണ് മാടൻ, സത്യത്തിന്റെ കൂടെ നിക്കുന്ന മൂർത്തിയാണ്. മലവാര സമ്പ്രദായ രീതിയിൽ ആണ് മാടന്റെ കർമങ്ങൾ അധികവും. കാഞ്ഞിര വടിയിൽ ആണ് മാടനു പൂജ നൽകുന്നത് . ശക്തേയ മൂർത്തിയായ മാടനെ ഇന്ന് പലരും നീച കർമങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. വിശ്വസിക്കുന്നവരുടെ ഏതു ആഗ്രഹവും നടത്തി തരുന്ന ക്ഷിപ്രപ്രസാദ മൂർത്തിയായണ് മാടൻ. തന്റെ ഭക്തരെ ദ്രോഹിക്കുന്നവരോട് ഒരു തരത്തിലും ക്ഷമിക്കാത്ത മൂർത്തിയാണ് മാടൻ.

മാടന്റെ ബാധ ഏറ്റതിന്റെ ലക്ഷണം 
💗✥━═══🪷═══━✥💗
പെട്ടെന്ന് അസാധാരണമായി ശവം കത്തുന്നതിന്റെ മണം അനുഭവപ്പെടുക, ശരീരം ചുട്ടു പോളുക, രാത്രിയിൽ തീഗോളം കാണുന്നതും മാടന്റെ ബാധ ഏറ്റതിന്റെ ലക്ഷണം ആണ്.

ഇതിഹാസം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ നാടോടി പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് മാടൻ്റെ കഥ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പാർവതി ദേവിക്ക് ഒരു കുട്ടി ഉണ്ടാകാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട്; അവളുടെ ഭർത്താവ് ശിവ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് അവൾ തപസ്സുചെയ്യാൻ അത് നേടാനാണ്. അതനുസരിച്ച്, ശിവൻ്റെ സ്വർഗ്ഗീയ വസതിയായ കൈലാസത്തിലെ ആയിരംകൽ മണ്ഡപത്തിൽ തപസ്സുചെയ്ത് പാർവതി ശിവനെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ മുടിയുടെ പൂട്ട് പറിച്ചെടുക്കുന്നു, അത് എറിയുമ്പോൾ തന്നെ കത്താൻ തുടങ്ങി. അവളുടെ മുണ്ടനിലേക്ക് (സാരിയുടെ ഒരു ഭാഗം ) തീ പടർന്നു . അഗ്നിയിൽ നിന്ന് സുഡലൈ മാടൻ ജനിക്കുന്നു.

പാർവതി ആദ്യം കുഞ്ഞിന് മുലപ്പാലിന് പകരം അമൃത (അമർത്യതയുടെ അമൃത്) നൽകി അവനെ അനശ്വരനാക്കുന്നു. കുട്ടി കട്ടിയുള്ള ആഹാരം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവൻ കൈലാസത്തിലെ ശ്മശാനസ്ഥലത്ത് പോയി, കത്തുന്ന ശവങ്ങൾ തിന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു. മാംസത്തോട് അത്രയധികം ഇഷ്ടമുള്ളതിനാൽ, ഭൂമിയിൽ പോയി മനുഷ്യരെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശിവൻ അവനോട് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളുടെ വഴിപാടുകൾ അവൻ്റെ പ്രീതി നെടി നൽകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ആരാധന
💗✥━═══🪷═══━✥💗
പലപ്പോഴും, മാടൻ പ്രതിമകൾ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭം പോലെയുള്ള ഘടനകളാണ്. രൂപത്തിലുള്ള പ്രതിമകൾ കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്. അവൻ തുറന്ന സ്ഥലത്തോ ലളിതമായ മേൽക്കൂരയിലോ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

വൈദിക മതത്തിന് മുമ്പുള്ള ആചാരങ്ങളോ ശൈവമതവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സമന്വയമോ നാടോടി മതത്തിൻ്റെ ആചാരങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ആചാരങ്ങളാൽ മാടൻ ഇപ്പോഴും ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. മുഖ്യധാരാ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിന് എതിരായ നോൺ വെജിറ്റേറിയൻ ഭക്ഷണങ്ങളാണ് ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തിന് വിളമ്പുന്നത്. ആട്, കോഴി, പന്നി എന്നിവയെ ബലിയർപ്പിച്ച് അവനു വിളമ്പുന്നു. അവൻ്റെ ആരാധനയ്ക്കായി വെള്ളിയാഴ്ചകൾ നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾ വർഷം തോറും നടത്തപ്പെടുന്നു. ഈ ഉത്സവങ്ങളെ "കൊടൈ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഭക്തരുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് ഒരു ദിവസം മുതൽ പല ദിവസം വരെ കൊടൈ ആഘോഷിക്കുന്നു. ചില പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ 10 ദിവസം ആഘോഷിക്കുന്നു.

ഈ അവസരങ്ങളിൽ ദേവതകളെ പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കും. ചില ആളുകൾ ഭ്രാന്തന്മാരാകുകയും ഭക്തർ അവരിലൂടെ ദേവനോട് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയമായി സമ്പന്നനായ ഈ വ്യക്തിയിലൂടെ ഈ ദേവൻ സ്മശാനത്തിൽ വേട്ടയാടുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. തപ്പട്ടൈ അടി, കണിയൻ കൂത്ത് (മഗുഡ കച്ചേരി), വില്ലുപാട്ട് എന്നിവയാണ് മാടൻ കൊടൈ ഉത്സവത്തിലെ പ്രധാന അവതരണം.

മാടൻ ക്ഷേത്രങ്ങൾ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
അരുൾമിഗു ശ്രീ മൂങ്കിലടി സുടലൈമാടസുസ്വാമി തിരുക്കോവിൽ, കീറൈക്കാരൻതട്ട്, തിരുനെൽവേലി

അരുൾമിഗു ശ്രീ പാർവതി അമ്മൻ സുഡലൈമാദസ്വാമി തിരുക്കോവിൽ, വധുവാർപട്ടി, വിരുദുനഗർ (dt)

അരുൾമിഗു മൊട്ടഗലുംഗ സ്വാമി തിരുക്കോവിൽ, ആവൂടയ്യന്നൂർ, തെങ്കാശി (dt)

ആത്രംഗറൈ സുഡലൈ മാടൻ, ഇലഞ്ഞി, തെങ്കാശി

സീവലപ്പെരി സുഡലൈ മാടൻ

കയത്താർ സുഡലൈ മാടസാമി കോവിൽ

അരുൾമിഗു ശ്രീ സുഡലൈ ഈശ്വരർ തിരുക്കോവിൽ, മാരാമമംഗലം, തൂത്തുക്കുടി.

ശ്രീ കാരയാടി സുഡലൈ മാടസ്വാമി, പേച്ചിയമ്മൻ ക്ഷേത്രം, സാത്താൻകുളം

ഓത പനൈ സുഡലൈ മാടൻ സ്വാമി ക്ഷേത്രം, സിരുമലഞ്ചി

ഹൈക്കോടതി മഹാരാജ ക്ഷേത്രം, അറുമുഖമംഗലം, തൂത്തുക്കുടി

അരുൾമിഗു ശ്രീ സുഡലൈ ഈശ്വരർ ക്ഷേത്രം, പള്ളപ്പാളയം, ഉദുമൽപേട്ട്

വിജയനാരായണപുരം

ഊസിക്കാട്ട്/ഊസിക്കാട്ട് സുഡലൈ മാടൻ ക്ഷേത്രം

പാലാവൂർ, അരുൾമിഗു സുഡലൈ കോവിൽ

ഒഴുകിനാശേരി മാസന സുഡലൈ ക്ഷേത്രം

കുറിച്ചി സുഡലൈ മാടൻ ക്ഷേത്രം, ശുചീന്ദ്രം

മഹാ ശിവസുദലൈ ക്ഷേത്രം, കൊളച്ചൽ, തിരുനെൽവേലി, തൂത്തുക്കുടി, കന്യാകുമാരി ജില്ലകളുടെ മുഴുവൻ പ്രദേശവും

വൈഗൈ ശ്രീ സുദലൈമദസാമി ക്ഷേത്രം, കിലക്കരൈ (രാമനാഥപുരം ജില്ല)

പുതുപതി അരുൾമിഗു പെരിയ ഊരണി സുടലൈ (ആലങ്ങുളം തിരുനെൽവേലി ജില്ല)

ഗോപാലസൗദ്രത്തിലെ സുഡലൈ മാടൻ ക്ഷേത്രം

സുല്ലക്കരൈ സുഡലൈ മാടസ്വാമി ആണ്ടിപ്പട്ടി, ആലങ്ങുളം, തിരുനെൽവേലി ജില്ല

അരുൾമിഗു ശ്രീ സുഡലൈ മാട സ്വാമി ക്ഷേത്രം, ഇരുളപ്പപുരം, കന്യാകുമാരി ജില്ല

അടുക്കുപീട സുഡലൈ മാടസ്വാമി, സിന്താമണി, തിരുനെൽവേലി ജില്ല

അരുൾമിഗു വള്ളി വായ്ക്കൽ സുഡലി മാടൻ സ്വാമി ക്ഷേത്രം, അറുമുഖനേരി, തൂത്തുക്കുടി ജില്ല

അരുൾമിഗു പൂനൻകുണ്ട്രു ശിവ സുഡലൈ മാടസ്വാമി കോവിൽ, തെർക്കുശാലൈ, അഗസ്തീശ്വരം, കന്യാകുമാരി, തമിഴ്നാട്.

ശ്രീ സുഡലൈ മാടന്തമ്പിരാൻ സ്വാമി ക്ഷേത്രം, നവലടി, തിരുനെൽവേലി ജില്ല.

അരുൾമിഗു കളത്തു കോവിൽ സുഡലൈ മാടൻ സ്വാമി കോവിൽ, വെള്ളമാടം, കന്യാകുമാരി.

അരുൾമിഗു അതിയാടി സുഡലൈമാടൻ കോവിൽ, അതിപുത്തൂർ, തിരുനെൽവേലി Dt.

സുഡലൈ കോവിൽ, പാലസ്‌വൂർ, തിരുനെൽവേലി

മാടൻ കോവിൽ,

വിശ്വകുല അരുൾമിഗു സുഡലൈമാദസ്വാമി ക്ഷേത്രം [വാസ്‌റ്റ്], ഉദയത്തൂർ വില്ലേജ്, രാധാപുരം താലൂക്ക്, തിരുനെൽവേലി ജില്ല

ശ്രീ സുദലൈ മാടസാമി ക്ഷേത്രം, കോതൈശേരി തിരുനെൽവേലി.

ശ്രീ മയിലാടുംപാറൈ സുഡലൈ, എസക്കി അമ്മൻ ക്ഷേത്രം, ചെൻബാഗരാമനല്ലൂർ

ശ്രീ സുദലൈ മാടസാമി കോവിൽ, കളക്കാട്, തിരുനെൽവേലി.

ഇന്ത്യക്ക് പുറത്ത്

ശ്രീലങ്ക , സിംഗപ്പൂർ , മലേഷ്യ , റീയൂണിയൻ , കരീബിയൻ കടലിലെ ഫ്രഞ്ച് വിദേശ പ്രദേശങ്ങളിലെ തമിഴ് പ്രവാസികൾക്കിടയിൽ മാടസാമി ജനപ്രിയനാണ് .

ശ്രീലങ്കയിൽ , ഗിനിഗത്തേനയിലെ പാവലമലയിലെ ഹാട്ടൺ റോഡിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശ്രീ മാടസ്വാമി കോവിൽ ശ്രീലങ്കയിലെ മാടസാമിയുടെ ജനപ്രീതിയുടെ ഉദാഹരണമാണ് .




23 December 2024

പുരാതന കേരളത്തിലെ നാടൻ ദേവതാ നാമങ്ങൾ

പുരാതന കേരളത്തിലെ നാടൻ ദേവതാ നാമങ്ങൾ

എണ്ണിയാലൊടുങ്ങാത്ത ദൈവങ്ങളുള്ള നാടാണ് നമ്മുടേത്. ഹൈന്ദവ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും ഇതിഹാസങ്ങളിലും കാണാനാവാത്ത ധാരാളം ആരാധ്യ ദേവതകൾ കേരളത്തിലെ ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിലുണ്ട്. 

ദേവതകളെ - ദേവഗൃഹം, അസുരഗൃഹം, ഗന്ധർവ്വഗൃഹം, യക്ഷഗൃഹം, പിശാച്ഗൃഹം, ബ്രഹ്മരക്ഷസ്, പിതൃഗൃഹം, ഗുരു- വൃദ്ധഗൃഹം, സർപ്പഗൃഹം, പക്ഷിഗൃഹം എന്നിങ്ങനെ തരം തിരിക്കാറുണ്ട്. 

അവയിൽ ചിലതിനെ പരിചയപ്പെടുത്താം. 
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
അമരകോശത്തിൽ വിദ്യാധരന്മാർ, അപ്സരസ്സുകൾ, യക്ഷന്മാർ, രാക്ഷസന്മാർ, ഗന്ധർവ്വന്മാർ, കിന്നരന്മാർ, പിശാചന്മാർ, ഹുഹ്യകന്മാർ, സിദ്ധന്മാർ, ഭൂതങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ പത്തുതരം ദേവതകളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ട്.

തന്ത്രസമുച്ചയാദി ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ശിവൻ, വിഷ്ണു, ശങ്കരനാരായണൻ, ഗണപതി, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, ശാസ്താവ്, ദുർഗ്ഗ എന്നീ സപ്തദേവരെക്കുറിച്ചാണത്രേ പ്രതിപാദിക്കുന്നത്.

ശേഷസമുച്ചയത്തിൽ വിവരിക്കുന്ന ദേവന്മാർ ബ്രഹ്മാവ്, സൂര്യൻ, വൈശ്രവണൻ, കൃഷ്ണൻ, സരസ്വതി, ശ്രീപാർവ്വതി, ശ്രീഭഗവതി, ജ്യേഷ്ഠാഭഗവതി, ഭദ്രകാളി, വീരഭദ്രൻ, ക്ഷേത്രപാലൻ, ഭൈരവൻ തുടങ്ങിയവരാണ്.

താന്ത്രിക ജൈനാരാധനയുടെ ഭാഗമായാണ് തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ രക്ഷാദേവതകളായ യക്ഷി ആരാധന പ്രചാരം നേടിയതെന്ന അഭിപ്രായമാണ് എം.ആർ.രാഘവവാരിയർ 'ജൈനമതം കേരളത്തിൽ' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നത്.
ബുദ്ധമതത്തിലും ഹിന്ദുമതത്തിലും യക്ഷി ആരാധനയുണ്ട്. യക്ഷികൾ പലപേരുകളിലറിയപ്പെടുന്നുണ്ട്.

യക്ഷികൾ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
സുന്ദരയക്ഷി, അന്തരയക്ഷി, അംബരയക്ഷി (ആകാശയക്ഷി), മായയക്ഷി, അരക്കി, അയലി യക്ഷി, മുയലി യക്ഷി, കോലന യക്ഷി, കൊടിയന യക്ഷി, തൂമൊഴി യക്ഷി, കാല യക്ഷി, നാഗ യക്ഷി, അപസ്മാര യക്ഷി, ഇന്ദ്ര യക്ഷി, ഈശാന യക്ഷി, കാഞ്ഞിര യക്ഷി, കാരി യക്ഷി, കാളമുഖി യക്ഷി, കുമാരി യക്ഷി, തിരുനീലകണ്ഠ യക്ഷി, പിശാചരീ യക്ഷി, പുഷ്കരമധ്യാംബു യക്ഷി, പുള്ള യക്ഷി, പ്രജഡാധാരി യക്ഷി, ബാലകുമാരി യക്ഷി, ബ്രഹ്മവാഹിനി യക്ഷി, കരിനാഗ യക്ഷി, എരിനാഗ യക്ഷി, പറനാഗ യക്ഷി.... ഇങ്ങനെ പോകുന്നു യക്ഷി നാമങ്ങൾ.

പക്ഷി(പുള്ള്) ദേവതകൾ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
ഈശ്വരപുള്ള്, കോൽപുള്ള്, കോലിറച്ചിപുള്ള്, നീലപുള്ള്, നീർപുള്ള്, പരന്തറച്ചിപുള്ള്, രാക്ഷസപുള്ള്, രുദ്രപുള്ള്, വരടപുള്ള്, വർണ്ണപുള്ള്, വിങ്ങാപുള്ള്, വിങ്ങുപുള്ള്, വിഷ്ണുപുള്ള്... ഇങ്ങനെ പോകുന്നു പക്ഷിദേവതകൾ.

ഗന്ധർവ്വൻ (കാമൻ, കന്നി, മാരൻ) :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
ആകാശഗന്ധർവ്വൻ, പൂമാലഗന്ധർവ്വൻ, ബാലഗന്ധർവ്വൻ, വിമാനഗന്ധർവ്വൻ, കാമൻ, ഭൂതകാമൻ, വൈശ്രകാമൻ, ഇരസികാമൻ, ചന്ദനമാരൻ, കന്നി... ഇങ്ങനെ പലതരമാകുന്നു ഗന്ധർവ്വന്മാർ.

ഭൂതം :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
വെളുത്ത ഭൂതം, ശ്രീ (കറുത്ത) ഭൂതം, ചുവന്ന ഭൂതം, അന്ത്യ ഭൂതം, അളർ ഭൂതം, ആറ്റു ചിലച്ചി, തോട്ടു ചിലച്ചി.... ഇവ ഭൂതങ്ങളാണ്.

മാടൻ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
ചെറുമാടൻ, തൊപ്പിമാടൻ, വടിമാടൻ, പുള്ളിമാടൻ, ചുടലമാടൻ, കാലമാടൻ, അഗ്നിമാടൻ, ഭൂതമാടൻ, പിള്ളതിന്നിമാടൻ, ചിതവറയിൽമാടൻ... അങ്ങനെ പോകുന്നു മാടന്റെ നാമങ്ങൾ.

ഭൈരവൻ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
അഗ്നിഭൈരവൻ, കാലഭൈരവൻ, ആദിഭേരവൻ, കങ്കാളഭൈരവൻ, യോഗിഭൈരവൻ, ശാക്തേയഭൈരവൻ, കപാലഭൈരവൻ... അങ്ങനെ നീണ്ടുപോകുന്നു പലതരം ഭൈരവന്മാർ.

പൊട്ടൻ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
പുലപ്പൊട്ടൻ, മാരണപ്പൊട്ടൻ, ഉച്ചാർപൊട്ടൻ അങ്ങനെ പോകുന്നു പൊട്ടൻ ദേവങ്ങൾ.

കുട്ടിച്ചാത്തൻ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
കരിങ്കുട്ടിച്ചാത്തൻ, പൂങ്കുട്ടിച്ചാത്തൻ, തീക്കുട്ടിച്ചാത്തൻ, പറക്കുട്ടിച്ചാത്തൻ, പൊലക്കുട്ടിച്ചാത്തൻ, വിഷ്ണുമായച്ചാത്തൻ, കാളകാട് കുട്ടിച്ചാത്തൻ അങ്ങനെ പോകുന്നു കുട്ടിചാത്തന്മാർ.

ഗുളികൻ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
കുളിയൻ (ഗുളികൻ), തെക്കൻ കുളിയൻ, കാര ഗുളികൻ, മൃത്യു ഗുളികൻ, ശ്മശാന ഗുളികൻ, അകന്നാൾ ഗുളികൻ, മാരണ ഗുളികൻ, മാമായ ഗുളികൻ...... ഇങ്ങനെ പോകുന്നു ഗുളികനാമങ്ങൾ.

കുറത്തി :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
കുഞ്ഞാർ കുറത്തി, പുള്ളി കുറത്തി, മലങ്കുറത്തി, സേവക്കുറത്തി, തെക്കൻ കുറത്തി, വടക്കൻ കുറത്തി.. അങ്ങനെ പലതരം കുറത്തികളുണ്ട്.

മറുത :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
കരിമറുത, കാലകേശി മറുത, ഈശാന്തൻ മറുത, പണ്ടാരമറുത, പച്ചമറുത, തള്ളമറുത... ഇങ്ങനെ പോകുന്നു മറുതാ നാമങ്ങൾ.

രക്ഷസ്സ് :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
ബ്രഹ്മരക്ഷസ്സ്, ഗോരക്ഷസ്സ്, മാർജ്ജാരരക്ഷസ്സ്.
ഇവ വിവിധ രക്ഷസ്സുകളാണ്.

വീരൻ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
കതുവന്നൂർ വീരൻ, കോയിച്ചാറു വീരൻ, പാടൻകുളങ്ങര വീരൻ, തുളുവീരൻ, മലവീരൻ, പടവീരൻ ഇങ്ങനെ പലതരം വീരന്മാരുണ്ട്.

മല്ലൻ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
മൂവോട്ടുമല്ലൻ, തെറ്റിക്കോട്ടുമല്ലൻ, കാരക്കോട്ടുമല്ലൻ, പറമല്ലൻ, മലിമല്ലൻ.... ഇങ്ങനെ പലതരം മല്ലന്മാരുണ്ട്.

പിശാച് :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
കാലപിശാച്, ഭസ്മപിശാച്, ജലപിശാച്, പൂതപിശാച്, എരിപിശാച്, മരപിശാച് ഇങ്ങനെ വൈവിധ്യമാർന്ന പിശാചുക്കളുണ്ട്.

കാളി :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
ഭദ്രകാളി, ചുടലഭദ്രകാളി,വീരർ കാളി, കൊടുങ്കാളി, പറക്കാളി, പുള്ളിക്കരിങ്കാളി, മലയകരിങ്കാളി, വേട്ടക്കാളി, ശൂലക്കാളി... ഇങ്ങനെ പലതരം കാളികളുണ്ട്.

ചാവ് :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
പുലിചാവ്, ആനചാവ്, പാമ്പ്ചാവ് (ഇങ്ങനെ ദുർമ്മരണം സംഭവിച്ച മനുഷ്യാത്മാക്കളെ പലതരം ചാവുകളായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു).

ഈശ്വരി :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
രക്തേശ്വരി, ഭുവനേശ്വരി, പരമേശ്വരി... തുടങ്ങിയവ ഈശ്വരീഗണത്തിൽ പെടുന്നു.

ചാമുണ്ഡി :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
രക്തചാമുണ്ഡി, മാടച്ചാമുണ്ഡി, മുട്ടിയറച്ചാമുണ്ഡി, നീലംകൈച്ചാമുണ്ഡി, പെരിയാട്ടുചാമുണ്ഡി, മലച്ചാമുണ്ഡി, എടപ്പാറച്ചാമുണ്ഡി, ആനമടച്ചാമുണ്ഡി, ചാലയിൽ ചാമുണ്ഡി..... ഇങ്ങനെ കുറെ ചാമുണ്ഡിമാരുണ്ട്.

നാഗദേവതകൾ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
നാഗകണ്ഠൻ, നാഗകന്നി, നാഗരാജാവ്, നാഗയക്ഷി, സർപ്പയക്ഷി, എരിനാഗം, കരിനാഗം, മണിനാഗം, കുഴിനാഗം, നാഗക്കാളി, നാഗഭഗവതി, നാഗേനീശ്വരി.... ഇങ്ങനെ കുറെ നാഗദേവതകളുണ്ട്.

വനദേവതകൾ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
ആയിരവില്ലി, കരിവില്ലി, പൂവല്ലി, ഇളവില്ലി, കരീമലദൈവം, തലച്ചിറവൻ, താന്നിയോടൻ, മലക്കാരി, പുളിപ്പൂളോൻ... ഇങ്ങനെ വിവിധങ്ങളായ വനദേവതകളുണ്ട്.

മൂർത്തികൾ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
കണ്ടകമൂർത്തി, കടുവാ മൂർത്തി, മാരണമൂർത്തി, വനമൂർത്തി, പാഷാണമൂർത്തി, കാട്ടുമൂർത്തി.... ഇങ്ങനെപോകുന്നു മൂർത്തിദേവതകൾ.

രോഗദേവതകൾ :
💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗
ചീറുമ്പമാർ, ദണ്ഡദേവൻ, വസൂരിമാല, ഭദ്രകാളി, മാരിയമ്മൻ, മാരിമടക്കിത്തമ്പുരാട്ടി, തൂവക്കാളി, അപസ്മാരമൂർത്തി... ഇവ രോഗദേവതകളാണ്.

ഇനി സ്ഥലപ്പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദേവതാനാമങ്ങളാണ് 
കരിങ്കുഴി ശാസ്താവ്, കൊട്ടിയൂർ പെരുമാൾ, ചെറുകുന്നത്ത് അന്നപൂർണ്ണേശ്വരി, തൃക്കരിപ്പൂർ ചക്രപാണി.... എന്നിവ.

കാട്ടുമടന്ത, പാറമേക്കാവിൽ ഭഗവതി, ചെക്കിപ്പാറഭഗവതി, ചെറുകുന്നത്തമ്മ, തുടങ്ങിയ നാമങ്ങൾ മല, പാറ, കുന്ന്, കാട് എന്നി വിശേഷണങ്ങൾ ചേർന്നു വരുന്നവയാണ്.

10 July 2023

കൃഷ്ണ കാളി

കൃഷ്ണ കാളി

കാളിയെയും കൃഷ്ണനെയും ഒന്നിപ്പിച്ചാൽ പലർക്കും ഇത് വിവാദമാകും. ഈ രണ്ട് ദൈവിക വ്യക്തിത്വങ്ങളും കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ബംഗാൾ മേഖലയിൽ ഐക്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ 500 വർഷമായി കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ ശക്തി സാധകർ ഈ രൂപത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. വൈഷ്ണവവും ശാക്തേയവുമായ രണ്ട് ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെ ഐക്യമായും ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കാളി ശിവനെ ശക്തിയായി ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബംഗാളി ഗ്രന്ഥം ദേവിയെ കൃഷ്ണനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല ഇരുവരെയും ഒന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വൈഷ്ണവരുടെ ജീവിതരീതിയും കാളിയെ മാത്രം ആരാധിക്കുന്നവർ ഒരിക്കലും കൂട്ടിമുട്ടാൻ കഴിയാത്ത അറ്റങ്ങൾ പോലെയാണെന്നും ഇത് വലിയ ചർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകും. വൈഷ്ണവ സ്കൂൾ മദ്യം, മാംസം, ഉള്ളി, വെളുത്തുള്ളി പോലും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു; മറുവശത്ത്, കാളിക്ക് മാംസവും മദ്യവും വഴിപാടായി സമർപ്പിക്കുന്നു. വൈഷ്ണവ ഉൾപ്പെടെ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിനുള്ളിലെ മറ്റെല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളും,ഷംശൻവാസിനി' അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ശ്മശാനത്തിൽ വസിക്കുന്നവളും അവൾ തലയോട്ടി ' മുണ്ട മാല വിഭൂഷിതം' അലങ്കരിക്കുന്നു . കൃഷ്ണനെയും കാളിയെയും താരതമ്യം ചെയ്താൽ രണ്ടുപേരെയും ഒന്നിപ്പിക്കുക അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നും.

എന്തുകൊണ്ട് ബംഗാളിൽ?

എ ഡി 14- ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു ബംഗാൾ മുഴുവനും രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളും നൃത്തം ആലപിക്കാനും ഹരേ കൃഷ്ണ കീർത്തനത്തിനും ഇടയാക്കി. ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു ഗൗഡിയ വൈഷ്ണവം സ്ഥാപിച്ചു, അദ്ദേഹം കൃഷ്ണാരാധനയും ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹവും ജനകീയമാക്കി. ബംഗാളിലും ഒറീസയിലും തന്റെ അടിത്തറ നിലനിർത്തി മഹാപ്രഭു രാജ്യത്തുടനീളം തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു. ഹരേ കൃഷ്ണ മഹാമന്ത്രത്തിന്റെ സഭാ ജപവും മഹാപ്രഭു ജനകീയമാക്കി. ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് 18- ആം കാലഘട്ടത്തിൽ ശക്തിയുടെ ആരാധനയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചുനൂറ്റാണ്ട്, ബംഗാൾ കാളി ആരാധനയുടെ പര്യായമായി മാറി. ബംഗാളി ഭക്തി സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു നിർണായക ഘടകമായി കാളി ദേവി മാറി. രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസനെപ്പോലുള്ള ഭക്തർ കാളി ആരാധന പ്രചരിപ്പിക്കുകയും അനേകരെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. ശക്തിപീഠമായ ദക്ഷിണേശ്വരി കാളി ക്ഷേത്രവും കാലങ്ങളായി ആകർഷണ കേന്ദ്രമാണ്. അങ്ങനെ, ബംഗാളിന് കാളിയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു. ബിർഭൂമിലെ വൈഷ്ണവ ബൗളുകൾ കൃഷ്ണ-കാളി രൂപത്തെ ആരാധിക്കുന്നു.

കാളിയും കൃഷ്ണനും കാലിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങൾ.

കാലിന്റെ സംസ്കൃത പദമാണ് കാല്, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ മരണം പോലും. പ്രപഞ്ചത്തെ ഭരിക്കുന്ന ഘടകമാണ് സമയം, അത് ശാശ്വതവും അസ്തിത്വവുമാണ്. സമയം കരുണയില്ലാത്തതാണ്, ആരെയും കാത്തിരിക്കുന്നില്ല. കാലം ജനിക്കാത്ത, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്ത, മരിക്കാത്ത യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ജനനം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം എന്നീ രൂപങ്ങളിൽ ജീവാത്മാവ് കാലചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചവും സൃഷ്ടിയുടെയും നാശത്തിന്റെയും തുടർച്ചയായ ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ചക്രം തുടർച്ചയായതും ഒരിക്കലും നിർത്താത്തതും എല്ലായ്പ്പോഴും ചലനത്തിലാണ്, അതിനാൽ, ' കൽ' എന്ന മൂലത്തിന്റെ അർത്ഥം 'എണ്ണിക്കുക,' 'അളക്കുക,' അല്ലെങ്കിൽ 'ചലിപ്പിക്കുക,' അതിനാൽ 'സമയം' എന്നാണ്. കാളി എന്ന പേര് കാലത്തിന്റെ സ്ത്രീപദമാണ്, അതിന്റെ പുല്ലിംഗം കാലയാണ്. ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ഈ കാലചക്രത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ദേവിയാണ് കാളി. കാലത്തിന്റെ പുരുഷ പ്രതിരൂപമായ 'മഹാകൽ' എന്നാണ് നാം പൊതുവെ ശിവനെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നത്. താന്ത്രിക് ഗ്രന്ഥങ്ങളും ശൈവ പുരാണങ്ങളും അനുസരിച്ച് ശിവൻ മഹാകാളാണ്, എന്നാൽ വൈഷ്ണവ ഗ്രന്ഥങ്ങളായ ഭഗവദ് ഗീത, ശ്രീമദ് ഭഗവത് എന്നിവ പ്രകാരം കാൾ കൃഷ്ണനാണ്. കൃഷ്ണൻ തന്നെ ഭഗവദ് ഗീതയിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു താനാണു കാലെന്ന്. ഭഗവദ് ഗീതയിൽ (10.33) കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു, ' അഹം ഏവക്ഷയഃ കാലോ' അവൻ കാലാണ്, (11.32) അദ്ദേഹം ഇത് ആവർത്തിക്കുന്നു, അവിടെ അവൻ കാലോ ലോക നാശകനായ കാലോ സ്മി ലോക കൃഷ്ണ കൃത് പ്രവത്തോ ആണെന്ന് വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ലോകാൻ സമാഹർതും ഇഹ പ്രവർത്തഃ. ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിലെ 10-ാം ഖണ്ഡം കൃഷ്ണനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിനോദത്തിനും സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്, ഈ കാണ്ഡത്തിൽ കൃഷ്ണനെ ' കാലരൂപസ്യ ' (10.37.21), ' കാലാത്മനാ' (10.24.31) ' കാലസ്യരൂപിണം' (810.7) എന്നിങ്ങനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. ' കാലം ഈശ്വരം', (10.84.23), 'കാലപ്രധാനം പുരുഷോ' (10.59.29), കാലോ ഭഗവാൻ (10.10.30-31). അങ്ങനെ നമുക്ക് കാളിയെ പുല്ലിംഗമായ കലയുടെയോ കൃഷ്ണന്റെയോ സ്ത്രീലിംഗമായി സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. 

പരമോന്നതനായ ഭഗവാൻ ശക്തിയായി ഉത്ഭവിച്ചെന്നും ശക്തി പരമപുരുഷ ഋഗ്വേദമായ ' തസ്മാദ് വിരദജയത വിരാജോ ആധി പുരുഷഃ' (10.7.90.1-16) എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെന്നും വേദങ്ങളിൽ പറയുന്നു. പുരുഷനും പ്രകൃതിയും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു, ശക്തിയും ശക്തിയും ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ കലയും കാളിയും ഒന്നിച്ചാൽ അതിശയിക്കാനില്ല. കാളിയെ പരമോന്നത പുരുഷന്റെ ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ശക്തിമാൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. കൂടാതെ, കാളിയും കൃഷ്ണനും സമാനമായ നിറം പങ്കിടുന്നു, കാളിയെ ' ഷായം' എന്നും കൃഷ്ണനെ ' ഷയം' എന്നും വിളിക്കുന്നു .

പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു കഥയുണ്ട്.
ബംഗാൾ നാടോടി പാരമ്പര്യത്തിൽ, രാധയ്ക്കുവേണ്ടി കൃഷ്ണൻ കാളിയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു കഥ നമുക്കുണ്ട്. എല്ലാ രാത്രികളിലും വ്രജയിലെ വനങ്ങളിൽ കൃഷ്ണൻ തന്റെ പുല്ലാങ്കുഴൽ വായിക്കും, രാധാറാണി കൃഷ്ണനെ കാണാൻ അവളുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് തെന്നിമാറി. രാധാറാണിയുടെ ഭർത്താവ് അയൻ ഇതൊന്നും അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഭർത്താവ് അയനെ അറിയിച്ച വില്ലന്മാർക്കും രാധാറാണിയുടെ സഹോദരീഭാര്യമാരായ ജതിലയ്ക്കും കുടിലയ്ക്കും നന്ദി. ഇത് അയനെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു, അവൻ രാധാറാണിയെ പിടിക്കാൻ പോയി, പക്ഷേ കൃഷ്ണൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. കൃഷ്ണൻ രാധാറാണിയോട് കാട്ടുപൂക്കളും പഴങ്ങളും ശേഖരിച്ച് പൂജിക്കുന്നതുപോലെ ഇരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. കൃഷ്ണൻ ആവശ്യപ്പെട്ടത് രാധാറാണി ചെയ്തതിനാൽ, കൃഷ്ണൻ അയന്റെ കുലദേവതയായ കാളിയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. അയ്യൻ കാട്ടിൽ വന്ന് രാധാറാണിയെ കണ്ടപ്പോൾ അവൾ കാളിയെ ആരാധിക്കുന്നത് കണ്ടു, രാധാറാണി കാളിയെ ആരാധിക്കുന്നത് കണ്ട് വളരെ സന്തോഷിച്ചു.

താന്ത്രിക വ്യാഖ്യാനം

ബംഗാളിലെ താന്ത്രിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഇതിനെ കുറിച്ച് അഭേദ്യമായ കൂടുതൽ പരാമർശങ്ങൾ നൽകുന്നു. ലളിതയെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്ന തന്ത്രരാജതന്ത്രത്തിന്റെ നാലാമത്തെ അധ്യായത്തിൽ , ലളിത പുരുഷന്മാരെ വശീകരിച്ചുവെന്നും സ്ത്രീകളെ മോഹിപ്പിക്കാൻ ലളിത കൃഷ്ണന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചെന്നും പറയുന്നു. കാളിവിലാസ തന്ത്രത്തിന്റെ ബംഗാളി ഗ്രന്ഥത്തിൽ കൃഷ്ണൻ ദേവിയുടെ പുത്രനായി ജനിക്കുമെന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു, അവൻ അഭിനിവേശത്താൽ ആവേശഭരിതനായപ്പോൾ സ്വർണ്ണവും കറുത്തതുമായി മാറി.

ബൃദ്യോനി തന്ത്രത്തിൽ കൃഷ്ണൻ കാളിയുടെ പ്രകടനമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അവൾ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി, മയിൽപ്പീലിയുടെ തൂവലിന്റെ കണ്ണിൽ തന്റെ യോനി (വൾവ) സ്ഥാപിച്ചു, തുടർന്ന് കൃഷ്ണന്റെ ഭൗമിക മാതാവായ ദേവകിയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ അവതരിച്ചു. ഒരു ദിവസം, കൃഷ്ണൻ ഗോപികമാർക്കും രാധയ്ക്കുമൊപ്പം തന്റെ ദിവ്യ കളിയിലായിരുന്നപ്പോൾ, അവൻ മയിൽപ്പീലിയുടെ തൂവലിലെ യോനിയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഒരു തൂവൽ പറിച്ചെടുത്ത് തന്റെ ദിവ്യ സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി തലയിൽ വച്ചു. ഉള്ളിലെ ദൈവിക സ്ത്രീലിംഗത്തിന്റെയും പുല്ലിംഗത്തിന്റെയും ഈ പ്രതീകാത്മകമായ ഐക്യം, ദൈവിക സമനിലയ്ക്കും ഉള്ളിലെ പൂർത്തീകരണത്തിനുമുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം അന്വേഷണത്തിന്റെ ശക്തമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്.

ഹരിഹര മൂർത്തി ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും ഒരു ദൈവിക ഐക്യമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ കാളിയും കൃഷ്ണനും ദൈവിക ഐക്യമാണ്. വിശ്വാസരൂപമായ വൈഷ്ണവം ശാക്തേയത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും സഹവർത്തിത്വവും, ദൃശ്യപരമായ സമാനതകൾ, ശക്തി ആരാധനയിൽ കാളിയെ വൈഷ്ണവമോ കൃഷ്ണനോ ആയി സ്വീകരിക്കൽ തുടങ്ങി നിരവധി കാരണങ്ങളാൽ ഐക്യം സംഭവിച്ചിരിക്കാം. കാരണം എന്തുതന്നെയായാലും നമുക്കൊന്നിൽ കൃഷ്ണകാളിയുടെ ദിവ്യരൂപമുണ്ട്.


8 July 2023

ലക്ഷ്മി ദേവിയുടെ 18 പുത്രന്മാരുടെ പേരുകൾ

ലക്ഷ്മി ദേവിയുടെ 18 പുത്രന്മാരുടെ പേരുകൾ

 ജപിക്കുന്നത് ജാതക സംബന്ധമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവയ്ക്ക് പരിഹാരം കാണുന്നതിന് സഹായിക്കുമെന്ന് ചില പ്രദേശങ്ങളിലെ ഹിന്ദുക്കൾ പരക്കെ വിശ്വസിക്കുന്നു. ലക്ഷ്മിയുടെ 18 പുത്രന്മാരുടെ നാമങ്ങൾ 21 വെള്ളിയാഴ്ചകളിൽ 7 തവണ ജപിക്കണം.

ലക്ഷ്മിയുടെ 18 പുത്രന്മാർ

ॐ ദേവസഖായ നമ : ഓം ദേവസഖായ നമഃ
ॐ ചിക്ലീതായ നമ : ഓം ചിക്ലിതായ നമഃ
ॐ ആനന്ദായ നമ : ഓം ആനന്ദായ നമഃ
ॐ കർദമായ നമ : ഓം കർദ്മായ നമഃ
ॐ ശ്രീപ്രദായ നമ : ഓം ശ്രീപ്രദായ നമഃ
ॐ ജാതവേദായ നമ : ഓം ജാഥ്വേദായ നമഃ
ॐ അനുരാഗായ നമ : ഓം അനുരാഗായ നമഃ
ॐ സംവാദായ നമ : ഓം സംവാദായ നമഃ
ॐ വിജയായ നമ : ഓം വിജയായ നമഃ          
ॐ വല്ലഭായ നമ : ഓം വല്ലഭായ നമഃ      
ॐ മദായ നമ : ഓം മദായ നമഃ
ॐ ഹർഷായ നമ : ഓം ഹർഷായ നമഃ
ॐ ബലായ നമ : ഓം ബാലായ നമഃ
ॐ തേജസേ നമ : ഓം തേജസേ നമഃ
ॐ ദമകായ നമ : ഓം ദംകായ നമഃ
ॐ സലിലായ നമ : ഓം സലിലായ നമഃ
ॐ ഗുഗ്ഗുലായ നമ : ഓം ഗുൽഗുലായ നമഃ       
ॐ കുരൂന്തകായ നമ : ഓം കുരുന്കായ നമഃ

നാഗചാമുണ്ഡേശ്വരി

നാഗചാമുണ്ഡേശ്വരി

നാഗലോകത്തിനു അഭയങ്കരിയും ദുഷ്ടജനത്തിന് ഭയങ്കരിയും ആയ നാഗേശ്വരിയെ നമിക്കുന്നു.. 

നാഗദേവതമാരിൽ വളരെ വിശേഷപ്പെട്ട ഒരു സങ്കൽപം ആണ് നാഗചാമുണ്ഡിക്ക്. അഖില സർപ്പ സ്വരൂപിണി ആണ് അമ്മ. നാഗരാജാവും നാഗയക്ഷിയും ഒഴികെ ഒട്ടുമിക്ക സർപ്പങ്ങളും അമ്മയിൽ ലയിക്കും. കാവിലെ അറിയപ്പെടാത്ത സർപ്പങ്ങളെ നാഗചാമുണ്ടിയിൽ സങ്കൽപം ചെയ്യാം.

നാഗരാഞ്ജിയുടെ ഉഗ്ര ഭാവം തന്നെ ആകയാൽ നാഗരാജാവിന്റെ സഹേദരി ആയും കന്യക ഭാവത്തിൽ പുത്രി ആയും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. മണ്ണാറശ്ശാലയിൽ ഭഗവാന്റെ വലതു ഭാഗത്തു ചിത്ര കൂടത്തിൽ സാന്നിധ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി കാണാൻ സാധിക്കും.. 

ഒരു കയ്യിൽ വാളും മറുകയ്യിൽ പാത്രം വട്ടകയും മറ്റു രണ്ടു കൈകളിൽ നാഗങ്ങളും ആണ് ഭഗവതിക്ക് ആയുധന്യാസം. അമ്മ, ഭൂതത്തിന്റെ മുകളിൽ അട്ടഹാസത്തോടെ ഉപവിഷ്ടയായിരിക്കുന്നു. എല്ലായിപ്പോഴും ദുഷ്ട ശക്തികളെ ഇല്ലായ്ക ചെയ്കയാൽ ഇവൾ നാഗലോകത്തിനു അഭയങ്കരിയും ആവുന്നു.... ജനമേജയന്റെ സർപ്പ സത്രത്തിൽ സ്വ പുത്രൻ ആയ ആസ്തികനെ അയച്ചു സർപ്പങ്ങൾക്ക് രക്ഷ നല്കിയവൾ വാസുകിയായ മനസാദേവി ആകുന്നു. ഇവൾതന്നെ ആയിരം പേർക്ക് ഒറ്റ സഹോദരി. പുരാണസംബന്ധിയായി മനസാംബ തന്നെ നാഗചാമുണ്ഡി എന്ന് പറയാം. എന്നാൽ കേരളത്തിൻറെ തനതായ ഈ മൂർത്തിക്ക് നേരിട്ട് പുരാണവുമായി ബന്ധമില്ല.

സർപ്പവിദ്യയിൽ അജയ്യമായ ഒരു ശക്തിയാണ് നാഗചാമുണ്ഡേശ്വരി. സകല ബാധകളും ഓടി ഒളിക്കുന്ന, ശത്രു ദോഷങ്ങളെ കടാക്ഷത്താൽ അകറ്റുന്ന രോഗദുരിതങ്ങളെ പാടെ അകറ്റുന്ന മഹേശ്വരി... മുൻപ് മാന്ത്രികന്മാർ രഹസ്യമായി ഉപാസന ചെയ്തിരുന്നു. ചുവന്ന നിറത്തിലുള്ള ദ്രവ്യങ്ങളാൽ ആരാധന. ഗുരുതിയും ചെയ്യും. അവസാനത്തെ അസ്ത്രം എന്ന നിലയിൽ.... ഇന്നാവട്ടെ പലയിടത്തും നാഗചാമുണ്ഡിയെ നാഗയക്ഷിയായി ആണ് ആചരിക്കുന്നത് ചിലയിടത്തു ഇത് ഭദ്രകാളി ആക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. നാഗരാജാവ്, നാഗയക്ഷി, അഷ്ടനാഗങ്ങൾ ഈ വിതാനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങും വിധമായി നമ്മുടെ ആരാധന.

1 February 2023

സൂര്യദേവൻ

സൂര്യദേവൻ

ഹിന്ദുമതത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അധിപധി ആയി സൂര്യദേവനെ കണാക്കാക്കുന്നു. കശ്യപമഹർഷിയുടേയും അദിതിയുടെയും പുത്രനായി കണക്കാക്കുന്നു. മഹാവിഷ്ണുവിൽ നിന്നു ബ്രഹ്മാവും, ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് മരീചിയും, മരീചിയിൽ നിന്നു കശ്യപപ്രജാപതിയും ജനിച്ചു. കശ്യപന് ഭക്ഷപുത്രിയായ അദിതിയിൽ അനേകം പുത്രന്മാരുണ്ടായി. അവർ മൊത്തത്തിൽ ആദിത്യവസുരുദ്രന്മാർ മുതലായ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. അവരിൽ ആദിത്യന്മാർ 12 ആണ്. ഈ 12 ആദിത്യന്മാർ ആരെന്നുള്ള തന്നെത്തന്നെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ട്.

അഗ്നിപുരാണം 51 അധ്യായം അനുസരിച്ച്...
1.വരുണൻ, 2.സൂര്യൻ 3.സഹസ്രാംശു 4.ധാതാവ് 5.തപനൻ 6.സവിതാവ് 7.ഗഭസ്തി 8.രവി 9.പർജ്ജന്യൻ 10.ത്വഷ്ടാവ് 11.മിത്രൻ 13.വിഷ്ണു
എന്നിവരാണ് ദ്വാദശാദിത്യന്മാർ,

എന്നൽ... ദ്വാദശാദിത്യന്മാർ 1.ധാതാവ് 2.അര്യമാവ് 3.മിത്രൻ 4.ശുക്രൻ 5.വരുണൻ 6.അംശൻ 7.ഭഗൻ 8.വിവസ്വാൻ 9.പുഷാവ് 10.സവിതാവ് 11.ത്വഷ്ടാവ് 12.വിഷ്ണു എന്നിവരാണ് മ.ഭാ ആദിപർവ്വം 56-ാം അദ്ധ്യായം 15-ാം പദ്യത്തിൽ കാണുന്നു.

ഇവയെല്ലാം സൂര്യന്റെ പര്യായപദങ്ങളായി പലപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചു കാണുന്നു... അതിനാൽ ആദിത്യന്മാർ പലരുണ്ടെന്നും അവരിൽ ലോകങ്ങൾക്ക് പ്രകാശം കോടുക്കുന്ന ദേവത സൂര്യനാണെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതാണ് ഉത്തമം. ഈ സൂര്യൻ തന്നെയാണ് വിവസ്വാൻ എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ വിവസ്വാനിൽ നിന്ന് വൈവസ്വത മനുവും വൈവസ്വതമനുവിൽ നിന്ന് സൂര്യവംശത്തിലെ ആദ്യ രാജാവായ ഇക്ഷ്വാകുവും ജനിച്ചതായി പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സൂര്യന്റെ തേര്
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
സൂര്യൻ അതിവിസ്തൃതമായ ഒരു രഥത്തിൽ കയറി സഞ്ചരിക്കുന്നു എന്നാണ് പൗരാണിക സങ്കൽപ്പം. സൂര്യൻറെ തേര് 9000 യോജന നീളമുള്ളതാണ്. അതിലാണ് തേരിന്റെ ചക്രം ഉറപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്. മൂന്ന് നാഭികളും, അഞ്ച് അരങ്ങളും, ആറ് നേമികളുമുള്ള അക്ഷയസ്വരൂപമായ ആ സംവത്സരത്തിലാണ് കാലചക്രം മുഴുവനും പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. അതിന് ഏഴു കുതിരകൾ ഉണ്ട്. അവ ഏഴും ഛന്ദസ്സുകളാകുന്നു. 1.ഗായത്രി 2.ബൃഹതി 3.ഉഷ്ണിക് 4.ജഗതി 5.ത്രിഷ്ടുപ്പ് 6.അനുഷ്ടുപ്പ് 7.പംക്തി എന്നീ ഏഴു ഛന്ദസ്സുകളാണ് സൂര്യന്റെ കുതിരകൾ. സൂര്യന്റെ തേരിലുള്ള മറെറാരച്ചു തണ്ട് നാൽപ്പത്തയ്യായിരത്തിഅഞ്ഞുറു യോജന നീളമുള്ളതാകുന്നു. നുകത്തിന്റെ രണ്ടു പകുതികളുടെ നീളം അച്ചുതണ്ടുകളുടെ അളവിനനുസരിച്ചാകുന്നു. തോരിന്റെ നീളം കുറഞ്ഞ അച്ചുതണ്ട്: നുകത്തിന്റെ ചെറിയ പകുതിയോടുകൂടി ധ്രുവനിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. മറ്റെ അച്ചുതണ്ടിന്മേൽ ഉറപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ചക്രം മാനസോത്തര പർവ്വതത്തിലും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.

സൂര്യന്റെ രഥത്തിൽ മാസംതോറും മാറി മാറി കയറിയിരിക്കുന്നതു വെവ്വെറെയുള്ള ആദിത്യന്മാർ, ഋഷികൾ, ഗന്ധർവ്വന്മാർ, അപ്സരസ്സുകൾ, യക്ഷന്മാർ, സർപ്പങ്ങൾ, രാക്ഷസന്മാർ എന്നിവരാകുന്നു.

ചൈത്രമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മധുമാസം എന്നു പറയാറുള്ള ചൈത്രമാസത്തിൽ എല്ലാദിവസവും സൂര്യന്റെ തേരിൽക്കയറി ഇരിക്കുന്ന ഏഴ് മാസിധികാരികൾ
ധാതാവ് എന്ന ആദിത്യനും
ക്രതുസ്ഥലാ എന്ന അപ്സരസ്സും
പുലസ്ത്യൻ എന്ന ഋഷിയും
വാസുകി എന്ന സർപപ്പവും
രഥഭൃത് എന്ന യക്ഷനും
ഹേതി എന്ന രാക്ഷസനും
തംബുരു എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

വൈശാഖമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മാധവം എന്നു പറയാറുള്ള വൈശാഖമാസത്തിൽ
ആര്യമാ എന്ന ആദിത്യനും
പുഞ്ജിക സ്ഥല എന്ന അപ്സരസ്സും
പുലഹൻ എന്ന ഋഷിയും
കച്ഛവീരൻ എന്ന സർപപ്പവും
രഥൗജസ്സ് എന്ന യക്ഷനും
പ്രഹേതി എന്ന രാക്ഷസനുമാകുന്നു

ജ്യേഷ്ഠമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മിത്രൻ എന്ന ആദിത്യനും
മേനക എന്ന അപ്സരസ്സും
അത്രി എന്ന ഋഷിയും
തക്ഷകൻ എന്ന സർപപ്പവും
രഥസ്വനൻ എന്ന യക്ഷനും
പൗരുഷേയൻ എന്ന രാക്ഷസനും
ഹാഹാ എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

ആഷാഢമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
വരുണൻ എന്ന ആദിത്യനും
സഹജന്യ എന്ന അപ്സരസ്സും
വസിഷ്ഠൻ എന്ന ഋഷിയും
നാഗം എന്ന സർപപ്പവും
ചിത്രരഥൻ എന്ന യക്ഷനും
രഥൻ എന്ന രാക്ഷസനും
ഹൂഹു എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

ശ്രാവണമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഇന്ദ്രൻ എന്ന ആദിത്യനും
പ്രമ്ളോച എന്ന അപ്സരസ്സും
അംഗിരസ്സ് എന്ന ഋഷിയും
ഏലാപുത്രൻ എന്ന സർപപ്പവും
സോതൻ എന്ന യക്ഷനും
സർപ്പി എന്ന രാക്ഷസനും
വിശ്വാവസു എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

ഭാദ്രപദമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
വിവസ്വൻ എന്ന ആദിത്യനും
അനുമ്ളോച എന്ന അപ്സരസ്സും
ഭൃഗു എന്ന ഋഷിയും
ശംഖപാലൻ എന്ന സർപപ്പവും
ആപൂരണൻ എന്ന യക്ഷനും
വ്യാഘ്രൻ എന്ന രാക്ഷസനും
ഉഗ്രസേനൻ എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

അശ്വിനിമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
പൂഷാവ് എന്ന ആദിത്യനും
ഘൃതാചി എന്ന അപ്സരസ്സും
ഗൗതമൻ എന്ന ഋഷിയും
ധനഞ്ജയൻ എന്ന സർപപ്പവും
സുഷേണനും എന്ന യക്ഷനും
വാതൻ എന്ന രാക്ഷസനും
വസുരുചി എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

കാർത്തികമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
പർജ്ജനൻ എന്ന ആദിത്യനും
വിശ്വാചി എന്ന അപ്സരസ്സും
ഭരദ്വാജൻ എന്ന ഋഷിയും
ഐരാവതൻ എന്ന സർപപ്പവും
സേനജിത് എന്ന യക്ഷനും
ആപനുമാൻ എന്ന രാക്ഷസനും
വിശ്വാവസു എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

മാർഗ്ഗശീർഷമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
അംശൻ എന്ന ആദിത്യനും
ഉർവ്വശി എന്ന അപ്സരസ്സും
കശ്യപൻ എന്ന ഋഷിയും
മഹാപത്മൻ എന്ന സർപപ്പവും
താർഷ്യൻ എന്ന യക്ഷനും
വിദ്യുത് എന്ന രാക്ഷസനും
ചിത്രസേനൻ എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

പൗഷമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഭഗൻ എന്ന ആദിത്യനും
പൂർവ്വചിത്തി എന്ന അപ്സരസ്സും
ക്രതു എന്ന ഋഷിയും
കാർക്കോടകൻ എന്ന സർപപ്പവും
അരിഷ്ടനേമി എന്ന യക്ഷനും
സ്ഫൂർജ്ജൻ എന്ന രാക്ഷസനും
ഊർണ്ണായു എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

മാഘമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ത്വഷ്ടാ എന്ന ആദിത്യനും
തിലോത്തമ എന്ന അപ്സരസ്സും
ജമദഗ്നി എന്ന ഋഷിയും
കുംബലൻ എന്ന സർപപ്പവും
ഋതജിത്. എന്ന യക്ഷനും
ബ്രഹ്മോപേതൻ എന്ന രാക്ഷസനും
ധൃതരാഷ്ട്രൻ എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു...

ഫാൽഗുണമാസത്തിൽ
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
വിഷ്ണു എന്ന ആദിത്യനും
രംഭ എന്ന അപ്സരസ്സും
വിശ്വാമിത്രൻ എന്ന ഋഷിയും
അശ്വതരൻ എന്ന സർപപ്പവും
സത്യജിത് എന്ന യക്ഷനും
യജ്ഞോപേതൻ എന്ന രാക്ഷസനും
സുവർച്ചസ്സ് എന്ന ഗന്ധർവ്വനുമാകുന്നു.

ഈ ഏഴെഴുപേർ അതാതു മാസങ്ങളിൽ സൂര്യ മണ്ഡലത്തിലെ വസിക്കുന്നു. മഹർഷിമാർ സൂര്യനെ സ്തുതിക്കുന്നു; ഗന്ധർവന്മാർ പാടുന്നു; അപ്സരസ്സുകൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; രാക്ഷസന്മാർ അകമ്പാടിയായി പിന്നാലെ പോകുന്നു; സർപ്പങ്ങൾ തേരിൽ കെട്ടുവാനുള്ള കുതിരകളെ തയ്യാറാക്കുന്നു; യക്ഷന്മാർ കടിഞ്ഞാൺ പിടിക്കുന്നു; ബാലഖില്യന്മാർ സൂര്യന്റെ ചുറ്റും നിരന്നു നിൽക്കുന്നു. സൂര്യമണ്ഡലത്തിൽ പേർ ഈ ഏഴെഴുപേർ അടങ്ങിയ സംഘങ്ങളാണ് അവരവരുടെ കാലത്ത് ചൂട്, തണുപ്പ്, മഴ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണം ആയിതീരുന്നത്. [വിഷ്ണു പുരാണം 2-ാം അംശം 8-ാം അദ്ധ്യായം]

സൂര്യന്റെ വേദസ്വരൂപം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
സൂര്യൻ സപ്ത ഗുണങ്ങളിൽ അതിൽ ഒരുവൻ ആണെങ്കിലും പ്രാധാന്യം കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ മേലെയാണ്. ഋക്ക്, യജുസ്സ്, സാമം എന്നിവയാണ് വിഷ്ണുവിൻറെ പൂർണ്ണമായ പരാശക്തി. മൂന്നു വേദങ്ങളുടെ രൂപത്തിലുള്ള ആ ശക്തി തന്നെയാണ് സൂര്യൻറെ സ്വരൂപത്തിൽ തപിക്കുന്നത്. ലോകത്തുള്ള പാപങ്ങളെല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്നത് ആ ശക്തി തന്നെ... ജഗത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനും പരിപാലനത്തിനുമായി ആ വിഷ്ണു ഋക്ക്, യജുസ്സ്, സാമം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ ആദിത്യാന്റെ അന്തർഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഓരോ മാസത്തിലും ഏതേത് ആദിത്യനോ അതാതിലാണ് വിഷ്ണുവിൻറെ വേദമയിയായ ആ പരാശക്തി കുടികൊള്ളുന്നത്. പൂർവ്വാഹ്നത്തിൽ ആദിത്യാന്റെ ഋക്കുകൾ സ്തുതിക്കുന്നു. മദ്ധ്യാഹ്നത്തിൽ യജുസ്സുകൾ; സായാഹ്നത്തിൽ ബൃഹദ്രഥന്തരം മുതലായ സാമങ്ങളും ഋക്ക്, യജുസ്സ്, സാമം എന്ന മൂന്നു വേദങ്ങൾ വിഷ്ണുവിൻറെ അംശമാകുന്നു. ഈ വിഷ്ണുശക്തിയാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും ആദിത്യനിൽ സന്നിധാനം ചേയ്യുന്നത്. ആ വേദമയമായ വൈഷ്ണവശക്തി സൂരനിൽ മാത്രമല്ല സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നി ത്രിമൂർത്തികളിലും ആ ശക്തിതന്നെയാകുന്നു. സൃഷ്ടി കാലത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് ഋക്സ്വരൂപനായിരുന്നു. സ്ഥിതി കാലത്തിൽ വിഷ്ണു യജുർമ്മയനാകുന്നു. ലയനകാലത്തിൽ രുദ്രൻ സാമമയനായിത്തിരുന്നു. അതിനാൽ സാമധ്വനി അശുചിയാകുന്നു. ഇപ്രകാരം സത്വഗുണരൂപയും വേദമയിയുമായ ആ വൈഷ്ണവശക്തി ആ ദേവന്റെ അംശമായ സപ്തഗണത്തിലെല്ലാം ഇണ്ടെങ്കിലും സൂര്യനിലാണ് അധികമൂള്ളത്. ആ ശക്തിയുടെ ഇരിപ്പിടമായതു നിമിത്തം ആദിത്യൻ തന്റെ കാരണങ്ങൾ കോണ്ട് അത്യാന്തം ജ്വലിക്കയും സകല ലോകങ്ങളിലുമുള്ള അന്ധകാരമസകലം നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇപ്രകാരമുള്ള ആദിത്യഭഗവാനെ

മഹർഷിമാർ സ്തുതിക്കുന്നു; ഗന്ധർവന്മാർ പാടുന്നു; അപ്സരസ്സുകൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; രാക്ഷസന്മാർ അകമ്പാടിയായി പിന്നാലെ പോകുന്നു; സർപ്പങ്ങൾ തേരിൽ കെട്ടുവാനുള്ള കുതിരകളെ തയ്യാറാക്കുന്നു; യക്ഷന്മാർ കടിഞ്ഞാൺ പിടിക്കുന്നു; ബാലഖില്യന്മാർ സൂര്യന്റെ ചുറ്റും നിരന്നു നിൽക്കുന്നു. വേദശക്തിയുടെ രൂപം ധരിച്ച സൂര്യസ്വരൂപനായ വിഷ്ണു ഭരിക്കലും ഉദിക്കുന്നതുമില്ല, അസ്തമിക്കുന്നതുമില്ല. ഇപ്പറഞ്ഞ സപ്തഗണം ആ വിഷ്ണുവിൽ നിന്നും ഭിന്നമാകുന്നു. ഒരു സ്തഭത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു വെച്ചിട്ടുള്ള കണ്ണാടിയിൽ, അടുത്തു ചെല്ലുന്നവരുടെയെല്ലാം ഛായകൾ മാറിമാറി നിഴലിച്ചു കാണുന്നതുപോലെ, ആ വൈഷ്ണവശക്തി സൂര്യരഥത്തിൽനിന്നു വിട്ടു പോകാതെ മാസം തോറും ഊഴമിട്ടുവരുന്ന ആദിത്യനിൽ അധിഷ്ഠാനം ചെയ്യുന്നു. [വിഷ്ണു പുരാണം 2-ാം അംശം 11-ാം അദ്ധ്യായം]

സൂര്യഗതി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
സൂര്യൻ കിഴക്കുനിന്ന് പശ്ചിമാബ്ധിയുടെ നേർക്ക് ഗമിക്കുന്നു. കിഴക്ക് പടിഞ്ഞാറ് എന്നി ദിക്കുകളുടെ വിഭാഗവും ഈ ഉദയാസ്തമനങ്ങൾ കൊണ്ട് സങ്കല്പ്പിക്കപ്പെടുതാകുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ കിഴക്കു പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ സൂര്യൻ പിൻഭാഗത്തും പാർശ്വഭാഗങ്ങളിലും പ്രകാശിക്കുന്നുണ്ട്. മഹാമേരുവിന്റെ മുകളിലുള്ള ബ്രഹ്മാവിന്റെ സഭയിൽ മാത്രം സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല. ആ സഭയിലേക്ക് ചെല്ലുന്ന സൂര്യകിരണങ്ങളെല്ലാം അതിന്റെ തേജസ്സു കോണ്ടു പിന്നോട്ടു തട്ടിക്കളയപ്പെടുന്നു. മെരുപർവ്വതം എല്ലാ ദ്വീപങ്ങളുടെയും എല്ലാ വർഷങ്ങളുടെയും വടക്കുഭാഗത്താകുന്നു. അതിനാൽ ആ പർവ്വതത്തിൽ ഒരു ഭാഗത്ത് എല്ലായ്പോഴും പകലു മറ്റേ ഭാഗത്ത് രാത്രിയും ആകുന്നു.

ഓം സൂര്യ ദേവായ നമഃ

12 December 2022

ഇഷ്ടദേവതയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തിയാൽ ഏത് കാര്യവും നടക്കും

ഇഷ്ടദേവതയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തിയാൽ ഏത് കാര്യവും നടക്കും

നാം ദൈവപൂജ ചെയ്യുന്നതിലും ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുന്നതിലും മടികാട്ടാത്തവരാണ്. ഓർക്കാപ്പുറത്ത് അസ്വാഭാവികമായി എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുമ്പോൾ അറിയാതെ തന്നെ പ്രാർഥിച്ചു പോകും. ഓരോ നാളുകാർക്കും ഓരോ ഇഷ്ടദേവത ഉണ്ട്. അവ ഏതൊക്കെയാണെന്നു നോക്കാം.

അശ്വതി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
അശ്വതി നക്ഷത്രത്തിന്റെ അധിപൻ കേതുവായതിനാൽ ഗണപതിയെ ഇഷ്ടദേവതയായി പൂജിക്കണം. സുബ്രഹ്മണ്യനെയും ഭദ്രകാളിയെയും ക്ലേശപരിഹാരാർഥം ഭജിക്കണം. വിനായകചതുർഥി വ്രതം ഏറെ ഗുണം ചെയ്യും. ഗണപതികവചം, ഗണപതിസ്തോത്രം എന്നിവ ദിവസവും ജപിക്കുന്നതും നല്ലതാണ്. ജന്മദിനത്തിൽ ധന്വന്തരി ക്ഷേത്രത്തിൽ വഴിപാടോ പൂജയോ നടത്താം.

ഭരണി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഭരണിയുടെ നക്ഷത്രദേവത യമൻ ആയതിനാൽ ശിവനെ പൂജിക്കുന്നതാണ് ഉത്തമം. ക്ലേശപരിഹാരത്തിന് സൂര്യദേവനെ പ്രാർഥിക്കാം. ഭരണി, പൂരാടം, പൂരം നക്ഷ ത്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്താം. ജന്മനക്ഷത്രത്തിൽ ലക്ഷ്മീപൂജ നടത്തുന്നത് ക്ലേശങ്ങൾ കുറയാൻ സഹായിക്കും.

കാർത്തിക
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മേടക്കൂറിലുള്ള കാർത്തിക നക്ഷത്രക്കാർ സുബ്രഹ്മണ്യനെയും ഇടവക്കൂറിലുള്ളവർ ദേവിയെയും പൂജിക്കണം. ദിവസവും സൂര്യദേവനെയോ ശിവനെയോ പ്രാർഥിക്കണം. ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങളിൽ ലളിതാസഹസ്രനാമം ജപിക്കണം.

രോഹിണി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മഹാവിഷ്ണുവിനെയോ കൃഷ്ണനെയോ ഭജിക്കാം. ദിവസവും വിഷ്ണു സഹസ്രനാമം ജപിക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്. ഞാവൽ വൃക്ഷം നനയ്ക്കുന്നതു ക്ലേശം കുറയ്ക്കും. ചന്ദ്രനെയും ചന്ദ്രന്റെ ദേവതകളെയും ഉപാസിക്കണം. പൗർണമിയിൽ ദുർഗാദേവിയെയും അമാവാസിയിൽ ഭദ്രകാളിയെയും ദർശിക്കണം. തിങ്കളാഴ്ച വ്രതമെടുക്കുന്നതും ഗുണം ചെയ്യും.

മകയിരം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മഹാലക്ഷ്മി, ദുർഗാദേവി എന്നീ ദേവിമാരിലാരെയെങ്കിലും ഇഷ്ടദേവതയായി മകയിരം നക്ഷത്രജാതർക്ക് പൂജിക്കാം. സുബ്രഹ്മണ്യഭജനവും ഭദ്രകാളി ഭജ നവും ഗുണം ചെയ്യും. ചൊവ്വാഴ്ച വ്രതമെടുക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്. ചന്ദ്രപ്രീതികരമായ കാര്യങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുക. ഇടവക്കൂറുകാർ ശുക്രനെയും മിഥുനക്കൂറുകാർ ബുധനെയും പ്രീതിപ്പെടുത്തണം.

തിരുവാതിര
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
തിരുവാതിരക്കാരുടെ ഇഷ്ടദേവൻ ശിവനാണ്. ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും ശിവസ്മരണയോടെ ചെയ്യുക. രാഹുവിനെയും സർപ്പദൈവങ്ങളെയും ആരാധി ക്കുന്നത് ഗുണം ചെയ്യും. ജന്മനക്ഷത്രനാളിൽ രാഹുവിനെ ആരാധിക്കുക.

പുണർതം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
പുണർതത്തിന്റെ ഇഷ്ടദേവൻ കൃഷ്ണനാണ്. ശ്രീരാമനെയും ആരാധിക്കാം. വിഷ്ണുസഹസ്രനാമം ജപിക്കുന്നത് ക്ലേശം കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കും. പുണർതം, വിശാഖം, പൂരുരുട്ടാതി നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തണം.

പൂയം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
പൂയം നക്ഷത്രജാതരുടെ ഇഷ്ടദേവൻ വിഷ്ണുഭഗവാനാണ്. ശനിയാഴ്ച വ്രതവും ശനിഭജനവും അനുഷ്ഠിക്കണം. പൂയവും ശനിയാഴ്ചയും ഒരുമിച്ചുവരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ ശാസ്താപൂജയോ ശനീശ്വരപൂജയോ ചെയ്യുന്നതു ക്ലേശം കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കും. ചന്ദ്രനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുക. മകരത്തിലെ പൗർണമിയിൽ ദുർഗാപൂജ നടത്തുക.

ആയില്യം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
നാഗദൈവങ്ങളാണ് ഇഷ്ടദേവത. ശിവനെ ആരാധിക്കുന്നതും ഉത്തമമാണ്. നാഗരാജാവ്, നാഗയക്ഷി എന്നീ ദേവതകളെ സ്മരിച്ച് വിശേഷാവസരങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുക. ആയില്യവും ബുധനാഴ്ചയും ചേർന്നുവരുന്ന ദിവസങ്ങൾ ക്ഷേത്രദർശനത്തിനും വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കും പൂജകൾക്കും നല്ലതാണ്.

മകം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മകം നക്ഷത്രജാതർക്കു പിതൃപൂജയാണു ഗുണകരം. ശിവനെ ഇഷ്ടദേവതയായി ആരാധിക്കണം. പിറന്നാളിന് ഗണപതിഹോമം നടത്തുന്നത് ഗുണം ചെയ്യും. മകം, മൂലം, അശ്വതി നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുക. മകവും ഞായറാഴ്ചയും ചേർന്നു വരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ ശിവപൂജ നടത്തുക.

പൂരം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഇഷ്ടദേവത ശിവനാണ്. മഹാലക്ഷ്മിയെ ആരാധിക്കുന്നതും ഉത്തമമാണ്. പൂരവും വെള്ളിയാഴ്ചയും ഒന്നിച്ചുവരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ വ്രതമെടുക്കുക. പൂരം, പൂരാടം, ഭരണി നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം ഗുണം ചെയ്യും. പൂരം നാളിൽ ശിവപൂജയും ലക്ഷ്മീപൂജയും നടത്തണം.

ഉത്രം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഉത്രം നക്ഷത്രക്കാർ ശാസ്താവിനെയാണു പൂജിക്കേണ്ടത്. പതിവായി ശാസ്താ ക്ഷേത്ര ദർശനം നടത്തണം. ശബരിമല ദർശനം നടത്തുന്നത് അഭികാമ്യമാണ്. ഞായറാ ഴ്ചയും ഉത്രവും ചേരുന്ന ദിവസങ്ങൾ പൂജകൾക്ക് അനുയോജ്യമാണ്. ഉത്രം, ഉത്രാടം, കാർത്തിക നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുക. ശിവക്ഷേത്രദർശനവും ശിവ പൂജയും ഉത്രം നക്ഷത്രജാതർക്ക് ഗുണം ചെയ്യും. ആദിത്യ ഹൃദയജപം ഉടൻ ഫലം ലഭിക്കാൻ സഹായിക്കും.

അത്തം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഗണപതിയാണ് ഇഷ്ട ദേവത. ആദിത്യഹൃദയം പതിവായി ജപിക്കുന്നത് ക്ലേശങ്ങൾ കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കും. അത്തം, തിരുവോണം, രോഹിണി നക്ഷത്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുക.

ചിത്തിര
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ദേവീ ഉപാസനയാണ് ഗുണകരം. ഭദ്രകാളിയാണ് ഇഷ്ടദേവത. ലളിതാസഹസ്രനാമം ഗുണം ചെയ്യും. ചൊവ്വാഴ്ച ഭദ്രകാളീ ക്ഷേത്ര ദർശനം നടത്തുന്നത് ഉത്തമമാണ്. ചൊവ്വയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന കർമങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണം.

ചോതി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ചോതിയുടെ ഇഷ്ടദേവൻ ഹനുമാനാണ്. സർപ്പദൈവങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതും ലക്ഷ്മീഭജനം നടത്തുന്നതും ഗുണകരമാണ്. ചോതിയും വെള്ളിയാഴ്ചയും ചേർന്നുവരുന്ന ദിവസം വ്രതമെടുക്കുക.

വിശാഖം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
വിശാഖം നക്ഷത്രജാതർ ബ്രഹ്മാവിനെ പൂജിക്കണം. വ്യാഴാഴ്ചകളിൽ വിഷ്ണുപൂജയും വിഷ്ണുസഹസ്രനാമജപവും ഗുണം ചെയ്യും.

അനിഴം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഇഷ്ടദേവത ഭദ്രകാളിയാണ്. കാളീമന്ത്രജപം പ്രശ്നപരിഹാരത്തിന് സഹായിക്കും. ശാസ്താഭജനവും ക്ഷേത്രദർശനവും ഗുണം ചെയ്യും. ശനിയാഴ്ചയും അനിഴവും ചേർന്നുവരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുക.

തൃകേട്ട
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഇന്ദ്രനെയാണ് പൂജിക്കേണ്ടത്. കേട്ടയും ബുധനാഴ്ചയും ചേർന്നുവരുന്ന ദിവസ ങ്ങളിൽ വ്രതമെടുക്കുക. കൃഷ്ണക്ഷേത്ര ദർശനവും ഗുണം ചെയ്യും. സുബ്രഹ്മണ്യ നെയും ഭദ്രകാളിയെയും പൂജിക്കുന്നതും ഉത്തമമാണ്.

മൂലം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
മൂലം നക്ഷത്രജാതരുടെ ഇഷ്ടദേവൻ ശിവനാണ്. ദിവസവും പഞ്ചാക്ഷരി മന്ത്രം ജപിക്കുക. ഗണപതിയെ ഭജിക്കുന്നതും ഗുണം ചെയ്യും. വ്യാഴാഴ്ചയും മൂലം നക്ഷത്രവും ചേർന്നുവരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ വിഷ്ണുക്ഷേത്രദർശനം നടത്തണം.

പൂരാടം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
വരുണനാണ് ഇഷ്ടദേവൻ. മഹാലക്ഷ്മി ഭജനവും അന്നപൂർണേശ്വരി ഭജനവും ഗുണം ചെയ്യും. ജന്മനക്ഷത്രത്തിൽ ലക്ഷ്മീപൂജ നടത്തണം.

ഉത്രാടം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഉത്രാടം നക്ഷത്രജാതർ ശിവനെയും വിഷ്ണുവിനെയും പൂജിക്കണം. സൂര്യോദയ ശേഷം ആദിത്യനെ തൊഴുന്നത് ഉത്തമമാണ്. ശിവരാത്രി വ്രതം, ഞായറാഴ്ച വ്രതം എന്നിവ ഗുണം ചെയ്യും.

തിരുവോണം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
വിഷ്ണുവാണ് ഇഷ്ടദേവൻ. ശനിയാഴ്ച തോറും ശാസ്താഭജനം, ശനീശ്വരപൂജ, അന്നദാനം എന്നിവ തിരുവോണം നാളിൽ നടത്തണം.

അവിട്ടം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഇഷ്ടദേവതയായി ദേവിയെ അല്ലെങ്കിൽ ഭദ്രകാളിയെയാണ് ആരാധിക്കേ ണ്ടത്. നക്ഷത്രാധിപൻ ചൊവ്വ ആയതിനാൽ ചൊവ്വയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന കർമങ്ങൾ ചെയ്യണം. സുബ്രഹ്മണ്യഭജനം നടത്തുക.

ചതയം
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
വരുണനോ സർപ്പമോ ആണ് ഇഷ്ടദേവത. ജന്മനക്ഷത്രത്തിൽ രാഹുപൂജ നടത്തുന്നത് ഉത്തമമാണ്. കുടുംബത്തിൽ സർപ്പക്കാവുണ്ടെങ്കിൽ അവ സംരക്ഷിക്കുകയും കടമ്പുമരം വച്ചുപിടിപ്പിക്കുകയും വേണം.

പൂരുട്ടാതി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ഭദ്രകാളിയാണ് ഇഷ്ടദേവത. ജന്മനക്ഷത്രം തോറും വിഷ്ണുപൂജ, വിഷ്ണുസഹസ്രനാമം എന്നിവ നടത്തണം. ശനിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതും ഗുണം ചെയ്യും.

ഉതൃട്ടാതി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
ശ്രീരാമനും കൃഷ്ണനുമാണ് ഈ നക്ഷത്രജാതരുടെ ഇഷ്ടദേവത. വിഷ്ണുസഹസ്രനാമം പതിവായി ജപിക്കുക.

രേവതി
▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀
രേവതി നക്ഷത്രജാതരുടെ ഇഷ്ടദേവൻ വിഷ്ണുവും ദേവിയുമാണ്. ദിനവും വിഷ്ണുമന്ത്രമോ ലക്ഷ്മി മന്ത്രമോ ജപിക്കുന്നതും ക്ലേശങ്ങൾ ഇല്ലായ്മ ചെയ്യാൻ സഹായിക്കും.

10 December 2022

ഓരോ ദേവീദേവന്മാർക്കും പ്രാധാന്യമുള്ള ദിനങ്ങൾ

ഓരോ ദേവീദേവന്മാർക്കും പ്രാധാന്യമുള്ള ദിനങ്ങൾ

ശിവൻ (ശ്രീ മഹാദേവൻ)

കുംഭ മാസത്തിലെ ശിവരാത്രി, ധനു മാസത്തിലെ തിരുവാതിര, വൃശ്ചികമാസത്തിലെ വൈക്കത്ത് അഷ്ടമി, പ്രദോഷ ദിനം, മലയാള മാസത്തിലെ ആദ്യത്തെ തിങ്കളാഴ്ച എന്നിവ പ്രധാനമാണ്....

ഗണപതി

ചിങ്ങമാസത്തിലെ വിനായ ചതുർഥി, മലയാള മാസത്തിലെ ആദ്യത്തെ വെള്ളിയാഴ്ച എന്നിവ പ്രധാനമാണ്....

സരസ്വതി

നവരാത്രി കാലം പ്രത്യേകിച്ച് വിജയദശമി ദിനം പ്രധാനമാണ് ...

സൂര്യൻ

പത്താമുദയം, മലയാള മാസത്തിലെ ആദ്യത്തെ ഞായറാഴ്ച എന്നിവ പ്രധാനമാണ്...

ദേവി (ഭഗവതി)

വൃശ്ചികമാസത്തിലെ കാർത്തിക, ചൊവ്വാ, വെള്ളീ ദിനങ്ങൾ, കുംഭത്തിലെ ഭരണി, മീനത്തിലെ പൂരം, കുംഭത്തിലെ മകം മീനത്തിലെ ഭരണി എന്നിവ വിശേഷമാണ്....

സുബ്രഹ്മണ്യൻ (വേലായുധ സ്വാമി / മുരുകൻ)

മകരമാസത്തിലെ തൈപ്പൂയം, എല്ലാ മലയാള മാസത്തിലെയും ഷഷ്ഠി, തുലാമാസത്തിലെ സ്കന്ദഷഷ്ഠി, കന്നി മാസത്തിലെ കപിലഷഷ്ഠി, മലയാളമാസത്തിലെ ആദ്യത്തെ ഞായറഴ്ച എന്നിവ പ്രധാനമാണ്. ...

നാഗരാജാവ് 

എല്ലാ മലയാള മാസത്തിലെ ആയില്യവും കന്നി തുലാം മാസങ്ങളിലെ ആയില്യവും വിശേഷമാണ് വെട്ടിക്കോട്, മണ്ണാറശാല ആയില്യം പ്രസിദ്ധം

ശ്രീ മഹാവിഷ്ണു

ചിങ്ങമാസത്തിലെ അഷ്ടമി രോഹിണി, എല്ലാ മലയാളമാസത്തിലെ ആദ്യത്തെ വ്യാഴാഴ്ചയും, ഗുരുവായൂർ ഏകാദശിയും, തിരുവോണവും ധനു മാസത്തിലെ ആദ്യത്തെ ബുധനാഴ്ച (കുചേല ദിനം), വിഷു എന്നിവ പ്രധാനമാണ്....

ശാസ്താവ്

മണ്ഡലകാലം, ശനിയാഴ്ച ദിവസങ്ങൾ ശബരിമല മകരവിളക്ക് എന്നിവ ധർമ്മശാസ്താവിന് പ്രധാനമാണ്. ...

9 November 2022

ശനിയുടെ കാഠിന്യം കുറയ്ക്കാൻ ചില പരിഹാര മാർഗ്ഗങ്ങൾ

ശനിയുടെ കാഠിന്യം കുറയ്ക്കാൻ ചില പരിഹാര മാർഗ്ഗങ്ങൾ

 ശനി ദശ കാലത്തു തികഞ്ഞ ഭക്തിയും, ആവശ്യം ഇല്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം ഒഴിഞ്ഞു മാറിയും നമുക്ക് ഈ ദശാകാലത്തെ നേരിടാവുന്നതാണ്. 

ശനിദോഷമുള്ളവർ എല്ലാ ശനിയാഴ്ചയും ശനീശ്വരഃ ക്ഷേത്ര ദർശനം നടത്തുന്നത് അത്യത്തമം ആണ്, അതോടൊപ്പം നെയ്‌വിളക്ക് നീരാഞ്ജനം അർച്ചന എന്നിവ എല്ലാം ശനിദേവന് അർപ്പിക്കാം, അതോടൊപ്പം ശനിയെ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ ശനി ദോഷം അകറ്റി തരണമേ എന്നാണ് പ്രാർത്ഥിക്കേണ്ടതാണ്. ഒരിക്കലും മറ്റു ദേവൻ മാരുടെ അടുത്ത് പ്രാർത്ഥിക്കും പോലെ കാത്തു രക്ഷിക്കണം എന്ന് പറയരുത്, അത് ശനി ദോഷം ഒന്നുകൂടി കാഠിന്യം കൂടുതലാക്കും, കാരണം ശനി എന്ന ദോഷം നമ്മെ വിട്ടകലുക ആണ് വേണ്ടത് എന്ന് പ്രത്യേകം ഓർക്കണം 

ശനിദോഷമുള്ളവർ പൂജിക്കേണ്ട ദൈവം അയ്യപ്പനാണ്. ശനിയുടെ ദോഷങ്ങൾ മാറാന്‍ ശനിയാഴ്ച ദിവസങ്ങളിൽ അയ്യപ്പ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുന്നതും ആ ദിവസം ഉപവാസം എടുക്കുന്നതും നല്ലതാണ്. പൂർണ്ണമായി ഭക്ഷണം ഉപേക്ഷിച്ചുള്ള ഉപവാസം ചെയ്യാൻ സാധിക്കാത്തവർക്ക് ഒരിക്കലൂണ് ഉപവാസവുമാകാം. ഈ ദോഷമുള്ളവർ പക്കപ്പിറന്നാള്‍ ദിവസങ്ങളിൽ അയ്യപ്പ ക്ഷേത്രത്തില്‍ പോകുന്നതും നല്ലതാണ്.

ശനി ദോഷമുള്ളവര്‍ ഭജിക്കേണ്ട ദൈവം അയ്യപ്പനാണ് അഥവാ ശാസ്താവ് ആണ്. അയ്യപ്പ പൂജയ്ക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട ദിവസമാണ് ശനിയാഴ്ച. ഈ ദിവസം കറുപ്പ്, നീല വസ്ത്രം ധരിയ്ക്കുന്നതു നല്ലതാണ്. അന്ന് ക്ഷേത്ര ദർശനം നടത്തുന്നതും ദോഷം മാറാൻ സഹായിക്കും. ശനിയാഴ്ച ദിവസങ്ങളില്‍ മീൻ, ഇറച്ചി, മദ്യം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കുക. അന്നേ ദിവസം സത്പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുകയും നല്ലത് മാത്രം ചിന്തിക്കുകയും നാമം ജപിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ശനിയാഴ്ചകളിൽ അയ്യപ്പ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ നീരാഞ്ജനം നടത്തുന്നത് നല്ലതാണ്. തേങ്ങാ മുറിയില്‍ എള്ളു തിരി തെളിയിക്കുന്നതാണ് നീരാഞ്ജനം. എള്ളുതിരി കത്തിയ്ക്കുന്നതും എള്ള് പായസ വഴിപാടും ഒക്കെ ശനിദോഷം മാറാൻ നല്ലതാണു. വീട്ടിലെ പൂജാമുറിയിൽ എള്ള് സൂക്ഷിക്കുന്നതും നല്ലതാണു. വെളുത്തു വൃത്തിയുള്ള തുണിയിൽ കറുത്ത എള്ള് പൊതിഞ്ഞാണ് സൂക്ഷിക്കേണ്ടത്. ശനിയാഴ്‌കളിൽ എള്ള് തിരി എള്ളെണ്ണയിൽ കത്തിക്കുന്നതും ഇതിന്റെ മണം ശ്വസിക്കുന്നതും ശനിദോഷം അകറ്റും എന്നാണ് വിശ്വാസം.

ശനിദോഷമുള്ളവർ "ഓം ശനീശ്വരായ നമഃ" എന്ന മന്ത്രം ജപിയ്ക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. ഇത് 108 തവണയാണ് ജപിയ്ക്കേണ്ടത്. ദിനവും സാധിച്ചില്ലെങ്കില്‍ ശനിയാഴ്ച ദിവസം ഈ മന്ത്രം ജപിക്കുക. ശനിയാഴ്ചകളിൽ ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുന്നതും നല്ലതാണു.

 ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഇല്ലായെങ്കിൽ ഹനുമാൻ ഉപദേവത ആയ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുന്നതും നല്ലതാണ്. "ഓം ആഞ്ജനേയ നമ:" എന്ന മന്ത്രമാണ് ജപിക്കേണ്ടത്. ഇതും 108 പ്രാവശ്യം ജപിക്കണം. ഹനുമാന് വെണ്ണ, അവല്‍ എന്നിവ നിവേദിക്കുന്നത് ശനിദോഷ പരിഹാരമാണ്. വെറ്റിലമാല, വട മാല എന്നിവയും ഹനുമാന് ചെയുന്ന പ്രധാന വഴിപാടുകളാണ്. ഇവ ചെയ്യുന്നതും ദോഷ പരിഹാര മാർഗമാണ്.

ശനിയാഴ്ചകളിൽ രാവിലെ ആറിനും ഏഴിനും ഇടയില്‍ ചോറും എള്ളും കലര്‍ത്തി എട്ടു ഉരുളകള്‍ കാക്കയ്ക്കു നല്‍കുന്നത് ശനി ദോഷം തീര്‍ക്കാന്‍ സഹായിക്കും. ശനിയുടെ വാഹനമാണ് കാക്ക. ഇതിനാൽ കാക്കയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുക. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനു മുൻപ് ശനീശ്വരനെ മനസിൽ വിചാരിച്ചു ഒരു ഉരുള ചോറ് കാക്കയ്ക്കു നൽകുന്നത് നല്ലതാണ്.

മന്ത്രജപം ഒരു പരിധിവരെ ദോഷങ്ങൾ അകറ്റും എന്നാണ് വിശ്വാസം.

 "നീലാഞ്ജന സമഭാസം, രവിപുത്രം യമഗ്രജം. ഛായാ മാര്‍ത്താണ്ഡ സംഭൂതം
തം നമാമി ശനൈശ്വരം." 

എന്ന മന്ത്രം ജപിയ്ക്കുന്നത് ശനി ദേവ പ്രീതിക്കു വളരെ നല്ലതാണ്.

ശനി ദോഷം മാറ്റാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒന്നാണ് മയിൽപീലി. ഇതിനായി എട്ടു മയില്‍പ്പീലി എടുത്ത് കറുത്ത ചരടു കൊണ്ടു കെട്ടിയ ശേഷം അത് വെള്ളം മുക്കി തളിച്ചു പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുക. ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് ശനിദോഷം മാറാൻ സഹായിക്കും എന്നാണ് വിശ്വാസം.

ശനി ദോഷ കാലത്തു ഹനുമാൻ സ്വാമി, ഗണേശൻ എന്നിവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ നല്ലതാണു. കാരണം ശനിയുടെ തന്ത്രങ്ങൾ തോറ്റുപോയതു ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് മുന്നിലും, ശ്രീ ഗണപതിക്ക്‌ മുന്നിലും ആണ്. ഹനുമാൻ സ്വാമിയേ ഭജിക്കുന്നവരെ ശനി ദേവൻ ഉപദ്രവിക്കില്ല എന്ന് ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് വാക്ക് കൊടുത്ത പുരാണ കഥകൾ വരെ വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ് .

ശനി ദോഷക്കാലത്ത് നല്ല കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക. ഇതിനായി അന്നദാനം വസ്ത്ര ദാനം, ക്ഷേത്ര ദർശനങ്ങൾ, കീർത്തനപാരായണങ്ങൾ എന്നിവ ആകാം. 

27 June 2022

ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളുടെ വാഹനങ്ങൾ

ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളുടെ വാഹനങ്ങൾ

ഒരു ഹൈന്ദവ ദേവിക്ക് ഒരു പ്രത്യേക മൃഗം-വാഹനം അല്ലെങ്കിൽ വാഹന യാത്രചെയ്യുന്നു. സംസ്കൃത പദം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ 'വഹിക്കുന്ന' അല്ലെങ്കിൽ 'വലിച്ചെറിയുന്നവ' എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. മൃഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പക്ഷികൾ ആയ ഈ വാഹനങ്ങൾ ഓരോ ദൈവവും വഹിക്കുന്ന വിവിധ ആത്മീയവും മനഃശാസ്ത്രവുമായ ശക്തികളെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. പ്രാധാന്യമുള്ള ജീവികളല്ലാതെ ദൈവങ്ങളെ വളരെ വിചിത്രമായി ചിത്രീകരിക്കുന്ന വഹനുകൾ വളരെ പ്രധാനമാണ്.

ദൈവങ്ങളാൽ നിർമിക്കുന്ന രഥം കൊണ്ടുവരാൻ വഹാണം ഒരു ചവിട്ടു ധരിക്കാം. ചിലപ്പോൾ അവർ ദൈവത്തിനൊപ്പം നടക്കുന്നു.

ഹിന്ദു ഐതീഹ്യങ്ങളിൽ, വഹാന്മാർ ചിലപ്പോൾ തങ്ങളുടെ ദേവതകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും തങ്ങളുടെ ദേവതകളെപ്പോലെ തന്നെ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും അവർ ദൈവത്തിന് അധിക കഴിവുകൾ നൽകാറുണ്ട്. ഓരോ മൃഗവും ഒരു പ്രത്യേക ദൈവത്തിൻറെ വഹാണം ആയിത്തീർന്നതെങ്ങനെയെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്ന വിപുലീകൃത സാംസ്കാരിക മൂർത്തസാക്ഷി പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ കഥകൾ ചെറിയ ദേവന്മാരെ വഹാണയിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചിഹ്നങ്ങളായി വാഹനങ്ങൾ

ഓരോ ദേവിയുടെയും വാഹനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദേവതയുടെ പ്രതീകാത്മകമായ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കാം. 

ദൈവങ്ങളുടെ കഴിവുകളിൽ കുറവുകൾ നിറച്ച താലന്തുകൾ വാനല്ല. ഉദാഹരണമായി, ഗണേശൻ തന്റെ ചെറിയ മൗലിക വഹാണയുടെ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ ഗൗരവപൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുന്നു. ദുർഗയെ ഭൂതത്താൻ മഹിഷാസൂരെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സിംഹം വഹനയുടെ സഹായത്തോടെ മാത്രമാണ് അത്. ഈ രീതിയിൽ, വഹാന്മാർ ലോകമെങ്ങുമുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തിയ ആത്മീയ മൃഗ ചിഹ്നങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യത്തിലാണ്.

മനുഷ്യരുടെ അനുയായികളുടെ മനസ്സിനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന വാഹനങ്ങൾ ദൈവദൈവത്തിന്റെ ആഗ്രഹപ്രകാരം നയിക്കപ്പെടാൻ കാരണമാകുമെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളുടെയും ദേവതകളുടെയും ഒരു പട്ടികയാണ് താഴെ പറയുന്നവ.

ആദിത്യ - കുതിരകൾ
ബ്രഹ്മാവ് - അരയന്നം
ദുർഗ്ഗ - സിംഹം
ഗണേശ - എലി
ഇന്ദ്രൻ - ആന
കാർത്തികേയൻ - മയിൽ
ലക്ഷ്മി - മൂങ്ങ
സരസ്വതി - ഹംസം/മയിൽ
ശക്തി - കാള
ശനി - കാക്ക
ശീതള - കഴുത
ശിവൻ - നന്ദി, കാള
വിഷ്ണു - ഗരുഡ /കഴുകൻ /ആദിശേഹൻ 



12 June 2022

കുലദേവത അമ്മ വഴിയോ അച്ഛൻ വഴിയോ

കുലദേവത അമ്മ വഴിയോ അച്ഛൻ വഴിയോ

കുലത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ദേവതയാണ് കുലദേവത. ഓരോ കുടുംബക്കാരും പരമ്പരാഗതമായി ഓരോ ദേവതയെ കുടിയിരുത്തി ആരാധിക്കുന്നു. കുടുംബ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിനും , അഭീഷ്ടസിദ്ധിക്കും ഈ ദേവതയ്ക്ക് പൂജകളും വഴിപാടുകളും സമര്‍പ്പിക്കുന്നു. ആരാധനകളിൽ അതിവേഗം ഫലസിദ്ധിയുണ്ടാകുന്നത് കുലദേവതാ പൂജയിലാണ്.

പാരമ്പര്യം തെറ്റിക്കാതെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ പാലിച്ച് ജീവിക്കുന്ന കുടുംബത്തെ കുലദേവത
ഐശ്വര്യത്തോടെ കാത്തുരക്ഷിക്കും എന്നാണ് വിശ്വാസം. കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളെയും അവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തെയും കുലദേവത സംരക്ഷിച്ചു പോരുന്നതു കൊണ്ടാണ് കുലദേവതാ പൂജ കുടുംബാംഗങ്ങള്‍ കൃത്യതയോടെ ചെയ്യുന്നത്.

"കുലം ച കുലധർമ്മം ച മാം ച പാലയ പാലയ " എന്നൊരു ചൊല്ലു തന്നെയുണ്ട്. കുലധർമ്മങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനാൽ പരദേവത ധർമ്മദേവതയും ആകുന്നു. വംശം പാരമ്പര്യമായി സേവിച്ചു വരുന്ന ദേവതയെന്നാണ് ധർമ്മ ദേവതയെ

ശബ്ദതാരാവലിയിൽ വിശദീകരിക്കുന്നത്.
പരദേവത, ഭരദേവത, കുലദേവത, ധർമ്മദേവത എന്നീ പദങ്ങൾക്കെല്ലാം ഒരേ അർത്ഥം തന്നെയാണ്.

രണ്ടു വഴിയും ഒരുപോലെ
മാതൃവഴിയാണോ പിതൃവഴിയാണോ പരദേവതയെ ആരാധിക്കേണ്ടത് എന്ന് പലർക്കും സംശയമുണ്ട്. എന്നാൽ ഇതിന് ഒരു പ്രസക്തിയുമില്ല. കാരണം പൂർവ്വികാചാര്യന്മാർ പരദേവതയെ പൂജിക്കണമെന്നു മാത്രമേ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ. മാതൃവഴിയാണോ പിതൃവഴിയാണോ എന്ന് പ്രത്യേകം പറയാത്തതിനാൽ രണ്ടു വഴിയുമുള്ള ആരാധനയും അർത്ഥവത്താണ്. കേരളത്തിൽ ഭൂരിപക്ഷം കുടുംബങ്ങളിലും ഭദ്രകാളിയെയാണ് പരദേവതയായി പൂജിക്കുന്നത്. മിക്ക കുടുംബക്ഷേത്രങ്ങളോടും ചേർന്ന് സർപ്പക്കാവും സർപ്പാരാധനയും നടക്കുന്നു.

ദുരിതങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ
പരദേവതാപൂജ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ കുടുംബങ്ങളിൽ ദുരിതങ്ങൾ ഒഴിയില്ല എന്നാണ് വിശ്വാസം.
കുടുംബാംഗങ്ങൾക്ക് ഒഴിയാത്ത രോഗദുരിതങ്ങളും ദാമ്പത്യപ്രശ്നങ്ങളും സന്താനപ്രശ്നങ്ങളും തൊഴിൽ
തടസങ്ങളും ഐശ്വര്യക്ഷയവുമുണ്ടാകും. കടുത്ത
ദോഷങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ അകാല മരണങ്ങളും ദുർമ്മരണങ്ങളും സംഭവിക്കാം.

 എന്നാൽ വിധി പ്രകാരം ആരാധിച്ചാൽ കുലദേവത എപ്പോഴും പ്രസാദിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് ‘ധർമ്മദൈവം പ്രസാദിച്ചേ കുളിർപ്പൂ തറവാടുകൾ’ എന്ന് പ്രശ്ന രീതിയിൽ പറയുന്നത്. അതായത് പരദേവത പ്രസാദിച്ചാലേ കുടുംബത്തിൽ ഐശ്വര്യമുണ്ടാവൂ എന്ന് സാരം. ധർമ്മദേവതയെ കഴിയുമെങ്കിൽ
എല്ലാ മാസവും അല്ലെങ്കിൽ വർഷം തോറുമെങ്കിലും വിശേഷാൽ പൂജിക്കേണ്ടതാണ്. അതിലൂടെ മാത്രമേ കുടുംബ ഐശ്വര്യം സമൃദ്ധമായി ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ.



5 June 2022

ഇന്ദ്രൻ

ഇന്ദ്രൻ

പ്രിയപെട്ടവരെ വേദങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പറയുന്ന ദേവരാജാവായ ഇന്ദ്രനെ പരിചയപെട്ടാലോ. ഋഗ്വേദ സ്തുതികൾ വിവിധ ദേവതകൾക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടവയാണ്, അവരിൽ പ്രധാനിയാണ് ഇന്ദ്രൻ. പുരണത്തിൽ ഓരോ ചതുർയുഗത്തിലും ഇന്ദ്രൻ മാറുന്നു എന്നാണ് സങ്കൽപ്പം..

ഒരു മനുഷ്യ വർഷം = 1 ദേവ ദിവസം
360 ദേവ ദിവസം = ഒരു ദേവ വർഷം

ചതുർയുഗങ്ങൾ

4800ദേവ വർഷം= കൃതയുഗം
3600 ദേവ വർഷം =ത്രേതായുഗം
2400 ദേവ വർഷം = ദ്വാപരയുഗം
1200 ദേവ വർഷം=കലിയുഗം
12000 ദേവവർഷം = 1 ചതുര്യുഗം ( മഹായുഗം)...

71 ചതുര്യുഗം = 1 മന്വന്തരം
14 മന്വന്തരം = 1 കല്പം
1 കല്പം = ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു പകൽ
2 കല്പം = ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഒരു ദിനം
360 ബ്രഹ്മ ദിനം = ഒരു ബ്രഹ്മ വർഷം
100 ബ്രഹ്മവർഷം = 1 ബ്രഹ്മായുസ്സ്

ഇപ്പോഴത്തെത്‌ എട്ടാമത്തെ കല്പമായ ശ്വേതവരാഹ കല്പത്തിൽ 14 മനുക്കളിൽ ഏഴാമത്തെ മനുവായ വൈവസ്വതമനുവിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ് നാമിപ്പോഴുള്ളത്.
ഇത് 28- അം ചതുർയുഗമാണ്...

ഈ യുഗത്തിൽ വേദത്തിൽ പറയുന്ന ഇന്ദ്രനെ വിവരിക്കാൻ ശ്രെമിക്കാം...

ജനനം 

ബ്രഹ്മാവിന്റെ മാനസപുത്രന്മാരിൽ ജ്യേഷ്ഠനായ മരീചിയിൽ നിന്ന് കശ്യപൻ ജനിച്ചു. കശ്യപന്‌‍ ദക്ഷപുത്രിമാരിൽ ജ്യേഷ്ഠത്തിയായ അദിതിയിൽ ജനിച്ചവനാ‍ണ്‌ ഇന്ദ്രൻ.

ഇന്ദ്രൻ അഷ്ടദിക്പാലകന്മാരിൽ ഒരാളാണ്. ഇദ്ദേഹം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അമരാവതി എന്ന കൊട്ടാരത്തിൽ ഭാര്യ ഇന്ദ്രാണിയോടൊപ്പം വസിക്കുന്നു എന്നു പുരാണങ്ങളിൽ പറയപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ വാഹനങ്ങൾ ഐരാവതം എന്ന ആനയും, ഉച്ഛൈശ്രവസ്സ് എന്ന കുതിരയും, ആയുധം വജ്രായുധവും ആണെന്നും കരുതുന്നു... ഭാര്യ ഇന്ദ്രാണി.

ഇന്ദ്രാണി

വേദകാല ദേവതകളുടെ പേരുകളിലും എന്നപോലെ ഭർത്താവിന്റെ പേരിനോട് ഒരു സ്ത്രൈണ ഭാഗം ചേർത്ത് ഭാര്യയുടെ പേര് ആക്കാറുണ്ട്. അതിന്പ്രകാരം ഇന്ദ്രാണി, ഇന്ദ്രന്റെ ഭാര്യ എന്ന അർഥത്തിൽ വന്ന വാക്കാണ്. ഇന്ദ്രാണിയുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന പേരാണ് ശചി. സംസ്കൃത പദമായ ശച് എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഇത് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതിനർത്ഥം 'സംസാരിക്കുക', അല്ലെങ്കിൽ 'പറയുക' എന്നാണ്...

ദിവ്യകാരുണ്യം' എന്നത് ശചി എന്നതിന്റെ വിവർത്തനമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രാണിയുടെ മറ്റ് പേരുകളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:

ഐന്ദ്രി - 'ഇന്ദ്രന്റെ ഭാര്യ' 
പൗലോമി - 'പുലോമാന്റെ മകൾ' 
പൗലോമുജ - 'പുലോമന്റെ മകൾ' 
ദേവറാണി - 'ദേവന്മാരുടെ രാജ്ഞി'
ചാരുധാര - 'സുന്ദരം'
ശക്രാണി- 'ശക്രന്റെ ഭാര്യ' 
മഹേന്ദ്രാണി - 'മഹേന്ദ്രന്റെ (ഇന്ദ്ര) ഭാര്യ..

ഇന്ദ്രൻ ഭാര്യയുടെ പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു; അദ്ദേഹത്തെ പലപ്പോഴും ശചിപതി (ശചിയുടെ ഭർത്താവ്), ശചീന്ദ്രൻ (ശചിയുടെ ഇന്ദ്രൻ), അല്ലെങ്കിൽ ശചിവത് (ശചിയുടെ ഉടമ) എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കാറുണ്ട്...

ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇന്ദ്രന്റെയും ഇന്ദ്രാണിയുടെയും ശിൽപങ്ങൾ സാധാരണമാണ്. വെളുത്ത ആനയായ ഐരാവതത്തിന്റെ പുറത്ത് ഇരിക്കുന്ന രീതിയിൽ ആണ് ശചീ ദേവിയെ സാധാരണയായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.

വിഷ്ണുധർമ്മോത്തരയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നത് ഇന്ദ്രാണിയെ ഭർത്താവിന്റെ മടിയിൽ ഇരിക്കുന്ന തരത്തിൽ രണ്ട് കൈകളോടെയാണ് എന്നാണ്. സ്വർണ്ണ നിറമുള്ള ദേവി നീല വസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ഒരു കൈ ഇന്ദ്രനെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു. 

ദേവിയുടെ വാഹനവും ചിഹ്നവും ആനയാണ്. വിഷ്ണുധർമ്മോത്തര പ്രകാരം, ഇന്ദ്രനെപ്പോലെ, ഇന്ദ്രാണിയും മഞ്ഞയാണ്, ആയിരം കണ്ണുകളും ആറ് കൈകളുമുണ്ട്, അതിൽ നാലെണ്ണം ഒരു സൂത്രം, വജ്രയുധം, പാത്രങ്ങൾ എന്നിവ വഹിക്കുന്നു. ബാക്കിയുള്ള രണ്ടെണ്ണം അഭയ വരദ മുദ്രയിലുമാണ്. ശചിക്ക് രണ്ട് കൈകളുണ്ടെന്നും അങ്കുഷവും (ഗോദയും) വജ്രവും വഹിക്കുന്നുവെന്നും ദേവി ഭാഗവത പുരാണം പറയുന്നു. അതേസമയം പൂർവ കരംഗം ദേവിയെ രണ്ട് കണ്ണുകളുള്ളതായും ഒരു കൈയിൽ താമര വഹിക്കുന്നതായും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രാണി കൽപക വൃക്ഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.. ചിലപ്പോൾ, സിംഹത്തെ വാഹനമായി പരാമർശിക്കുന്നു.

ഇന്ദ്രാണി സാധാരണയായി ഇന്ദ്രനൊപ്പം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു, അപൂർവ്വമായി മാത്രം ദേവി ഒരു സ്വതന്ത്ര ദൈവമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രനും ഇന്ദ്രാണിയും വിദർഭ രാജകുടുംബത്തിന്റെ കുലദേവതയാണ് (കുടുംബ ദേവത)...

ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ, കൃഷ്ണന്റെ പ്രധാന ഭാര്യയായ രുക്മിണി ഇന്ദ്രനും ശചിക്കും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചതായി പരാമർശിക്കുന്നു. ആഷാഡ നവരാത്രിയിൽ ഇന്ദ്രാണിക്ക് ഒരു പൂജ (ആരാധന) നടത്തപ്പെടുന്നു..

ഇന്ദ്രനും ശചിക്കും ജയന്ത, ഋഷഭ, മിധുഷ എന്നീ മൂന്ന് ആൺമക്കളുണ്ടെന്ന് ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു.. പാലാഴി മഥനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന പാരിജാതം ശചി സ്വന്തമാക്കിയെന്ന് പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു.

29-)0 യുഗത്തിൽ മഹാബലി, ഇന്ദ്രനാകുമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.

ക്ഷേത്രം

 മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പാൽഖർ (Palghar) ജില്ലയിൽ മാനർ എന്ന പട്ടണത്തിൽ വാഗാഡി എന്ന സ്ഥലത്ത് ഇന്ദ്രമന്ദിർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുണ്ട്...

30 May 2022

ശിവ ഭക്തനായ ചണ്ടികേശ്വരൻ

ശിവ ഭക്തനായ ചണ്ടികേശ്വരൻ

മിക്ക ശിവ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും വടക്ക് ഭാഗത്ത് തെക്കോട്ടഭിമുഖമായി ചണ്ടികേശ്വരൻ എന്ന ഉപദേവന്റെ ഒരു സന്നിധി കാണാം.
ഈ ചണ്ടികേശ്വരനെ " ചെകിടൻ സ്വാമി " എന്ന് പറഞ്ഞു ഭക്തർ കൈ കൊട്ടി ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കി തൊഴുതു പ്രാർഥിക്കുന്നു .

എന്നാൽ ആരാണീ ചണ്ടികേശ്വരൻ ??

എന്തിനാണ് കൈ കൊട്ടി ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കി പ്രാർഥിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ പൊരുൾ പലർക്കും അറിയില്ല. ചണ്ടികേശ്വരന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് വിജാര ശർമ്മൻ എന്നാണ്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സും ചിന്തയും മുഴുവൻ ശിവമയമാണ്. അതുകൊണ്ട് വിജാര ശർമ്മനെ ശിവ പിത്തൻ (ശിവ ഭ്രാന്തൻ ) എന്ന് പറഞ്ഞു നാട്ടുകാർ കളിയാക്കിക്കൊണ്ടേയിരുന്നു.

എന്നിട്ടും വിജയശർമ്മന്റെ അന്ധമായ ശിവ ഭക്തി നാൾക്കു നാൾ വർധിച്ചതല്ലാതെ കുറഞ്ഞില്ല. ഈ മഹാൻ നിത്യവും ആറ്റിലെ മണ്ണെടുത്ത് ശിവലിംഗമുണ്ടാക്കി അതിൽ കുടം കണക്കിന് പാൽ കൊണ്ട് അഭിഷേകം ചെയ്തു പ്രാർത്ഥിച്ചു പോന്നു.
കാലപ്പഴക്കത്തിൽ പശുക്കൾ സ്വയം വിജാരശർമ്മന്റെ അടുത്തെത്തി പാൽ ചുരത്തി തുടങ്ങി .
നാട്ടുകാർ തങ്ങളുടെ പാൽ മോഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന പരാതിയുമായി വിജാരശർമ്മന്റെ പിതാവിനടുത്തെത്തി... മകന്റെ പ്രവർത്തിയരിഞ്ഞു കുപിതനായ പിതാവ് വിജാര ശർമ്മനെ ഒരു വടികൊണ്ട് അടിച്ചു.

 എന്നാല്‍ വിജാര ശർമ്മൻ പിതാവിന്റെ താഢനമേറ്റിട്ടും അറിയാത്ത മട്ടിൽ ശിവ ഭക്തിയിൽ ലീനനായി തന്റെ പൂജയിൽ തന്നെ വ്യാപൃതനായി ഇരുന്നു. ആ സമയം ശിവന്റെ അഭിഷേകത്തിനായി എടുത്തു വച്ചിരുന്ന പാൽക്കുടം പിതാവിന്റെ കാൽ 
തട്ടി മറിഞ്ഞു. പാല് മുഴുവൻ നിലത്തു പോയി. ഇത് കണ്ടു കോപിഷ്ടനായ വിജാര ശർമ്മൻ ഒരു വടി എടുത്തു പിതാവിന്റെ കാലിൽ അടിച്ചു. ആ വടി ഒരു മഴുവായി മാറി. അത് പിതാവിന്റെ കാലുകളെ വെട്ടി .

കാര്യങ്ങൾ കൈവിട്ടു പോയ ആ സന്ദർഭത്തിൽ, വിജാര ശർമ്മന്റെ തീവ്ര ഭക്തിയിൽ സംപ്രീതനായ ശിവൻ, ഉമാ മഹേശ്വര രൂപത്തിൽ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് തന്റെ കൈകൾ കൊണ്ട് വിജാരശർമ്മനെ തടഞ്ഞു നിർത്തി.
എന്നിട്ട് തന്റെ ജടയിൽ അണിഞ്ഞിരുന്ന കൊന്നമാലയും വിജാരശർമ്മനെ അണിയിച്ചു. അനുഗ്രഹിച്ചു എന്നു മാത്രമല്ല, താൻ കുടി കൊള്ളുന്ന ഇടത്തൊക്കെ തന്നെ പൂജിക്കുവാനായി ഒരു സ്ഥിരമായ സ്ഥലവും നൽകി.

വിജാരശർമ്മന്റെ പിതാവിന്റെ കാലുകളും പൂർവ്വ സ്ഥിതിയിലെത്താൻ ശ്രീ പരമേശ്വരൻ അനുഗ്രഹിച്ചു. സദാ ശിവയോഗ ഭക്തിയിലും പൂജയിലും വിജാര ശർമ്മൻ വ്യാപൃനായിരിക്കുന്നതിനാലാണ് ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തെ കൈ കൊട്ടി ഉണർത്തി തൊഴുത് പ്രാർഥിക്കുന്നത്.


27 May 2022

ദേവന്മാർ

ദേവന്മാർ 

അമാനുഷികമായ ശക്തിയുള്ളവരും സജ്ജനങ്ങളായ മനുഷ്യരുടെ മിത്രങ്ങളായി അറിയപ്പെടുന്നവരും വിശേഷമായ ഈശ്വരചൈതന്യത്താൽ അനുഗൃഹീതരുമായ അഭൗമ (ജന) വിഭാഗത്തെയാണ് ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ ദേവന്മാർ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. പ്രീണിപ്പിക്കുന്നവർ എന്നോ തേജസ്സുള്ളവർ എന്നോ ദേവന്മാർക്ക് അർത്ഥം കല്പിക്കാം, സ്വർഗത്തിനും ദേവന്മാർക്കും പര്യായങ്ങൾ പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ് അമരകോശം തുടങ്ങുന്നത്.

അമരാ നിർജ്ജരാ ദേവാ- സ്ത്രിദശാ വിബുധാസ്സുരാഃ സുപർവാണസ്സുമനസഃ
ത്രിദിവേശാ ദിവൌകസഃ ആദിതേയാ ദിവിഷദോ ലേഖാ അദിതിനന്ദനാഃ
ആദിത്യാ ഋഭവോ സ്വപ്നാ അമർത്യാ അമൃതാന്ധസഃ ബർഹിർമുഖാഃ
ക്രതുഭുജോ ഗീർവാണാ ദാനവാരയഃ വൃന്ദാരകാ ദൈവതാനി പുംസി വാ ദേവതാ സ്ത്രിയാം.

ദേവന്മാരുടെ അടുത്ത സ്ഥാനമുള്ളവരാണ് ഗണദേവതകൾ അഥവാ സംഘദേവതകൾ. ഇവരുടെ സംഘനാമങ്ങളും സംഖ്യകളും മഹേശ്വരടീകയിൽ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്:

വസുക്കൾ - 8
വിശ്വദേവന്മാർ - 10
രുദ്രന്മാർ - 11
സാധ്യന്മാർ - 12
ആദിത്യന്മാർ - 12
തുഷിതന്മാർ - 36
അനിലന്മാർ - 49
ആഭാസ്വരന്മാർ - 64
മഹാരാജികന്മാർ - 220

എന്നിങ്ങനെ. ദേവയോനികളെങ്കിലും ദേവത്വത്തിന്റെ താഴേത്തട്ടിൽ മാത്രം സ്ഥാനം കിട്ടിയ പത്തുകൂട്ടർ ഉണ്ട്. 

1. വിദ്യാധരന്മാർ
2. അപ്സരസ്സുകൾ
3. യക്ഷന്മാർ
4. രക്ഷസ്സുകൾ
5. ഗന്ധർവന്മാർ
6. കിന്നരന്മാർ
7. പിശാചന്മാർ
8. ഗുഹ്യകന്മാർ
9. സിദ്ധന്മാർ
10. ഭൂതങ്ങൾ 
എന്നിവരാണ് ആ പത്തുകൂട്ടർ.

സ്വർഗത്തിന്റെ ആധിപത്യം നേടാനായി ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും നിരന്തരം മത്സരിച്ചിരുന്നതായി പുരാണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ബ്രഹ്മപുത്രനായ കശ്യപന് ദക്ഷപുത്രികളായ ദിതിയിലും അദിതിയിലും ഉണ്ടായ പുത്രന്മാരാണ് അസുരന്മാരും ദേവന്മാരും. ശുക്രാചാര്യനാണ് അസുരഗുരു; ബൃഹസ്പതി ദേവഗുരുവും. അഷ്ടദിക്പാലകന്മാരായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ട എട്ട് ദേവന്മാരുണ്ട്.

കിഴക്ക് - ഇന്ദ്രൻ
തെക്കു കിഴക്ക് - അഗ്നി
തെക്ക് - യമൻ
തെക്കുപടിഞ്ഞാറ് - നിരൃതി
പടിഞ്ഞാറ് - വരുണൻ
വടക്കു പടിഞ്ഞാറ് - വായുദേവൻ
വടക്ക് - കുബേരൻ
വടക്കുകിഴക്ക് - രുദ്രൻ 
എന്നിവരാണ് അവർ. 

ബ്രഹ്മാ വിഷ്ണു മഹേശ്വരന്മാർ സൃഷ്ടിസ്ഥിതിസംഹാരങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദികളായ ലോകനാഥന്മാരായി പുരാണങ്ങളിൽ മാനിക്കപ്പെടുന്നവരാണ്. സർവവ്യാപിയും പരമചൈതന്യസ്വരൂപനും ഏകനും അദ്വയനുമായ വിരാട്പുരുഷനെ മൂന്ന് കർമങ്ങൾ നടത്തുന്നതിന്റെ പേരിൽ മൂന്നായി സങ്കല്പിച്ച് ഭക്തന്മാർ ഉപാസിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ് സങ്കല്പം.

മുപ്പത്തിമുക്കോടി ദേവന്മാരുണ്ടെന്നാണ് പൗരാണിക സങ്കല്പം. ഇവർക്ക് നിഗ്രഹാനുഗ്രഹ ശക്തിയുണ്ടെന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഏതു രൂപം സ്വീകരിക്കാനും യഥേഷ്ടം എവിടെ വേണമെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും ഇവർക്ക് സാധിക്കുമത്രെ. ഇന്ദ്രൻ, മിത്രൻ, വരുണൻ, അഗ്നി, പൂഷാവ്, അശ്വിനീദേവന്മാർ എന്നീ ദേവന്മാരെപ്പറ്റിയുള്ള സൂക്തങ്ങളാണ് ഋഗ്വേദത്തിൽ കൂടുതലായും സ്ഥാനം പിടിച്ചിട്ടുള്ളത്.

22 November 2021

ബർസാനയിലെ രാധാദേവി

ബർസാനയിലെ രാധാദേവി

ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട രാധാദേവി താമസിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് ബർസാന. ബർസാന എന്നാൽ മഴ എന്നാണ് അർത്ഥം. കൃഷ്ണമേഘം മഴയായി പൊഴിയുന്ന സ്ഥലം. ഏകദേശം എൺപത് വർഷങ്ങൾക്കു മുൻപ് ഉണ്ടായ ഈ സംഭവം പ്രായമായ പലരുടെയും ഓർമ്മകളിൽ ഇന്നും തങ്ങി നിൽക്കുന്നുണ്ട്. ഇന്ന് നമുക്ക് ആ സംഭവം പറയാം.
ബർസാനയിൽ  രാധാദേവിയുടെ അതിമനോഹരമായ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അതിനടുത്ത് ഒരു കുടിലിൽ ഗുലാബ് എന്നുപേരുള്ള ഒരാൾ താമസിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് സ്വന്തം എന്ന് പറയാൻ ഒരു മകളും ഒരു സാരംഗിയും മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. മകളുടെ പേരും രാധ എന്നായിരുന്നു. വൃന്ദാവനത്തിൽ അധികം പേരും രാധ എന്നോ രാധയുടെ പര്യായങ്ങളോ രാധയുടെ സഖിമാരുടെ പേരുകളോ ആണ് പെൺമക്കൾക്ക്  പേരിടുന്നത്. ആൺകുട്ടികൾക്ക് കണ്ണന്റെ പേരുകളും.സാരംഗി വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പ്രധാന സംഗീത ഉപകരണമാണ്.  ഹാർമോണിയവും വയലിനുമെല്ലാം പോലെ പാട്ടിനൊപ്പം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സംഗീതോപകരണം. ഗുലാബിന് എഴുത്തും വായനയും ഒന്നു അറിയില്ല എങ്കിലും നന്നായി സാരംഗി വായിക്കാൻ അറിയാമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം എപ്പോഴും  തന്റെ മകളേയും മടിയിലിരുത്തി രാധാറാണിയുടെ മന്ദിരത്തിലിരുന്ന് അതിമനോഹരമായി  സാരംഗി വായിക്കും.  അതോടൊപ്പം മധുരമായി പാടുകയും ചെയ്യും.  അത് കേട്ട് സന്തോഷിച്ച് ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും നല്കും. ഇതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപജീവന മാർഗ്ഗം. ഈ അമ്പലത്തിൽ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന പ്രസാദവും, ഭക്തർ നൽകിയിരുന്ന ഈ ദക്ഷിണയും കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചു പോന്നു. കുഞ്ഞിന് മൂന്നുവയസ്സായപ്പോൾ മുതൽ അവൾ അച്ഛൻ സാരംഗി വായിച്ച് പാടുന്നതിനനുസരിച്ച് ചുവടുകൾ വയ്ക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇത് എല്ലാവരിലും കൗതുകം ഉണർത്തി. ക്രമേണ അവൾ എല്ലാം മറന്ന് നൃത്തം വയ്ക്കുന്നത് കണ്ട് എല്ലാവരും അത്ഭുതപ്പെട്ടു. എല്ലാവരുടേയും മനസ്സിനെ ആനന്ദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ആകർഷണം അവളുടെ നൃത്തത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ നൃത്തം കണ്ടാൽ എല്ലാവരും മതിമറന്ന് അതിൽ ലയിച്ച് അവളോടോപ്പം നൃത്തം വയ്ക്കും. എല്ലാവരും ഗുലാബിനേയും മകളേയും വളരെയധികം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. കാലം കടന്നു പോയി. രാധ അതി സുന്ദരിയായ ഒരു യുവതിയായി.  ആളുകൾ ഗുലാബിനോട്  " നിന്റെ മകൾ വലുതായല്ലോ? ഇനി അവളെ വിവാഹം കഴിപ്പിച്ചു കൊടുക്കേണ്ടേ?" എന്ന് ചോദിച്ചു തുടങ്ങി.
രാധ ഗുലാബിന്റെ മാത്രം മകളല്ലായിരുന്നു. എല്ലാ ബർസാനവാസികളുടേയും പ്രിയപ്പെട്ട മകളായിരുന്നു. എല്ലാവരും അവളെ ഒരുപാട് സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ട്. അവർ ഗുലാബിനോട് രാധയുടെ വിവാഹ കാര്യം ചോദിച്ചാൽ അദ്ദേഹം പറയും.  "എനിക്കും ആഗ്രഹമുണ്ട്. പക്ഷേ എങ്ങിനെ നടത്തും? അതിനെല്ലാം ധാരാളം പണം വേണം. എന്റെ നിത്യവൃത്തി നടക്കുന്നത് ഇവിടെ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന പ്രസാദവും ദക്ഷിണയും കൊണ്ടാണ്. മാത്രമല്ല ആരുമില്ലാത്ത ഒരു അനാഥന്റെ മകളെ ആരാണ് വിവാഹം കഴിക്കാൻ വരുന്നത്.
"ഏതാനും ദിവസം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ കുറച്ച് ഗോസ്വാമിമാർ അവിടെ എത്തി. ഇടയ്ക്കിടെ വ്രജപരിക്രമ ചെയ്യുന്ന സ്വാമിമാർക്ക് ഗുലാബിനെ നല്ല പരിചയമായിരുന്നു. അവരും രാധയുടെ വിവാഹത്തെ കുറിച്ച് ചോദിച്ചു. അപ്പോഴും അദ്ദേഹം പതിവു പോലെ മറുപടി  പറഞ്ഞു. ഇത് കേട്ട് ഗോസ്വാമി ചോദിച്ചു.നീ എന്തിനാണ് ധനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത്?  അതെല്ലാം ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാൻ നോക്കിക്കൊള്ളും. നീ ആദ്യം അവൾക്ക് അനുയോജ്യനായ വരനെ വേണം എന്ന് ഭഗവാനോട് പ്രാർത്ഥിക്കൂ"
ഗുലാബ് ആ ഗോസ്വാമിമാരുടെ വാക്കിനെ മാനിച്ച് വളരെ സന്തോഷത്തോടെ മകൾക്ക് അനുയോജ്യനായ വരനെ ലഭിക്കാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. ഒരു ദിവസം ബർസാനയിൽ ദർശനത്തിന് വന്ന ഒരു യുവാവ് രാധയെ കണ്ട് ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. അയാൾ അച്ഛനമ്മമാരോട് ആഗ്രഹം തുറന്നു പറഞ്ഞു. ബർസാന ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാവരുടേയും വാത്സല്യനിധിയായ രാധയെ പുത്രവധുവായി സ്വീകരിക്കാൻ അവർക്കും സമ്മതമായിരുന്നു.  ശ്രീകൃഷ്ണ ഭഗവാന്റെ കൃപകൊണ്ട് ഗുലാബിനേയും മകളേയും സ്നേഹിക്കുന്ന എല്ലാ സുമനസ്സുകളുടേയും സഹായത്തോടെ രാധയുടെ വിവാഹം ഭംഗിയായി നടന്നു. എല്ലാവരും ധാരാളം ധനം നല്കിയതു കൊണ്ട് രാധയുടെ വിവാഹം വളരെയധികം ആർഭാടത്തോടെയാണ് നടത്തിയത്. അതിയായ സന്തോഷത്തോടെ രാധ അവളുടെ ഭർത്തൃഗൃഹത്തിലേക്ക് പോയി. പക്ഷേ തന്റെ മകളെ അത്യധികം സ്നേഹിച്ചിരുന്ന ഗുലാബ് അവൾ പോയതോടെ മകൾ പിരിഞ്ഞ സങ്കടം സഹിക്കാൻ വയ്യാതെ വല്ലാതെ വിഷമിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏക ആശ്രയം ആ മകളായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ രാധ ഇല്ലാത്ത ഗുലാബിന്റെ ജീവിതം പൂർണ്ണമായും ശ്യൂന്യമായതുപോലെ ആയി. രാധയുടെ അഭാവം അദ്ദേഹത്തെ വളരെയധികം വിഷമിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹം നേരേ രാധാമന്ദിരത്തിന്റെ ഗോപുര ദ്വാരത്തിൽ പോയിരുന്ന് കരയാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസ്ഥ കണ്ട് ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ പലതും പറഞ്ഞു സമാധാനിപ്പിക്കാൻ വളരെയധികം ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ അദ്ദേഹം അതൊന്നും കേൾക്കുന്നില്ലായിരുന്നു.  മൂന്നുദിവസം രാത്രിയും പകലും മൗനമായി  ജലപാനം പോലുമില്ലാതെ ഉറങ്ങാതെ മകളേ ഓർത്ത് രാധേ രാധേ എന്ന് മന്ത്രിച്ചു കൊണ്ട് അവിടെതന്നെ ഒരേ ഇരിപ്പ് ഇരുന്നു. നാലാമത്തെ ദിവസം രാധേ രാധേ എന്ന് മന്ത്രിച്ചിരുന്ന ഗുലാബിനു ചുറ്റും ജനങ്ങൾ വളരെ വിഷമത്തോടെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനിടയിൽ  പെട്ടെന്ന് എല്ലാവരും ഒരു ശബ്ദം കേട്ടു.
" അച്ഛാ ഇതാ ഞാൻ തിരിച്ചു വന്നു. എനിക്ക് അച്ഛന്റെ സാരംഗി കേൾക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല അച്ഛാ. അച്ഛൻ പാടുന്ന മധുരഗീതങ്ങൾ എന്റെ കാതുകളിൽ അലയടിക്കുന്നു.  പാടൂ അച്ഛാ ഞാൻ എല്ലാം മറന്ന് നൃത്തം വയ്ക്കട്ടെ."അദ്ദേഹത്തിന് തന്റെ കണ്ണുകളെയും കാതുകളെയും വിശ്വസിക്കാനായില്ല. ഇതാ തന്റെ മകൾ സാക്ഷാൽ രാധാറാണിയെപ്പോലെ അണിഞ്ഞൊരുങ്ങി മുന്നിൽ വന്ന് നില്ക്കുന്നു. ഞാൻ ഉറങ്ങാതെ സ്വപ്നം കാണുകയാണോ? അതോ എന്റെ മനോവിഭ്രാന്തിയോ? രാധ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തോളിൽ പിടിച്ചു കുലുക്കിക്കൊണ്ട് ചോദിച്ചു.
എന്താണ് അങ്ങ് ഇങ്ങിനെ നോക്കുന്നത് ?
ഇതാ അച്ഛാ അങ്ങയുടെ സാരംഗി. വേഗം പാടൂ."രാധയുടെ സ്പർശനം അദ്ദേഹത്തിന് പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആനന്ദാനുഭൂതി നല്കി. ഗൃഹത്തിൽ വച്ചു പോന്ന സാരംഗിയും കൊണ്ടാണ് മകൾ വന്നിരിക്കുന്നത്. അവിടെ നിന്നവർക്കെല്ലാം വളരെ സന്തോഷമായി. എല്ലാവരും രാധയോട് പറഞ്ഞു. "മകളെ നീ പുണ്യവതിയാണ്. നിന്റെ അച്ഛന്റെ സ്നേഹം മനസ്സിലാക്കി ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ ഓടിവന്നല്ലോ? നിനക്ക് സർവ്വ സൗഭാഗ്യവും ഉണ്ടാവും. ഇനിയും നീ ഭർത്തൃ ഗൃഹത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ പിതാവിനെ കൂടെ കൊണ്ടു പോകണം. നിന്റെ ഭർത്താവിനോട് ആരുമില്ലാത്ത ഈ സാധുവിന്റെ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കണം".
എല്ലാവരേയും നോക്കി പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് രാധ പറഞ്ഞു "എന്റെ പതി എല്ലാവരോടും അതീവ കരുണയുള്ളവനാണ്. ഇദ്ദേഹത്തെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടു വരാനായി എന്നെ ഇങ്ങോട്ട് അയച്ചത് എന്റെ പതി തന്നെയാണ്. തീർച്ചയായും ഞാൻ കൊണ്ടു പോകുക തന്നെ ചെയ്യും." മകളെ കണ്ട സന്തോഷത്തോടെ ഗുലാബ് സാരംഗി വായിച്ച് പാടാൻ തുടങ്ങി. ഇത്രയും കാലം സാരംഗി വായിച്ചത് തന്റെ ഉപജീവനത്തിനു വേണ്ടിയായിരുന്നു. എന്നാൽ അന്ന് അതിയായ സന്തോഷത്തോടെ രാധക്ക് വേണ്ടിയാണ് സാരംഗി വായിച്ചത്. ഇതു വരെയില്ലാത്ത ഒരു മാസ്മരിക സംഗീതം അതിൽ നിന്നും ഒഴുകി വന്നു. രാധാകൃഷ്ണ പ്രേമം നിറഞ്ഞ അതിമനോഹരമായ ഗാനം അദ്ദേഹം പാടി. ആ ഭജനയിൽ മുഴുകി എല്ലാവരുടേയും മനസ്സ് ഭക്തിരസത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേർന്നു. ഇതിന് മുമ്പ് ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഭാവത്തിൽ രാധ അത്യത്ഭുതകരമായി നൃത്തം വയ്ക്കുന്നു. എല്ലാവരും ആദ്യം നൃത്തം കണ്ട് കൽത്തൂണുകളെപ്പോലെ സ്തംഭിച്ചു നിന്നു. ഇതിനു മുൻപ് ഇങ്ങിനെ അത്യാകർഷകമായ നൃത്തം അവർ ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല. എല്ലാവരുടേയും ഉള്ളിൽ നിറഞ്ഞ ആനന്ദം കണ്ണുനീരായി ഒഴുകി. രാധയുടെ പാദസരങ്ങളുടെ കിലുക്കം ഗുലാബിന്റെ ആന്തരാത്മാവിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങി കണ്ണുനീരായി പുറത്തേക്കൊഴുകാൻ തുടങ്ങി. പെട്ടെന്ന് ഗുലാബിന്റ കണ്ണുകൾ ചടുല നൃത്തം വയ്ക്കുന്ന രാധയുടെ പാദങ്ങളിൽ ഉടക്കി. ഈ നൂപുരം...! ഇത് സാക്ഷാൽ രാധാദേവിയുടേതല്ലേ ! പെട്ടെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇത് എന്റെ മകൾ രാധയല്ല സാക്ഷാൽ രാധാറാണി തന്നെയാണ്. രാധാറാണിക്കല്ലാതെ ആർക്കും ഇങ്ങിനെ നൃത്തം വയ്ക്കാൻ സാധിക്കില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് കണ്ണുനീരിനാൽ ഒന്നും കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പെട്ടെന്ന് നൃത്തം നിലച്ചു. ഗുലാബ് കണ്ണുകൾ തുടച്ച് നോക്കുമ്പോൾ രാധാറാണി മന്ദിരത്തിന്റെ പുറകിലേക്ക് പോകുന്നു. ഭക്തി പരവശനായ അദ്ദേഹം ശ്രീരാധേ ശ്രീരാധേ എന്ന് കരഞ്ഞു വിളിച്ചു കൊണ്ട് പിന്നാലെ ഓടി. രണ്ടു പേരും മന്ദിരത്തിന്റെ പുറകിലേക്ക് മറഞ്ഞു. എന്തു സംഭവിച്ചു എന്ന് അറിയാതെ എല്ലാവരും മന്ദിരത്തിന്റെ പുറകിലേക്ക് ചെന്നു. അവിടെ രാധയോ ഗുലാബോ ആരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എല്ലാവരും അത്ഭുത പരവശരായി രാധേ രാധേ എന്ന് വിളിച്ചുകൊണ്ട് രാധാദേവിയുടെ സന്നിധിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ അവിടെ അതുവരെ ഇല്ലാതിരുന്ന അതിമനോഹരമായ ഒരു റോസാപ്പൂ മാല രാധാദേവിയുടെ കഴുത്തിൽ കിടക്കുന്നു. ആ ചരണങ്ങളിൽ ഗുലാബിന്റെ സാരംഗിയും.
രാധ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ എല്ലാവരുടേയും കാതിൽ മുഴങ്ങി."എന്റെ പതി എല്ലാവരോടും അതീവ കരുണയുള്ളവനാണ്. ഇദ്ദേഹത്തെ കൂട്ടിക്കൊണ്ടു വരാനായി എന്നെ ഇങ്ങോട്ട് അയച്ചത് എന്റെ പതി തന്നെയാണ്." ശ്രീ കൃഷ്ണഭഗവാന്റെ നിയോഗത്താൽ സാക്ഷാൽ രാധാദേവി തന്നെ വന്ന് അദ്ദേഹത്തെ കൂട്ടിക്കൊണ്ട് പോയതാണ് എന്ന് എല്ലാവർക്കും ബോധ്യമായി. ഇതുപോലെ എത്രയെത്ര സംഭവങ്ങൾ വ്രജവാസികൾക്ക് പറയാനുണ്ട്. പലർക്കും ഇത് കെട്ടുകഥകളാണ് എന്നു തോന്നും. കാരണം നമുക്ക് ഇപ്പോഴും ഭഗവാൻ എവിടേയോ ഇരുന്ന് അനുഗ്രഹിക്കുന്ന ആരോ ആണ്. ഈ ലൗകീകതയെ വെടിഞ്ഞ് ഒരിക്കലും അപ്പുറത്ത് കടന്ന് ഒരു ഭക്തി പാടില്ല എന്ന ഒരതിർവരമ്പ് നമ്മൾ തന്നെ തീർത്തീട്ടുണ്ട്.   പിന്നെ എങ്ങിനെയാണ് ഇതെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുക. ഭഗവാനോടാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ചേർന്നിരിക്കേണ്ടത്. ഇത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ പലർക്കും സാധിക്കുന്നില്ല. എല്ലാവർക്കും ശ്രീകൃഷ്ണ പ്രേമഭക്തി ഉണ്ടാവട്ടെ എന്ന പ്രാർത്ഥനയോടെ....

വേതാളം

വേതാളം

വേതാളം എന്നു നമ്മൾ പലയിടത്തും കേട്ടുകാണും. ഭദ്രകാളിയുടെ വാഹനമായും വിക്രമാദിത്യ വേതാളവും പല കഥകളിലും കാണാം. രക്‌ത ചാമുണ്ഡിയുടെ ഭൈരവനായി വേതാൾ രുദ്രൻ എന്നു പറയാം

ആരാണ് വേതാൾ രുദ്രൻ?

ശിവപുരാണത്തിൽ രുദ്ര സംഹിതയിൽ വേദ വ്യാസൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു -
ഒരിക്കൽ ശിവ ഭഗവാന്റെ മുഖ്യ ദ്വാരപാലകൻ ആയ ഭൈരവൻ തെറ്റ് ചെയ്‌തു, ആ തെറ്റ് കാരണം അദ്ദേഹത്തിനു ദേവി പാർവതിയാൽ ശാപം ലഭിച്ചു "നീ വേതാളം ആയി മാറും" എന്നു.. ദേവിയുടെ ശാപത്താൽ ഭൈരവൻ വേതാളമായി മാറി. ആ വേതാളത്തെ ആണ് വേതാള രുദ്രൻ എന്നു പറയുക.

വേതാള രുദ്രൻ ഭൂമിയിൽ വന്നു. ഭൂമിയിൽ ഭാരത ഭൂമിയിൽ കൗശകി നദിയുടെ തിരത്തു ദ്രോണാചലത്തിൽ സ്ഥാനം ഉറപ്പിച്ചു. പിന്നെ ഭാരതം മുഴുവനും 108 സ്ഥാനങ്ങൾ  ഉണ്ടാക്കി. കേരളത്തിൽ കല്ലടിക്കോടു വേതാള ഭൂമി ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നു, എന്നാൽ അത് വ്യക്തമല്ല.

ഈ 108 വേതാള ഭൂമി "വേതാൾ ഘട്ട് " എന്നു അറിയപ്പെടുന്നു

ഈ വേതാള അവതാരം എടുക്കാൻ കാരണം ഈ ഭൂമിയിൽ ഉള്ള ഭൂത, പ്രേത, പിശാച് ഇവയിൽ നിന്നും മനുഷ്യ ഗണത്തെ രക്ഷിക്കാനാണു. ഈ കഥ അതിനു ഒരു കാരണം മാത്രം. വേതാള ഭൈരവനാൽ പൂജിതനായ ശിവൻ "വേതാലേശ്വര ശിവൻ" എന്നു അറിയപ്പെട്ടു
"നൈനിത്താളിൽ ഉത്തരാഖണ്ഡ്ത്തിൽ 'വേതാള ഘാട്ട് " എന്ന പുരാതന ക്ഷേത്രവുമുണ്ടു.

വേതാളത്തെ ഭൂത, പ്രേത, പിശാച് തുടങ്ങിയ സൂക്ഷ്മ ശക്തികളുടെ രാജാവായി കരുതുന്നു. വേതാളം ശിവ, ശക്‌തിയുടെ മുഖ്യ ഗണവുമാണു. ശൈവത്തിലും, ശക്തി  ക്രമത്തിലും പൂജിതമാണ്.

വേതാളം പുരുഷനും, വേതാളി സ്ത്രി രൂപവുമാണ്. ഇവർ ശ്മശാനം, വനം, പർവ്വതം എന്നിവയിൽ വസിക്കുന്നു
അതീവ ശക്തി ഉള്ളവരാണു.
ദേവി ഭദ്രകാളിയുടെ വാഹനം വേതാളം തന്നെ, ചിലയിടത്തു വേതാളി എന്ന പരാമർശവുമുണ്ടു.

ഉജ്ജയിനിയിലെ മഹാചക്രവർത്തിയായ മഹാരാജാ വിക്രമാദിത്യൻ തിരുവടികൾ ഉന്നത തന്ത്ര സാധകനായിരുന്നു. അദ്ദെഹത്തിൻ്റെ ജ്യേഷ്ഠനും ഗുരുനാഥനുമായ ഭർത്തൃഹരി സ്വയം ഘോരഖ്നാഥൻ്റെ ശിഷ്യനും പരമ ദീക്ഷയായ മഹാ മേധാ മഹാ സാമ്രാജ്യ ദീക്ഷിതനായിരുന്നു അദ്ദെഹത്തിൽ നിന്നും വിക്രമാദിത്യൻ മഹാ സാമ്രാജ്യ ദീക്ഷിതനായിരുന്നു. കാളികുലം, ശ്രീകുലം എന്നീ രണ്ടിലും ഒരേ അധികാരം അദ്ദെഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു എന്നാലും അദ്ദേഹം കാളി കുലത്തിനു അതീവ  പ്രാധാന്യം കൊടുത്തിരുന്നു. ഗുഹ്യ കാളി, കാമ കലാ കാളി ,ദക്ഷിണ കാളി വിദ്യകളിൽ സിദ്ധനായ അദ്ദെഹം സ്വയം കാളിയുടെ വാഹനമായ വേതാളത്തിൽ സിദ്ധി വരുത്തിയിരുന്നു.

കാളി കുലത്തിൽ വേതാള സിദ്ധി അനിവാര്യമായി പറയുന്നു. വേതാളം കാളിയുടെ വാഹനമാണു. ആ വാഹനം കാളിയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നു കരുതുന്നു. വേതാള സിദ്ധി നേടിയ സാധകൻ അതിമാനുഷികനും ആരാലും പരാജയപ്പെടാത്തവനും ആണ്. ഇതാണു ശരിക്കും വിക്രമാദിത്യൻ ഉപാസിക്കാൻ കാരണമായതും.

പിൽക്കാലത്തു സാമാന്യ ജനങ്ങളുടെ മനോരഞ്ജനത്തിനായി വിക്രമാദിത്യ പച്ചീസി എന്ന കഥ ഇറങ്ങി. വിക്രമാദിത്യനൊടു 25 ചോദ്യങ്ങൾ വേതാളം ചോദിക്കുന്നതായി. ഇന്നും ഉജ്ജയനിൽ വേതാള സാന്നിധ്യമുള്ള വൃക്ഷവും സിദ്ധനാഥ ശിവലിംഗവുമുണ്ടു. ഘട്ട് കാളി എന്ന കാളി ക്ഷേത്രവുമുണ്ടു. വിക്രമാദിത്യൻ്റെ മുഖ്യ ആരാധനാമൂർത്തിയായിരുന്നു. കാളിദാസനു ദർശനം കൊടുത്തതും ഈ കാളി തന്നെ.

വേതാളത്തെ പലരും കാമ്യ മൂർത്തിയായി ആണു ഉപാസിക്കുന്നതു. എന്നാൽ ശരിയായ കാളി ഉപാസനയിൽ സാധകൻ്റെ ധർമാർത്ഥ കാമ മോക്ഷത്തിനു വഴി തെളിക്കുന്ന വിദ്യ കൂടിയാണു. കാളിയുടെയോ ശിവൻ്റെയൊ അത്യുന്നത ഉപാസകനാൽ മാത്രമെ വേതാള ഉപാസന  സാധ്യമുള്ളൂ. കുറഞ്ഞതു കാളിയിൽ പൂർണ്ണ പുനശ്ചരണം കഴിഞ്ഞ മാത്രമെ ഉപാസകൻ ഉപാസനയ്ക്കു യോഗ്യത നേടുകയുള്ളു, ശേഷം ശ്മശാനത്തിലിരുന്നു ശവത്തിൻമേൽ ആണു ഉപാസന ചെയ്യാനുള്ളതു, തീർത്തും ഗുരുമുഖ പദ്ദതിയാണു വിധി പ്രകാരം ചെയ്യാത്ത പക്ഷം സ്വ നാശത്തിനിട വരും.

ഈ വേതാള ശക്തിക്കു അനവധി രൂപങ്ങളുണ്ടു.

വെതാള രുദ്രൻ 
വേതാള ഭൈരവൻ 
വീര വേതാളം 
അഗ്നി വേതാളം 
നാഗ വേതാളം 
ശമശാന് വേതാളം.

നാഗ വേതാളി
ശമശാന് വേതാളി
ഉഗ്ര വേത്താളിനി  

ഇങ്ങനെ ഒട്ടനവധി വേതാൾ രൂപം ഉണ്ടു
അവരുടെ സാധനാ പദതിയും ഉണ്ടു പ്രധാനമായും സഹസ്ര മന്ത്ര സംഗ്രമം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ പ്രതിപാതിക്കുന്നു

തന്ത്ര സാധനയിൽ ഇവർക്കു മുഖ്യ സ്ഥാനം കല്പക്കുന്നു, വിശേഷിച്ചു കാളി, താര ഉപാസനയിൽ. താരാ വിദ്യയുടെ അധോ ആമ്നായത്തിന്റെ ദേവൻ ആണ് "അഗ്നി വേതാളം ".

മന്ത്രവാദത്തിലും, വിശേഷിച്ച് ഉത്തരഭാരതത്തിലെ "കാശമോര ക്രമത്തിൽ" വേതാൾ പ്രയോഗം മുഖ്യമാണു. ഉത്തര ഭാരതത്തിലും മഹാരാഷ്ട്ര, ഗോവ ഇനിവടങ്ങിൽ വേതാള ക്ഷേത്രങ്ങളും ഉണ്ട്. ചിലർ ഗൃഹങ്ങളിൽ രക്ഷാദേവതയായി വേതാളത്തെ പൂജിച്ച വരുന്നു.

21 November 2021

തവിടാട്ട് മുത്തി (ചാമുണ്ഡി)

തവിടാട്ട് മുത്തി (ചാമുണ്ഡി)

ചാമുണ്ഡി രൂപത്തിലുള്ള ഭഗവതിയാണിത്. മേൽക്കൂരയോ ചുറ്റുമതിലോ ഇല്ല. പുറത്ത് ശിവന്റെ നടക്കൽ ഇടതുഭാഗത്തായാണ് പ്രതിഷ്ഠ. തവിട് കൊണ്ട് ഉഴിഞ്ഞിടുകയാണ് പ്രധാന വഴിവാട്.

 തവിട്ടുമുത്തിക്ക് തവിട് ആടിക്കാം എന്ന വഴിപാട് നേർന്നാൽ വിട്ടുമാറാത്ത ശ്വാസകോശസംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ മാറിക്കിട്ടും എന്നാണ് വിശ്വാസം. ദുർഗ്ഗയുടെ പുരികക്കൊടിയിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷയായി ചണ്ഡമുണ്ഡന്മാരെ വധിച്ച ഉഗ്രഭാവത്തിലുള്ള മഹാകാളിയാണ്‌ ചാമുണ്ഡി.

ഏകദേശം രണ്ടടി ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ള ഒന്നര അടി ഉയരമുള്ള തവിട്ടുമുത്തിയുടെ വിഗ്രഹം എട്ട് തൃകൈകളോടുകൂടിയ ദേവിരൂപമാണ്. ഇവിടെ നിത്യപൂജയോ നിവേദ്യമോ ഇല്ല. ഭക്തജനങ്ങൾ വഴിപാടായി ആടിക്കുന്ന തവിടാണ് തവിട്ടുമുത്തിക്ക് പൂജയും നിവേദ്യവും. തവിട് ആടിക്കാനുള്ള അവകാശം പത്മശാലീയർക്ക് ആണ്.

17 November 2021

വസൂരിമാല

വസൂരിമാല

കൊടുങ്ങല്ലൂർ പടിഞ്ഞാറെ നടയിലുള്ള പ്രതിഷ്ഠയാണ് വസൂരിമാല. ദേവീഭക്തയായി മാറിയ ദാരികന്റെ പത്നി മനോദരി ആണിതെന്ന് ഐതിഹ്യം. വടക്കോട്ടാണ് ദർശനം. ഇതിന് മേൽക്കൂരയില്ല. വിഗ്രഹത്തിന് 4 അടിയോളം ഉയരമുണ്ട്. മഞ്ഞൾപ്പൊടി ആടിക്കലാണ് പ്രധാന വഴിപപട്. പ്രത്യേക ക്ഷേത്രമുണ്ടെങ്കിലും നിത്യപൂജയില്ല. പകരം സപ്തമാതൃക്കളുടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക പീഠത്തിൽ വസൂരിമാല സങ്കല്പത്തിൽ നിത്യപൂജയും നിവേദ്യങ്ങളും നടത്തിവരികയാണ് പതിവ്. വസൂരിമാലയ്ക്കുള്ള വഴിപാടാണ് ഗുരുതി. പത്മദളം വരച്ച് കുരുമുളക്, മഞ്ഞൾ എന്നിവ തൂവുകയാണ് ഇവിടത്തെ പ്രധാന വഴിപാട്. വസൂരിമാല ഭൂമിദേവിയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നുണ്ട്. പത്മദളം സ്ത്രീലിംഗത്തിൻറെ പ്രതീകമായതുകൊണ്ട് അതു വരച്ച് ജീവരക്തമൊഴുക്കി ദേവിയെ ഓജസ്വിനിയാക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ഈ പൂജയിൽ അന്തർഭവിച്ചിട്ടുള്ളത് എന്നു കരുതേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. വസൂരി പോലുള്ള അസുഖങ്ങൾ വരാതെ ഇരിക്കാനും ഈ വഴിപാട് ചെയ്യുന്നു എന്നൊരഭിപ്രായവുമുണ്ട്.

വസൂരിമാല എന്ന പേരുതന്നെ അതിനുള്ള തെളിവായി കണക്കാക്കാവുന്നതാണ്. വസൂരിമാലയുടെ നടയ്ക്കലാണ് പണ്ട് “ഗുരുതി” നടന്നിരുന്നത്. ഇപ്പോഴും ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ വസൂരിമാലയ്ക്കാണ് കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗുരുതി ചാർത്തുക.
ദാരികന്റെ വധം ഉറപ്പായപ്പോൾ പത്നിയായ മനോദരി ശിവനെ തപസ്‌ ചെയ്യുകയും വസൂരി രോഗത്തിന്റെ വിത്തുകൾ വരമായി വാങ്ങുകയും ചെയ്തു. മനോദരി ഇത് ആദ്യം പ്രയോഗിച്ചത് തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ഘാതകയായ ഭദ്രകാളിയുടെ നേർക്കാണ്. ഇതറിഞ്ഞ ശിവൻ ഘണ്ഠാകർണ്ണനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും അദ്ദേഹം ഭഗവതിയുടെ രോഗം ഭേദം ആക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് ദേവി മനോദാരിയുടെ കയ്യും കാലും ഛേദിക്കുകയും പശ്ചാത്തപിച്ച മനോദരിയെ "വസൂരി" എന്ന് പേരിട്ടു കൈലാസത്തിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോവുകയും ചെയ്തു എന്നാണ് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുരാണകഥ.

സപ്തമാതൃക്കൾ
🌹🌹🌹🌹🌹

ശിവൻറെ ശ്രീകോവിലിൻറെ തെക്കുഭാഗമായിട്ടാണ് സപ്തമാതൃക്കളുടെ പ്രതിഷ്ഠ. ആദിപരാശക്തിയുടെ ഏഴു ഭാവങ്ങൾ ആണ് സപ്തമാതാക്കൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നത് .

ദേവിയുടെ ശ്രീകോവിലിനു പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് ഭിത്തിയുടെ തുടർച്ചയായി, കിഴക്കുപടിഞ്ഞാറ് നീളത്തിൽ വടക്കോട്ട് ദർശനമായി മൂന്ന് നടകളായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രധാന മൂർത്തിയായ ഭഗവതിയേയും കൂട്ടിയാൽ അഷ്ടമാതൃക്കളാകും. സപ്തമാതൃക്കളായ ബ്രഹ്മാണി, മഹേശ്വരി, വൈഷ്ണവി, കൌമാരി, ഇന്ദ്രാണി, വരാഹി, നാരസിംഹി (ചാമുണ്ഡി) എന്നീ ദേവികളെയും അംഗരക്ഷകരായി ഗണപതി, വീരഭദ്രൻ എന്നിവരേയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദേവി വിഗ്രഹം നിർമിച്ച അതേ വരിക്കപ്ലാവിൻറെ കമ്പുകൾ കൊണ്ടാണ് സപ്തമാതൃക്കളുടെ വിഗ്രഹവും നിർമിച്ചിട്ടുള്ളത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വസൂരിമാലയെ സങ്കൽപ്പിച്ചുള്ള നിത്യപൂജയും നിവേദ്യങ്ങളും സപ്തമാതൃക്കളുടെ ക്ഷേത്രത്തിലാണ് നടത്തിവരുന്നത്.

ഹനുമാൻ ബ്രഹ്മാവും സുവർചല സരസ്വതിയും

ഹനുമാൻ ബ്രഹ്മാവും സുവർചല സരസ്വതിയും

ഹനുമദ്‌ ചരിത്രം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന പരാശര സംഹിത എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലാണ് ഹനുമാൻ സ്വാമിയുടെ വിവാഹത്തെ കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നത്. വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കാൻ ഹനുമാൻ സ്വാമി സൂര്യനെയാണ് ഗുരുവായി സ്വീകരിച്ചത്. തന്റെ പക്കലുള്ള എല്ലാ ജ്ഞാനവും ആദിത്യഭഗവാൻ ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് പകർന്നു നൽകി. പക്ഷേ നവവിദ്യകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒൻപത് ദിവ്യ വിദ്യകൾ മാത്രം പകർന്നു കൊടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇവ കൂടി പഠിച്ചെങ്കിലേ വിദ്യ പൂർണ്ണമാകൂ, അതിനാൽ അതും കൂടി പഠിക്കണമെന്ന് ഹനുമാൻ സ്വാമി ആഗ്രഹിച്ചു. ഒൻപതു വിദ്യകളിൽ അഞ്ചെണ്ണം കൂടി സൂര്യൻ ഹനുമാനെ പഠിപ്പിച്ചു. തന്റെ പക്കലുള്ള ബാക്കി വിദ്യകൾ പഠിപ്പിക്കാൻ നിവർത്തിയില്ലെന്നും ആദിത്യഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. ബാക്കിയുള്ള നാല് വിദ്യകൾ വിവാഹിതർക്ക് മാത്രമേ ഉപദേശിക്കാവൂ എന്ന വിധി ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് അവ ഹനുമാനെ അഭ്യസിപ്പിക്കാതിരുന്നത്. ഹനുമാൻ സ്വാമി ആണെങ്കിലോ എന്നും ബ്രഹ്മചാരിയാണ്. അതിനാൽ തന്നെ ശേഷിക്കുന്ന നാല് വിദ്യകൾ പകർന്നു കൊടുക്കാൻ സൂര്യന് കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുവാനായി ഹനുമാനോട് വിവാഹിതനാകാൻ
സൂര്യഭഗവാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. പക്ഷെ ആദ്യമൊന്നും ഹനുമാൻ സൂര്യദേവനെ അനുസരിക്കാൻ തയ്യാറായില്ല. പക്ഷെ ശേഷിക്കുന്ന നാല് വിദ്യകൾ ഹനുമാന് പഠിക്കുകയും വേണം. അവസാനം ഹനുമാൻ വിവാഹം നടത്താൻ സമ്മതിച്ചു. ഹനുമാൻ വിവാഹത്തിന് സമ്മതം മൂളിയതോടെ സൂര്യൻ ഒരുപായം കണ്ടുപിടിച്ചു. സ്വന്തം തേജസിൽ നിന്നും ആദിത്യൻ ഒരു കന്യകയെ സൃഷ്ടിച്ചു. വർച്ചസിൽ നിന്നും അഥവാ പ്രകാശ കിരണങ്ങളിൽ നിന്നും ജന്മം കൊണ്ട മകൾക്ക് സുവർചല എന്ന് നാമവും നൽകി. ഹനുമാനോട് സുവർചലയെ വിവാഹം ചെയ്യാൻ ഉപദേശിച്ച സൂര്യദേവൻ വിവാഹ ശേഷവും ഹനുമാൻ നിത്യബ്രഹ്മചാരി ആയി തുടരുമെന്നും അരുൾ ചെയ്തു. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ സൂര്യതേജസ്സിൽ നിന്നും രൂപം പൂണ്ട സുവർചല നിത്യ തപസ്വനിയായിരിക്കും. എപ്പോഴും തപസിൽ ഏർപ്പെടും.
മാത്രമല്ല ബ്രഹ്‌മചര്യ വിധി അനുസരിച്ച് ഏതെങ്കിലും ഒരു ജീവിയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്നും ജന്മം കൊള്ളുന്ന ഒരു കന്യകയെ വിവാഹം ചെയ്‌താൽ മാത്രമാണ് ബ്രഹ്മചര്യം ഇല്ലാതാകുന്നത്. സുവർചല ആരും പ്രസവിച്ച സന്തതിയല്ല. അതുകൊണ്ടു തന്നെ വിവാഹശേഷവും ഹനുമാൻ നിത്യബ്രഹ്മചാരി ആയി തുടരുമെന്നും സൂര്യഭഗവാൻ വെളിപ്പെടുത്തി. മന്വന്തരങ്ങൾ കടന്നു പോകുമ്പോൾ ഹനുമാൻ സ്വാമിക്ക് ബ്രഹ്മപദവി ലഭിക്കുമെന്നും, അപ്പോൾ സുവർചല സരസ്വതീ പദം അലങ്കരിക്കുമെന്നും സൂര്യഭഗവാൻ വരം നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചു.