ഇതിൽ വരുന്ന പോസ്റ്റുകൾ എല്ലാം ശരി അവണം എന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ബുദ്ധിയിൽ ശരി എന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യം മാത്രം ജിവിതത്തിൽ പകർത്തുക.

3 May 2023

ധർമ്മശാസ്താ വിഗ്രഹരൂപങ്ങൾ

ധർമ്മശാസ്താ വിഗ്രഹരൂപങ്ങൾ

കേരളത്തിലും ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഭഗവാനാണ് പരമശിവൻറേയും മഹാവിഷ്ണു സ്ത്രീ രൂപമായ മോഹിനിയുടെ മകനാണ് അയ്യപ്പൻ അഥവാ ധർമ്മശാസ്താവ്. ഹരിഹരപുത്രൻ, അയ്യൻ, മണികണ്ഠൻ, അയ്യനാർ, ഭൂതനാഥൻ, താരകബ്രഹ്മം, ശനീശ്വരൻ, സ്വാമി അയ്യപ്പൻ, ശബരീശൻ, എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. 'അയ്യാ' എന്ന പദം ദ്രാവിഡർ അയ്യപ്പനെ സംബോധന ചെയ്ത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കേരളത്തിൽ അയ്യപ്പനെ പല രീതിയിലാണ് ആരാധിക്കുന്നത്. കുളത്തൂപ്പുഴയിൽ, കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോഴുള്ള അയ്യപ്പനെയാണ് ആരാധിക്കുന്നത്. അച്ചൻകോവിലിൽ ഭാര്യമാരായ പുഷ്കലയുടേയും പൂർണ്ണയുടേയും കൂടെയിരിക്കുന്ന ശാസ്താവ്, ആര്യങ്കാവിൽ കുമാരനായും, ചിന്മുദ്രധരിച്ച് യോഗപട്ട ബന്ധനത്തോടെ സമാധിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അയ്യപ്പരൂപമാണ് ശബരിമലയിലെ അയ്യപ്പ വിഗ്രഹം.  

വനശാസ്താവായും യോദ്ധാവായും അയ്യനെ കുടിയിരുത്തിയിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമിയായി വലം കൈയിൽ അമൃതകലശവും ധരിച്ച അഭീഷ്ടവരദായകനായ ശ്രീ ധർമ്മശാസ്താ പ്രതിഷ്ഠകൾ. വിഷഹാരിയായി അച്ചൻകോവിൽ ശാസ്താവ്, കൈക്കുമ്പിളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ചന്ദനമാണ് സർപ്പവിഷത്തിനെതിരെയുള്ള ഔഷധം. ശ്രീ ധർമ്മശാസ്താവിനെ ബാലകൻറെ രൂപത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന അപൂർവം ക്ഷേത്രമാണ് കുളത്തൂപ്പുഴ ശ്രീ ബാലശാസ്താക്ഷേത്രം. കൈയ്യിൽ അമ്പേന്തി നിൽക്കുന്ന ശാസ്താവാണ് എരുമേലിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുളളത്. ശ്രീബുദ്ധൻറെ വിഗ്രഹങ്ങളോടുള്ള സാദൃശ്യമാണ് തകഴി ക്ഷേത്രത്തിലെ വിഗ്രഹം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശാസ്താവിഗ്രഹം ഒരുകാലത്ത് ശ്രീബുദ്ധൻറേതായിരുന്നുവെന്നും ആയുർവേദം, ജ്യോതിഷം തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രങ്ങൾ സ്വായത്തമാക്കിയി രുന്നതിനാൽ ഔഷധനിർമ്മാണവുമായി പഴമക്കാർ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. വലതുകരത്തിൽ അമ്യത കുംഭവും ഭാര്യ പ്രഭാ, പുത്രൻ സത്യകസമേതനായി സങ്കൽപ്പത്തിലുള്ള ശാസ്താ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, മഴയും വെയിലുമേൽക്കുന്ന ശാസ്താ ശിലകൾ. ഇങ്ങനെയുള്ള ശ്രീകോവിലിൻ മേൽക്കൂരയുണ്ടാവില്ല. ശനി ദോഷ പരിഹാരത്തിനു പ്രസിദ്ധമാണ് ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ. ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ ഈ ഭഗവാനെ "വിദ്യാശാസ്താവ്" എന്ന സങ്കല്പത്തിൽ തിരുവുള്ളക്കാവിൽ പൂജിച്ചുവരുന്നു. വിദ്യയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ശാസ്താവാണ് മുഖ്യ പ്രതിഷ്ഠ.

ഒരു കൈയ്യിൽ അമൃതും പിടിച്ച് പത്മാസനത്തിലിരുന്നു ധ്യാനിക്കുന്ന അപൂർവ രൂപത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠയാണ് പനമുക്കുമ്പിള്ളി ശ്രീധർമ്മശാസ്താ ക്ഷേത്രത്തിലേത്. താരകബ്രഹ്മമൂർത്തിയായ ധർമ്മശാസ്താവ് പ്രധാനമൂർത്തിയായി കുടികൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് പുഴക്കൽ ശ്രീ ധർമ്മശാസ്താ ക്ഷേത്രം. 
പരബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ അയ്യപ്പസ്വാമി കിരാതഭാവത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് ചെർപ്പുളശ്ശേരി അയ്യപ്പൻകാവ്. പൂർണാ പുഷ്കലാ എന്നീ ഭാര്യമാരോടും പുത്രകനോടുമൊത്തുള്ള ശാസ്താവ്,
ധർമ്മശാസ്താവ് പത്മാസനസ്ഥനായി ചമ്രം പടിഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രതിഷ്ഠയാണ് ചമ്രവട്ടത്തുള്ളത്, ഭാര്യയായ പ്രഭാദേവിയോടും, സത്യകൻ എന്ന മകനോടും കൂടി വസിക്കുന്ന ശ്രീ ധർമ്മശാസ്താവാണ് ശാസ്താംകോട്ട ശ്രീ ധർമ്മശാസ്താക്ഷേത്രത്തിലെത്.

യോഗവിദ്യയിലെ മൂലാധാരചക്ര പ്രകാരം ഉള്ള ധർമശാസ്താക്ഷേത്രം. തമിഴ്നാട്ടിലെ പാപനാശം എന്ന സ്ഥലത്താണ്, സൂരീമുത്തിയൻ എന്ന ശാസ്താക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കരയാർ അണക്കെട്ടിനു സമീപം. കൊടും കാട്ടിലൂടെ സഞ്ചരിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താം. ശാസ്താവിന്റെ വിശ്വരൂപം അഗസ്ത്യമുനിക്ക് കാണാൻ സാധിച്ചത് ഈ സ്ഥലത്തുവച്ചാണ് എന്ന് ഐതിഹ്യം.

മൂലാധാരം കഴിഞ്ഞാൽ അടുത്ത വിശിഷ്ടചക്രം ആണ് സ്വാധിഷ്ഠാനം. കേരളത്തിലെ അച്ചൻകോവിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഈ ചക്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പരശുരാമനാൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പഴക്കമുള്ള ശാസ്താക്ഷേത്രം.

യോഗവിദ്യയിലെ മൂന്നാമത്തെ സ്ഥാനമാണ് മണിപൂരം. ആര്യൻകാവ് ശാസ്താക്ഷേത്രത്തിൽ ആണ് ഈ സ്ഥാനം. കേരള–തമിഴ്നാട് അതിർത്തിയിൽ ആര്യൻകാവിലെ അയ്യനെ ദർശിച്ചാൽ മണിപൂരചക്രത്തിലെ മാലിന്യങ്ങൾ നീക്കാം. അനന്തമായ ആഹ്ലാദത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം.

കുളത്തൂപ്പുഴയിലെ ബാലകനായാണ് അനാഹത ചക്രത്തിന്റെ സ്ഥിതി. ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിലെ പുഴ ജീവിതത്തിന്റെ അവിരാമമായ തുടർച്ചയെ കാണിക്കുന്നു. ഇതിലെ വിശിഷ്ടമത്സ്യങ്ങൾ ദേവന്റെ പരിവാരങ്ങളായി അറിയപ്പെടുന്നു.

യോഗവിദ്യയിലെ വിശുദ്ധി എന്ന ചക്രമാണ് എരുമേലിയിൽ. ധർമശാസ്താവിന്റെ അവതാരോദ്ദേശ്യം മഹിഷീവധമാണ്. മഹിഷീവധം നടന്ന സ്ഥലം. ഇവിടെ ശാസ്താവിന് നായാട്ടുകാരന്റെ രൂപമാണ്.

ആജ്ഞാചക്രമാണ് ശബരിമലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ശബരിമല ശാസ്താവിന്റെ വിഗ്രഹത്തിൽ പന്തളം രാജകൊട്ടാരത്തിലെ മണികണ്ഠകുമാരൻ എന്ന ശാസ്താവിന്റെ അവതാരപുരുഷൻ ലയിച്ച് ചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്നു വിശ്വാസം.

ക്ഷേത്രദർശനം

ക്ഷേത്രദർശനം

നമ്മൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ മിഴികൾ തുറന്ന് ഭഗവാന്റെ (മൂർത്തിയുടെ ) ദർശനം നേടുക. പിന്നെ മിഴികൾ അടച്ച് ആ മൂർത്തിയെ മനസ്സിൽ ആവാഹിക്കുക. ദർശനത്തിന് ശേഷം ശ്രീകോവിലിന് പുറത്ത് എവിടെയെങ്കിലും (ചുറ്റമ്പലത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് മറ്റെവിടെയെങ്കിലുമോ) ആ മൂർത്തിയെത്തന്നെ മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചു കൊണ്ട് അല്പനേരമിരിക്കുക. അപ്പോൾ നമ്മൾ ചൊല്ലേണ്ട മന്ത്രമാണ്:-

"അനായാസേന മരണം
വിനാ ദൈന്യേന ജീവനം
ദേഹീ മെ കൃപയാ ശംഭോ,
ത്വയീ ഭക്തീ മചഞ്ചലാം"

(ദൈവമേ, ഭക്തനായ എനിക്കു അങ്ങയുടെ കാരുണ്യവും കൃപയും കൊണ്ട് ദീനമില്ലാത്ത ജീവിതവും ജീവിതാവസാനം ആയാസപ്പെടാത്ത അപകടരഹിതമായ സുഖമരണവും നല്‍കേണമേ) എന്നായിരുന്നു പൂര്‍വ്വികരുടെ പ്രാര്‍ത്ഥന.
[അനായാസമായ മരണം, ദീനമില്ലാത്ത ജീവിതം, നിന്നിൽ അചഞ്ചല ഭക്തനായ എനിക്ക് തന്നാലും ശംഭോ ശങ്കരഗൗരീപതേ... ]

എന്താണിവിടെ നമ്മൾ വരമായി ആവശ്യപ്പെടുന്നത്?
മൂന്ന് കാര്യങ്ങളാണ് നാം ചോദിക്കുന്നത്
ഒന്ന് എനിക്ക് വേദനയില്ലാത്ത മരണം നൽകേണമേ, രണ്ട് മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കാത്ത ഒരു ജീവിതം എനിക്ക് നൽകേണമേ. മൂന്ന് ഹേ ഭഗവാനേ മരണ സമയത്ത് നിന്റെ മാത്രം ദർശനം നൽകേണമേ. ഹേ ഭഗവാനേ എന്റെ ഈ മൂന്ന് പ്രാർത്ഥനകൾ നീ സഫലമാക്കേണമേ.

ഇതായിരിക്കട്ടെ നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥന. കാരണം നമ്മുടെ പണം, പദവി,യശസ്സ്, ബന്ധുക്കൾ, മിത്രങ്ങൾ ഒന്നും നമ്മുടെ തുണക്കില്ലാത്ത അന്ത്യനാളുകളിൽ മനസ്സിൽ നമ്മുടെ ഇഷ്ടമൂർത്തിയെ ദർശിച്ചു കൊണ്ട് മരിക്കാൻ സാധിക്കുക എന്നതിൽ പരം പുണ്യം മറ്റെന്താണ്...?

പ്രാർത്ഥന കഴിഞ്ഞ് ക്ഷേത്രം വിടുന്നതിനു മുമ്പ് ക്ഷമാപണ മന്ത്രം നിർബന്ധമായും മൂന്ന് തവണയെങ്കിലും ചൊല്ലിയിരിക്കണം... 

ക്ഷമാപണ മന്ത്രം
🧡▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀▀🧡
കരചരണ കൃതം വാക്കയജം കർമ്മജം വാ।
ശ്രവണനയനജം വാ മാനസം വാപരാധം ।
വിഹിതമവിഹിതം വാ സർവമേതത്ക്ഷമസ്വ।
ജയ ജയ കരുണാബ്ധേ ശ്രീമഹാദേവ ശംഭോ ॥

[അല്ലയോ ശംഭോ! മഹാദേവ ,എന്റെ കയ്കാലുകൾ കൊണ്ടോ പ്രവർത്തികൊണ്ടോ വാക്കുകൾ കൊണ്ടോ ശരീരം കൊണ്ടോ ചെവികൾ കൊണ്ടോ കണ്ണുകൾ കൊണ്ടോ മനസുകൊണ്ടോ ജ്ഞാനാജ്ഞാനങ്ങൾ കൊണ്ടോ ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുള്ള കർമ്മങ്ങളെല്ലാം അങ്ങ് ക്ഷമിച്ചീടണേ.. കാരുണ്യവാരിയായ അങ്ങ് ജയിച്ചാലും...]


തുളസി ചെടിയുടെ ശരിയായ സ്ഥാനം

തുളസി ചെടിയുടെ ശരിയായ സ്ഥാനം

വാസ്തു ശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, തുളസി ചെടി നടുന്നതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ് വടക്ക്, വടക്ക്-കിഴക്ക് ദിശകൾ. ഇത് ജലത്തിന്റെ ദിശയായതിനാൽ, എല്ലാ നെഗറ്റീവ് എനർജികളെയും നശിപ്പിക്കാനും വാസ്തു നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് വീട്ടിൽ നല്ലതും പോസിറ്റീവുമായ ചില സ്പന്ദനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു.

തുളസി ചെടി ശരിയായ പരിചരണത്തോടെ വളർത്തണമെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം; വീട്ടിലായിരിക്കുമ്പോൾ അത് ഉണങ്ങുകയോ കേടുവരുകയോ ചെയ്യരുത്. വാസ്തു ശാസ്ത്ര പ്രകാരം വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവർക്ക് ഇത്തരമൊരു സാഹചര്യം നിർഭാഗ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

വീട്ടിലെ തുളസി ചെടിക്ക് ആ വീട്ടിലെ താമസക്കാരുടെ മനസ്സിന് സമാധാനവും സന്തോഷവും നൽകാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ നടുന്ന സ്ഥലം വൃത്തിയും വെടിപ്പുമുള്ളതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഏത് തരത്തിലുള്ള രോഗത്തെയും നെഗറ്റീവ് എനർജിയെയും നശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് ചെടി, അങ്ങനെ, പോസിറ്റീവ് എനർജി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും നിങ്ങൾക്ക് മാനസിക സമാധാനം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

വാസ്തു തത്വമനുസരിച്ച്, വീടിന്റെ തെക്ക് കിഴക്ക് ദിശ അഗ്നിയുടെ ദിശയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് തുളസി നടുന്നത് നല്ലതല്ല. ഒരു പച്ച തുളസി ചെടി നിങ്ങളുടെ വീടിന്റെ ശരിയായ രൂപകൽപ്പനയ്ക്കും അലങ്കാരത്തിനും നല്ലൊരു ഇനമായി മാറും.

തുളസി നിലത്ത് നടുന്നത് നല്ലതല്ലെന്ന് എപ്പോഴും മനസ്സിൽ വയ്ക്കുക. മികച്ച ഫലം ലഭിക്കുന്നതിന് നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കലത്തിൽ നടണം. കിഴക്ക് വടക്ക് ഭാഗമാണ് തുളസി ചെടി നടാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യം.

നിങ്ങളുടെ വീടിന്റെ യഥാർത്ഥ അടിത്തറയേക്കാൾ വളരെ ഉയർന്ന ഒരു പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിൽ തുളസി ചെടി വീട്ടിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ എപ്പോഴും ഓർക്കുക, കാരണം ഇത് വാസ്തു നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച് നല്ലതാണ്. കൂടാതെ, തുളസി ചെടിക്കായി വീടിന്റെ വടക്ക് കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് ഉയർന്ന ജാലകമോ ബാൽക്കണി സ്ഥലമോ കണ്ടെത്തുക.

വാസ്തു ശാസ്ത്രത്തിന്റെ തത്വമനുസരിച്ച്, തുളസി ചെടി നടുന്നതിന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ സ്ഥലം അതിന്റെ വളർച്ചയ്ക്കും ദീർഘായുസ്സിനും ആവശ്യമായ സൂര്യപ്രകാശവും മറ്റ് പ്രകൃതിദത്ത ഘടകങ്ങളും ലഭിക്കുന്ന സ്ഥലമാണ്. തുളസി ചെടിയുടെ സൗന്ദര്യം എല്ലാവരെയും ആകർഷിക്കും.

തുളസി ചെടികൾക്ക് ധാരാളം ഗുണങ്ങളുണ്ട്, അതിനാൽ ആയുർവേദത്തിലും പ്രകൃതിചികിത്സയിലും ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഇനമാണ്. ക്യാൻസർ, ഹൃദയാഘാതം, ഹൃദ്രോഗങ്ങൾ, ആരോഗ്യമുള്ള ചർമ്മം, പുകവലി ഉപേക്ഷിക്കൽ തുടങ്ങിയ വിവിധ രോഗങ്ങളെ തോൽപ്പിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു, കൂടാതെ വിവിധ ശ്വാസകോശ സംബന്ധമായ പ്രശ്നങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ പോസിറ്റീവ് എനർജി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ വീടിനും ഇത് നല്ലതാണ്.

ഹിന്ദു വിവാഹിതർ സമാധാനപരവും സമൃദ്ധവുമായ ദാമ്പത്യ ജീവിതത്തിനായി തുളസി ചെടിയെ അവരുടെ വീട്ടിൽ ആരാധിക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ, തുളസി ചെടിയുടെ സാന്നിധ്യം കുടുംബത്തിന് വലിയ സന്തോഷവും സമ്പത്തും കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിക്കുന്നു. വാസ്തു ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് തുളസി വളരെ ശുഭകരമായ ഒരു ചെടിയാണ്.

തുളസി ചെടി നടുമ്പോൾ അടിസ്ഥാന വാസ്തു നിയമങ്ങൾ പാലിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, അതായത് നിങ്ങൾ ചെടി വൃത്തിയുള്ള സ്ഥലത്ത് സൂക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്ലാന്റിന് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശം തുറന്നിരിക്കണം കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മൂടുപടങ്ങളോ അലങ്കോലങ്ങൾ, മോപ്പുകൾ, ചൂലുകൾ മുതലായ വൃത്തികെട്ട വസ്തുക്കളോ ഉണ്ടാകരുത്.

മികച്ച ഫലം ലഭിക്കുന്നതിന് തുളസി ചെടികൾ ഒന്ന്, മൂന്ന്, അഞ്ച് എന്നിങ്ങനെ ഒറ്റ സംഖ്യകളിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ വാസ്തു തത്വങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. കൂടാതെ, നിങ്ങൾക്ക് പൂന്തോട്ടപരിപാലനം ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, കള്ളിച്ചെടി പോലുള്ള പരുക്കൻ അല്ലെങ്കിൽ മുള്ളുള്ള ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ചെടികൾക്ക് സമീപം തുളസി ചെടി വയ്ക്കരുത്.

നിങ്ങളുടെ വീട് വാസ്തു നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ലതും എളുപ്പവുമായ മാർഗ്ഗം നിർദ്ദിഷ്ട ദിശയിൽ തുളസി നടുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ വീട്ടിലേക്ക് സമാധാനപരമായ ചില വൈബ്രേഷനുകൾ കൊണ്ടുവരാൻ ഇത് സഹായിക്കും, കൂടാതെ ഈ സവിശേഷവും ഐശ്വര്യപ്രദവുമായ ചെടിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് വിവിധ ആരോഗ്യ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നേടാനും കഴിയും.

തുളസി ചെടിയുടെ ഇലകൾ വിവിധ ബാക്ടീരിയ അണുബാധകളെ ചെറുക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അതിനാൽ, പനി ബാധിച്ച ആളുകൾ ചിലപ്പോൾ തുളസി ചായ കഴിക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, കാരണം ഇത് വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. വീട്ടിലെ തുളസി ചെടിയുടെ വാസ്തു നുറുങ്ങുകൾ അനുസരിച്ച്, അത് ഏത് ഹാനികരമായ ഊർജ്ജത്തെയും ചീത്ത രോഗങ്ങളെയും ചെറുക്കും.

തുളസി ചെടി ആരോഗ്യത്തിന്റെയും സമ്പത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണെന്ന് വാസ്തു തത്വങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. പല ഹൈന്ദവ ഭവനങ്ങളിലും തുളസി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ഐശ്വര്യമുള്ള ചെടി കാണാം. ഈ അതിലോലമായ പ്ലാന്റ് പരിസരത്തേക്ക് പോസിറ്റീവ് വൈബ്രേഷനുകൾ അയയ്ക്കുമെന്ന് മിക്ക ആളുകളും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ മഹാവിഷ്ണു ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ ദൈവങ്ങളുടെയും പ്രിയപ്പെട്ട സസ്യം കൂടിയാണിത്.

നെഗറ്റീവ് എനർജികളോടും ഭയാനകമായ രോഗങ്ങളോടും പോരാടുന്നതിന് പുറമേ, തുളസി ചെടിയിൽ വിവിധ ശുദ്ധീകരണ ഗുണങ്ങളുണ്ട്. വിവിധ അണുബാധകളിൽ നിന്ന് നമ്മെ സംരക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ആന്റി വൈറൽ, ആൻറി ഫംഗൽ, ആൻറി ബാക്ടീരിയൽ ഗുണങ്ങളുണ്ട്.
തുളസി ചെടിക്ക് കാര്യമായ മതപരമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, ഭക്തരായ ഒരു ഹിന്ദു കുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീകൾ അതിനെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ആരാധിക്കുന്നു. വീടിന്റെ നടുവിലുള്ള തുളസി ചൗര എന്ന ബലിപീഠം പോലെയുള്ള ഘടനയിലാണ് തുളസി ചെടി നടുന്നത്. ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയമായ സസ്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. തുളസി ചെടി വളരെ ശ്രദ്ധയോടെയും ശ്രദ്ധയോടെയും പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു പൂജാ ചടങ്ങിൽ, തുളസി ഇലകൾ പഞ്ചാമൃതത്തിന്റെ ഒരു അവശ്യ ഘടകമാണ്. ആരാധനയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഏക വിശുദ്ധ വസ്തുവാണിത്. തുളസി ചെടി സ്വയം വൃത്തിയാക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് വൃത്തിയാക്കി മറ്റൊരു പൂജയ്ക്ക് വീണ്ടും ഉപയോഗിക്കാം.

തുളസിയുടെ പ്രാധാന്യം അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല, കാരണം അതിന്റെ ഇലകൾ മാല നെയ്യാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു. അലങ്കാര ചടങ്ങിൽ ആളുകൾ ഈ ഇലകൾ ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുന്നു. തുളസിയില ഇല്ലെങ്കിൽ മഹാവിഷ്ണുവിനുള്ള എല്ലാ യാഗങ്ങളും അപൂർണ്ണമാണെന്നാണ് പലരും കരുതുന്നത്. ഭഗവാന്റെ സ്പന്ദനങ്ങളുമായി ഇണങ്ങിനിൽക്കാനുള്ള തുളസിമാലയുടെ (മാലയുടെ) പ്രശസ്തമായ കഴിവാണ് ഇതിന് കാരണം.

തുളസി ഇലകളിൽ മഹാവിഷ്ണു അതീവ സന്തുഷ്ടനാണെന്നാണ് വൈഷ്ണവ വിശ്വാസം. ഉണങ്ങിയ ചെടിയുടെ തണ്ട് തുളസിമാലയും ജപമാലയും ഉണ്ടാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വൈഷ്ണവർ സാധാരണയായി തുളസിമാല ധരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും വിഷ്ണു മന്ത്രങ്ങൾ ജപിക്കുമ്പോൾ. മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ സ്പന്ദനങ്ങളോടും ആത്മാവിനോടും ഇണങ്ങിനിൽക്കുന്നത് അവർക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നു.

വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരങ്ങളിലൊന്നായ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ ഒരിക്കൽ ഒരു തുലാഭാരം നടത്തി, അവിടെ ഒരു വ്യക്തിയെ ധാന്യങ്ങൾ, നാണയങ്ങൾ, പച്ചക്കറികൾ, സ്വർണ്ണം മുതലായവയിൽ തൂക്കിയിടുന്നു. അതിനാൽ, ഇവിടെയാണ് ഒരാൾ ബാലൻസിങ് സ്കെയിലിന്റെ ഒരു പാത്രത്തിൽ ഇരുന്ന് സത്യഭാമയുടെ എല്ലാ സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളും ഇടുന്നത്. ബാലൻസ് എതിർ ചട്ടിയിൽ.

ഈ ചടങ്ങിനിടയിൽ, ഈ ആഭരണങ്ങളുടെ ഭാരം കൃഷ്ണനെ മറികടക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. തന്റെ രണ്ടാമത്തെ രാജ്ഞിയായ രുക്മിണിയുടെ അരികിലുള്ള ഒരൊറ്റ തുളസിയിലയാൽ തുലനം ചെരിഞ്ഞു. ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ പോലും തുളസിയെ തന്നേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായി കരുതുന്നു എന്ന് ഈ കഥ തെളിയിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, കൃഷ്ണൻ തുളസി ചെടിക്ക് വലിയ ബഹുമാനവും ആധിപത്യവും നൽകി.

ഇന്ത്യൻ ഔഷധസസ്യങ്ങളുടെ രാജ്ഞിയാണ് തുളസി. പുരാണങ്ങളിലൊന്നും തുളസിയെ സ്ത്രീലിംഗമായി വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. എന്നാൽ തുളസി ലക്ഷ്മി ദേവിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ഉത്തമ പങ്കാളി. തുളസിയെ ആരാധിക്കുന്നത് ധാർമ്മിക ജീവിതം നയിക്കാനും സന്തോഷകരമായ കുടുംബം നയിക്കാനും നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. ജലദോഷത്തെ ചികിത്സിക്കുന്നത് മുതൽ പാചകത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത് വരെ വൈദ്യശാസ്ത്രരംഗത്ത് തുളസി ചെടിയുടെ പ്രസക്തി.

ഹിന്ദുക്കൾ വർഷം തോറും ശുക്ല പക്ഷത്തിലെ ഏകാദശിയിൽ പ്രത്യേക തുളസി പൂജ നടത്തുന്നു; ചിലർ കാർത്തിക മാസത്തിലെ പതിനൊന്നാം ശോഭയുള്ള ദിവസത്തിലും ഇത് അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. ഈ ദിവസങ്ങളിലൊന്നിൽ തുളസിയുടെയും മഹാവിഷ്ണുവിന്റെയും ആചാരപരമായ വിവാഹം. ഒരു മൺപാത്രത്തിൽ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച തുളസി ചെടി വധുവിനെപ്പോലെ അലങ്കരിക്കുന്നു, വിഷ്ണുവിനെ അലങ്കരിക്കാൻ ഒരു ഷാലിഗ്രാമം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരേ ദിവസം ഈ ചടങ്ങ് നടത്തുമ്പോൾ തുളസി വിവാഹം വിവാഹ കാലത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വിവാഹ സീസൺ ഔദ്യോഗികമായി ആരംഭിച്ചതായി ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഉത്തരേന്ത്യയിൽ.

ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രധാനമായും 4 തരം തുലിസ് ചെടികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.


27 March 2023

തറവാട്

തറവാട്

പഴയ കാലത്ത് കൂട്ടുകുടുംബ വ്യവസ്ഥയുടെ പൊതുഭവനമാണ് 
' തറവാട് ' എന്ന് അറിയപ്പെടുക. 
ഇന്ന് നമ്മൾ എല്ലാവരും വീടിനെ 'വീട്' എന്ന് പറയുന്നു, എല്ലാവരും മൂല കുടുംബത്തിനെ 'തറവാട് ' എന്ന് പറയുന്നു, എന്നാൽ പഴയ കാലത്ത് ജാതി അടിസ്ഥാനത്തിൽ വീടിനെ പല പേരുകളിൽ ആണ് വിളിച്ചിരുന്നത്, അവയിൽ ഇന്ന് പലതും വീടിൻ്റെ പര്യായമായി മാറി.(ഉദാ: ഇല്ലം, ഭവനം, കുടി,) .

വിപുലമായ കുടുംബ വ്യവസ്ഥയെയാണ് തറവാട് എന്ന് പറയുക, നായർ, കുറിച്യർ, തീയർ എന്നിവിഭാഗക്കാർ ജാതി വ്യവസ്ഥ കാലത്ത് കൂട്ടുകുടുംബമായാണ് കഴിഞ്ഞിരുന്നത്, അതിനാലാണ് അവരുടെ ഭവനങ്ങൾ തറവാട് എന്നറിയപ്പെട്ടത്. മാത്രമല്ല ഇവർക്കിടയിൽ മരുമക്കത്തായമാണ് നിലനിന്നിരുന്നത്. ഇവരുടെ കുടുംബങ്ങളിൽ സ്ത്രികൾക്ക് ആയിരുന്നു പ്രാധാന്യം. 
തറവാട്ടിലെ കുടുംബനാഥൻ
'കാർണവർ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. 
ഈ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ അനന്തരാവകാശം 
മാതൃപരമായിരുന്നു. അമ്മാത്ത് (അമ്മ വീട്) പ്രധാനമുള്ളതും തറവാടായിട്ടുള്ളതും ഈ വിഭാഗക്കാർ മാത്രമാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് അച്ചൻ വീട് ആണ് പ്രധാനം.
മറ്റ് സമുദായങ്ങൾ അധികവും അന്ന് കൂട്ടുകുടുംബവ്യവസ്ഥയിൽ അല്ലകഴിഞ്ഞിരുന്നത്. അതിനാൽ തറവാട് എന്ന് പറയില്ല. അനന്തരാവകാശം പിതൃപരമായിരുന്നു, മക്കത്തായമാണ് നിലനിന്നിരുന്നത്.

 കേരളത്തിൽ തറവാട് എന്ന സമ്പ്രദായം ഉണ്ടായിരുന്നത് അതായത് കൂട്ടുകുടുംബവ്യവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നത് പ്രധാനമായും കുറിച്യർ, നായർ, തീയ്യ വിഭാഗമാണെന്ന് പറയാം, മറ്റുള്ളവർക്കിടയിൽ അപൂർവ്വമായി മാത്രമാണ് കൂട്ടുകുടുംബവ്യവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നത്.

 എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ എന്നിവിഭാഗക്കാർ കൂട്ടുകുടുംബമായി താമസിക്കുന്ന വിപുലഭവനത്തിനെ ഒരിക്കലും തറവാട് എന്ന് പറയില്ല, ഇവരിലും താഴെയുള്ള വിഭാഗക്കാർക്കിടയിൽ മാത്രമാണ് 
 'തറവാട്' എന്ന സമ്പ്രദായം നിലനിന്നിരുന്നത്.

നമ്പൂതിരിമാർ അവരുടെ ഭവനത്തിനെ ഇല്ലം, മഠം എന്നാണ് പറയുക, ഒരിക്കലും തറവാട് എന്ന് പറഞ്ഞിരുന്നില്ല, തറവാട് എന്ന് ഇല്ലത്തിനെ പറയുന്നത് അവർ അപമാനമായാണ് കണ്ടിരുന്നത്, 
അത് അവർ എവിടെ താമസിച്ചാലും താമസിക്കുന്ന ഇടത്തിനെ ഇല്ലം എന്ന് തന്നെ പറയും, നമ്മൾ ആദ്യമെ പറഞ്ഞല്ലോ കൂട്ടുകുടുംബ വ്യവസ്ഥയിൽ മാത്രമാണ് തറവാട് എന്ന പ്രയോഗം വരുന്നത്, അതു പോലെജനിച്ച കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞ് പോയി താമസിക്കുന്നവർ പിന്നീട് മൂലകുടുംബത്തിനെ തറവാട് എന്ന് പറയാറുണ്ട്.

ജാതിവ്യവസ്ഥ കാലത്ത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജാതിശ്രേണിയിൽ നിന്നിരുന്ന നമ്പൂതിരിമാരോട് മറ്റ് കീഴ്ജാതിക്കാർ സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ ഭവനത്തിനെ വീട് എന്നോ തറവാട് എന്നോപറയാൻ അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. 
നായർമാർ ബ്രാഹ്മണരോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ നായർ തറവാടിനെ 'കുപ്പാടി ' എന്നാണ് സ്വയം പറഞ്ഞിരുന്നത്. വിശ്വകർമ്മജർ 'പുര' എന്നും. ഈഴവർ 'കുടി'എന്നുമാണ് സ്വയം പറഞ്ഞിരുന്നത്.

നമ്പൂതിരി മുതൽ ആദിവാസി വരെയുള്ളവരുടെ വീടിൻ്റെ നാമങ്ങൾ പുതിയ തലമുറയുടെ അറിവിലേക്കായി എഴുതുന്നു.

പഴയഇല്ലങ്ങൾ എട്ടുകെട്ടും (മന), കോവിലകങ്ങൾ പതിനാറ് കെട്ടും (കൊട്ടാരം) ആയിരുന്നു. 
കുതിര മാളികയുടെ പതിനാറ് കെട്ടിൽ ഒരു കെട്ട് മാത്രമാണ് സഞ്ചാരികൾക്കായി തുറന്ന് കൊടുത്തിരിക്കുന്നത്. മറ്റല്ലാം കെട്ടും സുപ്രിം കോടതിയിൽ കേസ് നടക്കുന്നതിനാൽ പൂട്ടി കിടക്കാണ്,
തൃപ്പൂണിത്തുറഹിൽ പാലസ് എട്ടുകെട്ട് അടക്കം 53 ചെറു കെട്ടിട സമുച്ചയങ്ങൾ ചേർന്നതാണ്.

നമ്പൂതിരി - ഇല്ലം, മന
ക്ഷത്രിയ - കോവിലകം, കൊട്ടാരം
നായർ - തറവാട്, കുപ്പാടി
നമ്പ്യാർ - ഭവനം, മഠം
വിശ്വകർമ - പ്പുര
അയ്യർ - മഠം
നമ്പീശൻ - മഠം, പുഷ്പകം
വാര്യർ - വാരിയത്ത്, വാരിയം, മഠം
പിഷാരടി - ഷാരത്ത്, പിഷാരം, ഷാരം
മാരാർ - മാരാത്ത്
കളരികുറുപ്പ് - കളരിക്കൽ, കുറുപ്പത്ത്, 
കല്ലാറ്റ് കുറുപ്പ് - കല്ലാറ്റ്
കളരിപണിക്കർ - കളരിക്കൽ
പുഷ്പക ഉണ്ണി - പുഷ്പകം, മഠം
ചാക്യാർ - ചക്യേത്ത്, മഠം
പൊതുവാൾ - പൊതുവാട്ടിൽ
തിയ്യ- പ്പുര, തറവാട്
ഈഴവ /പുലയ - കുടി
പറയ - ചാള
കുറിച്യർ - തറവാട്, മിറ്റം
ഇരുളർ - അള
ആദിവാസി ഗോത്രം - ഊരു, ഊര്

(കൃസ്ത്യൻ മുസ്ലിം വിഭാഗം - തറവാട്, പുര, കുടി എന്ന് പറയും ) കൂടാതെ വലിയ ഭവനങ്ങൾക്ക് മേട, മാളിക, ബംഗ്ലാവ്, ഇടം എന്നും പറയും

അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം

അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം

ആകാശത്തേയ്ക്ക് തുറന്ന ശ്രീകോവില്‍, ഭൂമിക്കടിയില്‍ 30 പടി താഴെയുള്ള പ്രതിഷ്ഠ

കാലങ്ങള്‍ പിന്നോട്ട് ചെന്നു നോക്കിയാല്‍ വിശ്വാസങ്ങളു‌‌ടെ കാര്യത്തില്‍ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന ചരിത്രമുള്ള നാടാണ് നമ്മുടേത്. ഒരു പക്ഷേ, ഇന്നത്തേക്കാള്‍ അധികം വിശ്വാസങ്ങള്‍ക്കും ആചാരങ്ങള്‍ക്കും പ്രാധാന്യം അന്നുണ്ടായിരുന്നു എന്നു വേണം മനസ്സിലാക്കുവാന്‍.

നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ പഴക്കമുള്ള, വിശ്വാസങ്ങള്‍ക്കും ആചാരങ്ങള്‍ക്കും പ്രാധാന്യമേറെ കല്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് അംബര്‍നാഥ് ക്ഷേത്രം. ഭാരതത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒന്ന്. ഇന്നും മുടക്കമില്ലാതെ പൂജകള്‍ നടക്കുന്ന ദൈവ സ്ഥാനം. എന്നിങ്ങനെ വിശേഷണങ്ങള്‍ പലതുണ്ട് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്.

11-ാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം മഹാരാഷ്ട്രയില്‍ മുംബൈയ്ക്ക് സമീപമാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
പുരാതന ശിവാലയമെന്ന് പ്രാദേശികമായും അംബരേശ്വരര്‍ ക്ഷേത്രമെന്ന് വ്യാപകമായും ഇവിടം അറിയപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിന്‍റെ നാഥന്‍ അല്ലെങ്കില്‍ ആകാശത്തിന്റെ രാജാവ് എന്നാണ് അംബര്‍നാഥന്‍ എന്ന വാക്കിനര്‍ത്ഥം. വാല്‍ദുനി നദിയുടെ തീരത്താണ് ക്ഷേത്രമുള്ളത്.

എ.ഡി 1060 ല്‍ ശിലഹാരാ രാജാവായിരുന്ന ഛിത്രരാജ നിര്‍മ്മിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ധാരാളം ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്.
അതിലൊന്ന് പാണ്ഡവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. തങ്ങളുടെ വനവാസക്കാലത്ത് പാണ്ഡവര്‍ ഒറ്റ രാത്രികൊണ്ടാണ് ഈ വലിയ ഒരു കല്ലില്‍ നിന്നും ഈ ക്ഷേത്രം നിര്‍മ്മിച്ചതെന്ന് അവിടെ വിശ്വാസങ്ങള്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്‍റെ മധ്യകാലഘട്ടത്തില്‍ നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രം പോലെ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രം ലോകത്ത് നിര്‍മ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നാണ് കരുതുന്നത്. മാത്രമല്ല, പാണ്ഡവര്‍ക്ക് തങ്ങളുടെ ക്ഷേത്ര നിര്‍മ്മാണം പൂര്‍ത്തിയാക്കുവാന്‍ സാധിക്കാത്തതിന്‍റെ തെളിവുകളാണ് ഇന്നും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിലിനു മുകളിലെ പൂര്‍ത്തിയാക്കാത്ത മേല്‍ക്കൂര.
ഇതു കൂടാതെ പാണ്ഡവര്‍ കടന്നു പോയ ഒരു കിലോമീറ്റര്‍ ദൂരമുള്ള ഒരു തുരങ്കവും ഇവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നുവത്രെ.
ഇന്നത് അടച്ചിട്ട നിലയിലാണ്.

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ പ്രധാനമായും ഹേമദ്പന്തി ശൈലിയിലാണ്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തികൾ കറുത്ത പാറയിൽ വളരെ മനോഹരമായി കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ രണ്ട് നന്ദികൾ കാണാം.

ഗർഭ ഗൃഹ എന്ന പ്രധാന മുറിയിൽ സ്വയംഭൂ ആയ ശിവലിംഗം കാണാം. 30 പടികള്‍ ഇറങ്ങി വേണം ഈ ശ്രീകോവിലിലേക്ക് കടക്കുവാന്‍. രാജസ്ഥാനിലെ മൗണ്ട് അബുവില്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രശസ്തമായ ദില്‍വാര ക്ഷേത്രങ്ങളോട് സാമ്യമുള്ളതാണ് ഇതിന്‍റെ നിര്‍മ്മാണ ശൈലി എന്നാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്.

ബ്രഹ്മാവിന്‍റെ രണ്ടു പ്രാധാന്യമുളള രൂപങ്ങള്‍ ഈ ക്ഷേത്രത്തില്‍ കാണാം.
പുറം മതിലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ബ്രഹ്മദേവന്റെ ഒരു മികച്ച ശിൽപവും, ശിവനും വിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും സൂര്യനും ഒരുമിച്ച് ഏകദൈവമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ഹരി-ഹര-പിതാമഹ-സൂര്യന്റെ അപൂർവമായ ഒരു മൂർത്തി രൂപവും ആണിവിടെ ഉള്ളത്.

മഹാശിവരാത്രിയിലും ശ്രാവണി സോമത്തിലും ശിവക്ഷേത്രം ഭക്തരെക്കൊണ്ട് നിറയും.
 മഹാശിവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് 4 ദിവസം അംബരനാഥിൽ ഒരു വലിയ മേളയുണ്ട്.
 ഇത് മഹാശിവരാത്രിക്ക് രണ്ട് ദിവസം മുമ്പ് ആരംഭിക്കുകയും മഹാശിവരാത്രി കഴിഞ്ഞ് ഒരു ദിവസം തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു.

തോളിൽ വെള്ളം നിറച്ച മൺകലവുമായി ചുടലക്കു ചുറ്റും മൂന്നു വലം വെക്കുന്നത് കണ്ടിട്ടുണ്ടോ ?

തോളിൽ വെള്ളം നിറച്ച മൺകലവുമായി ചുടലക്കു ചുറ്റും മൂന്നു വലം വെക്കുന്നത് കണ്ടിട്ടുണ്ടോ ?

മൃതദേഹം സംസ്കരിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപെട്ടുള്ള ചടങ്ങ് ആണിത്.

 കേരളത്തിൽ മാത്രമല്ല ഇന്ത്യയിൽ ഉടനീളം ഹിന്ദുക്കൾ പാലിക്കുന്ന ചടങ്ങാണ്.

ഓരോ പ്രാവശ്യം വലം വെക്കുമ്പോളും കർമ്മം ചെയ്യിക്കുന്ന ആചാര്യൻ മൺ കലത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ വാക്കത്തി കൊണ്ട് കലത്തിൽ ദ്വാരം ഇടും അതിലൂടെ വെള്ളം കലത്തിൽ നിന്ന് പിന്നിലേക്ക് ഒഴുകി വീഴും.

അങ്ങിനെ മൂന്ന് പ്രദക്ഷിണം വെക്കുമ്പോൾ കലത്തിൽ മൂന്നു ദ്വാരങ്ങളിൽ കൂടി വെള്ളം പിന്നിലേക്ക് ഒഴുകി പോകും ഒടുവിൽ കലം പിന്നിലേക്ക് വലിച്ചെറിയും അത് നിലത്തു വീണു പൊട്ടി ചിതറും, ഇല്ലെങ്കിൽ പിന്നിൽ നിന്ന് കാർമികത്വം വഹിക്കുന്നയാൾ കലം തല്ലി പൊട്ടിക്കും.

ഈ ചടങ്ങ് ഹിന്ദുക്കളുടെ മൃതദേഹ സംസ്കാര ചടങ്ങിൽ നമ്മൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്.

അതുപോലെ ഒരാളെ അനുഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ഉള്ളം കൈ നെറുകയിൽ വെച്ച് അനുഗ്രഹിക്കുന്നു.

എന്നാൽ പിതൃകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ ബലി തർപ്പണത്തിന് കൈ മലർത്തി പിടിച്ചുകൊണ്ട് ചെയ്യുന്നതും കാണുവാൻ സാധിക്കും.

ദേവകാര്യങ്ങൾ മുൻപിലും പിതൃ തർപ്പണം പിന്നിലും.
ഈ പിതൃക്കൾക്ക് മാത്രം എന്താണ് പിന്നിൽ സ്ഥാനം വന്നത് ?

എന്താണ് ഇതിന്റ അടിസ്ഥാനം ?

 കുണ്ഡലിനിയിൽ അഗ്നി സ്വരൂപത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ആത്മാവ് 6 പ്രധാന മർമ്മ സ്ഥാനങ്ങളിലൂടെ ആത്മചൈതന്യം മുൻപോട്ട് പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ 6 സ്ഥാനങ്ങളെ യഥാക്രമം നട്ടെല്ലിന്റെ ചുവട്ടിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്

1.മൂലാധാരചക്രം 
2. സ്വാധിഷ്ഠാനചക്രം 
3. മണിപൂരകചക്രം 
4. അനാഹതചക്രം 
5. വിശുദ്ധിചക്രം 
6. ആജ്ഞാചക്രം. എന്നിങ്ങനെ യോഗികൾ നാമകരണം ചെയ്തു.

 ഈ ആറു ചക്രങ്ങളാണ് ഷഡാധാര ചക്രങ്ങൾ. യോഗ പഠിക്കുന്നവർക്ക് ഷഡാധാര ചക്രങ്ങൾ പഠിക്കാനുണ്ട്.

ഈ ആറു ചക്രങ്ങൾ ശരീരത്തും മൂർദ്ധാവിൽ സഹസ്രാരപത്മം എന്ന മോക്ഷസ്ഥാനവും.
അതിൽ മോക്ഷസ്ഥാനമായ സഹസ്രാരപത്മത്തിന് മുൻപുള്ള വിശുദ്ധി സ്ഥാനത്തിനോട്‌ ചേർന്നുള്ള തോളിൽ ആയിരിക്കും മൺകലത്തിൽ വെള്ളം നിറച്ചു വെക്കുക..

 ആണായാലും പെണ്ണായാലും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ആത്മചൈതന്യം ഈ ആറു ചക്രങ്ങളിലൂടെ മുൻപോട്ട് പ്രസരിക്കുന്നതിനാൽ പിതൃദേവതകൾ എപ്പോഴും പിന്നിൽ വന്നു നില്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം.

വെളിച്ചം മുൻപോട്ട് അടിക്കുമ്പോൾ നിഴൽ പിന്നിലേക്ക് മാറുന്നത് പോലെ 

അതുകൊണ്ടാണ് പിതൃക്കൾക്ക് പിന്നിലൂടെ ജല തർപ്പണം ചെയ്യുന്നതും ഈ ആചാരം തലമുറകൾ പിന്തുടരുന്നതും

"പടിയാറും കടന്നവിടെ ചെല്ലുമ്പോൾ ശിവനെ കാണാകും ശിവശംഭോ.."

ഈ ആറു പടികളും കടന്നു മൂർദ്ധാവിൽ കുടി കൊള്ളുന്ന സഹസ്രാര പത്മവും കടന്നാൽ പിന്നെ മോക്ഷം എന്നാണ് അർഥം.

യോഗികൾ കുണ്ഡലിനിയിൽ നിന്നും ജീവാത്മാവിനെ ഷഡാധാരങ്ങളിലൂടെ ഉയർത്തി സഹസ്രാരപത്മത്തിലൂടെ ജീവൻ വെടിഞ്ഞു സമാധിയാകുന്നു.

അതുകൊണ്ട് സമാധി ആകുന്നവർക്ക് ഈ ചടങ്ങ് ചെയ്യാറില്ല.


കൃഷ്ണന്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇന്ത്യയിലെ ചില സ്ഥലങ്ങൾ

കൃഷ്ണന്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഇന്ത്യയിലെ ചില സ്ഥലങ്ങൾ

01. വൃന്ദാവനം
 
ഭഗവാന്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ബാല്യകാലം ചെലവഴിച്ച നഗരം എന്ന നിലയില്‍ ഹിന്ദുമത വിശ്വാസികളുടെ പൂജനീയ സ്ഥലമാണ് വൃന്ദാവനം.
രാധാകൃഷ്ണ പ്രണയത്തിന് വേദിയാകാന്‍ ഭാഗ്യം ലഭിച്ച വൃന്ദാവന്‍ സ്‌നേഹത്തിന്റെ പ്രതീകം എന്ന നിലയിലാണ് ലോകത്തിന് മുമ്ബില്‍ നില്‍ക്കുന്നത്.

02. നിധിവനം

ഭഗവാന്‍ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ നാള്‍ മുതല്‍ വൃന്ദാവനത്തില്‍ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന മനോഹര ഉദ്യാനങ്ങളാണ് സേവ കുഞ്ജും നിധിവനവും. രാധയും മറ്റ് ഗോപികമാരുമായി ചേര്‍ന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ രാസലീലകള്‍ ആടിയത് സേവ കുഞ്ജിലാണന്നാണ് വിശ്വാസം. ഉദ്യാനത്തിനകത്ത് ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം രാധയ്ക്കും കൃഷ്ണനും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.

03. മഥുര

മഥുരയിലെ ഏത് കാഴ്ചക്കെട്ടുകള്‍ക്കും ശ്രീകൃഷ്ണനുമായി ഏതെങ്കിലും വിധത്തിലുള്ള ബന്ധം കാണും. കല്‍തുറുങ്കില്‍ പിറവിയെടുത്ത ജഗന്നാഥന്റെ ജന്മസ്ഥാനത്ത് ഇന്നൊരു ക്ഷേത്രമാണുള്ളത്, ശ്രീകൃഷ്ണ ജന്മഭൂമിക്ഷേത്രം. നിഷ്ഠൂരനും തന്റെ മാതൃസഹോദരനുമായ കംസനെ വകവരുത്തിയതിന് ശേഷം അല്പസമയം വിശ്രമിക്കാന്‍ തിരഞ്ഞെടുത്ത സ്ഥലം എന്ന നിലയില്‍ പ്രസിദ്ധമാണ് വിശ്രംഘട്ട്.

04. രംഗ് ഭൂമി
 
ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ തന്റെ മാതുലനായ കംസനുമായി ദ്വന്ദ്വയുദ്ധത്തിലേര്‍പ്പെട്ട സ്ഥലമാണ് രംഗ് ഭൂമി. കംസനെ വധിച്ച്‌ യുദ്ധം ജയിച്ച കൃഷ്ണന്‍ , കംസന്റെ തടവറയിലായിരുന്ന തന്റെ മാതാപിതാക്കളെ മോചിപ്പിച്ചു. ഇവരോടൊപ്പം തടവിലായിരുന്ന പിതാമഹന്‍ ഉഗ്രസേനനെ മോചിപ്പിക്കുകയും ദ്വാരകയുടെ സിംഹാസനം അദ്ദേഹത്തിന് തിരികെ നല്‍കുകയും ചെയ്തു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.

05. വിശ്രംഘട്ട്
 
മഥുരപട്ടണത്തിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രീതിയാര്‍ജ്ജിച്ച ദേവാലയങ്ങളില്‍ അധികവും വിശ്രംഘട്ടിലും അതിന് ചുറ്റുവട്ടത്തുമാണ്. ഇവിടത്തെ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമര്‍ഹിക്കുന്ന പടിക്കെട്ടും ഇത് തന്നെയാണ്. കംസനെ വധിച്ച ശേഷം കൃഷ്ണന്‍ അല്പസമയം ധ്യാനനിരതനായി ഇവിടെ ഇരുന്നിട്ടുണ്ട് എന്നാണ് വിശ്വാസം.

06. ദ്വാരക
 
ദ്വാരകാധീശനായ ശ്രീകൃഷ്ണനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജധാനിയായ ദ്വാരകയെയും കുറിച്ച്‌ കേള്‍ക്കാത്തവരോ ഒരിക്കലെങ്കിലും അവിടെയെത്താന്‍ ആഗ്രഹിക്കാത്തവരോ കാണുമോ? സംസ്‌കൃത സാഹിത്യങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള പരാമര്‍ശങ്ങള്‍ പ്രകാരം ഏഴ് പൗരാണിക നഗരങ്ങളിലൊന്നാണ് ദ്വാരക. ചതുര്‍ധാമങ്ങളിലും സപ്തപുരികളിലും ഉള്‍പ്പെടുന്ന നഗരം കൂടിയാണ് ദ്വാരക. വത സാഹിത്യങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള പരാമര്‍ശങ്ങള്‍ പ്രകാരം ഏഴ് പൗരാണിക നഗരങ്ങളിലൊന്നാണ് ദ്വാരക. ചതുര്‍ധാമങ്ങളിലും സപ്തപുരികളിലും ഉള്‍പ്പെടുന്ന നഗരം കൂടിയാണ് ദ്വാരക.

07. ഗോവര്‍ദ്ധന്‍

മഥുരയ്ക്കടുത്താണ് പ്രശസ്തമായ ഹിന്ദു തീര്‍ത്ഥാടന കേന്ദ്രമായ ഗോവര്‍ദ്ധന്‍. ഗോവര്‍ദ്ധനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി പുരാണകഥകളുണ്ട്. ശ്രീകൃഷ്ണ ലീലകള്‍ക്കായി സ്വര്‍ഗത്തില്‍ നിന്നും ഇറങ്ങിവന്ന പര്‍വ്വതമാണ് ഗോവര്‍ദ്ധനഗിരി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കനത്ത മഴപെയ്യുന്ന കാലത്ത് ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ഏഴുദിവസം ഗോവര്‍ദ്ധന പര്‍വ്വതത്തെ കൈകളിലുയര്‍ത്തി നിര്‍ത്തി എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.

08. രാധാകുണ്ട്

കാളയുടെ രൂപത്തില്‍ വന്ന അസിത എന്നുപേരുളള അസുരനെ കൊലപ്പെടുത്തിയ കൃഷ്ണനോട് ഭാരതത്തിലെ പുണ്യനദികളില്‍ പോയി കൈകഴുകി പാപമോചിതനാകാന്‍ രാധ ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാല്‍ ഇതുകേട്ട് ചിരിച്ച കൃഷ്ണന്‍ കാല്‍ അമര്‍ത്തിച്ചവിട്ടിയ സ്ഥലത്ത് ഉണ്ടായ ഉറവയാണ് രാധാകുണ്ട്. പുണ്യനദികളിലെ ജലം ഇവിടെ എത്തിയെന്നാണ് വിശ്വാസം.

09. കുരുക്ഷേത്ര
 
കുരുക്ഷേത്രയുടെ അര്‍ത്ഥം ധര്‍മ്മ ഭൂമി എന്നാണ്. ചരിത്രവും പുരാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കിടക്കുന്നതാണ് കുരുക്ഷേത്ര വിനോദ സഞ്ചാരം. മഹാഭാരതത്തിലെ പാണ്ഡവരും കൗരവരും തമ്മില്‍ ചരിത്ര പ്രസിദ്ധമായ യുദ്ധം നടന്നത് കുരുക്ഷേത്രയില്‍ വച്ചാണ്. ഇതേ ഭൂമിയില്‍ വച്ചു തന്നെയാണ് ഭഗവാന്‍ കൃഷ്ണന്‍ അര്‍ജ്ജുനന് ഭഗവദ് ഗീത ഉപദേശിച്ച്‌ കൊടുത്തതും.

10. ഗോകുല്‍
 
മഥുരയില്‍ നിന്ന് 15 കിലോമീറ്റര്‍ മാറിയാണ് ഗോകുല്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കൃഷ്ണന്‍ കുട്ടിക്കാലം ചെലവഴിച്ച ഗോകുലം ഇവിടെയാണെന്നാണ് വിശ്വാസം.