സരസ്വതീ വൈഭവം

സരസ്വതീ വൈഭവം

വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് മാത്രമല്ല സരസ്വതീദേവീകടാക്ഷം പണ്ഡിത പാമരർ എന്നിങ്ങനെ സകലർക്കും അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. നമ്മുടെ ദൈനംദിനചര്യകളെല്ലാം വാക്കുകളെ അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദത്തെ ആസ്പദമാക്കിയാണ് നടന്നുവരുന്നത്. ലോകമെമ്പാടും നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഓരോ സംഭവങ്ങളും ഇപ്പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. വിവിധ ലിപികൾ, വിവിധ ഭാഷകൾ, പക്ഷിമൃഗാദികളുടെ വ്യത്യസ്ത ശബ്ദങ്ങൾ, സാങ്കേതികമായ ലിപികളും ചിഹ്നങ്ങളുമെല്ലാം വാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദങ്ങളാണ്. ഇവയുടെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ കാരണമായിട്ടുള്ളത് സരസ്വതീദേവിയുടെ വൈഭവമാണ്. ദേവിയുടെ നിരന്തരമായ കൃപാകടാക്ഷത്താലാണ് ലോകവ്യവഹാരങ്ങൾ നടന്നുവരുന്നത്.

വിദ്യയുടെ സ്വരൂപവും പ്രവൃത്തികളുടെ കാരണവും സംസാരവിദ്യ, ഭരണവിദ്യ, ന്യായവിദ്യ, ശിക്ഷാശാസ്ത്രം മുതലായ വിദ്യകളുടെ അധിദേവതയുമായ വാണീഭഗവതിയെ നിത്യം ആരാധിക്കുന്നത് ഈ രംഗങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കു കൂടുതൽ അനുഗ്രഹസിദ്ധി നേടിത്തരുമെന്ന കാര്യത്തിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല. 

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ സരസ്വതീദേവി അല്ലെങ്കിൽ വാണീദേവി കുടികൊള്ളുന്നതായി സങ്കല്പിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രകടമായ രൂപത്തിൽ നാവിൻതുമ്പത്തും, കണ്ഠനാളത്തിലുമാണ് ദേവി കുടികൊണ്ടരുളിച്ചെയ്യുന്നത്. നാവ് ശബ്ദത്തിന്റെയും രസത്തിന്റെയും സ്വരൂപമാണ്. ശബ്ദവും രസവും സരസ്വതീപ്രസാദമാണെന്നു വിശ്വസിച്ചുപോരുന്നു. നമ്മുടെ ദേഹത്ത് സൂക്ഷ്മരൂപത്തിൽ സരസ്വതീദേവി രണ്ടിടങ്ങളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുണ്ട്. ആജ്ഞാചകത്തിലും സഹസാരത്തിലുമാണത്. പുരികങ്ങൾക്കു മധ്യേയാണ് ആജ്ഞാചകം, തലയിലെ "ഉച്ചി' എന്ന സ്ഥാനമാണ് സഹസാരം. ഈ ഇരു സ്ഥാനങ്ങളിലും സരസ്വതീദേവി ശക്തിപദയാണെന്നു യോഗാചാര്യന്മാർ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഏതൊരു പവിത്രമായ പൊരുൾ കാണപ്പെട്ടാലും തൊട്ടു നെറ്റിയിലും നെറുകയിലോ വയ്ക്കുന്ന ഒരു ആചാരം നമ്മുടെ ഇടയിലുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഇപ്രകാരം പല ആചാരങ്ങളുടെയും നന്മകളുടെയും മൂലാധാരപ്പൊരുളായ വാണീസരസ്വതീദേവിയുടെ തിരുനാമമന്ത്രങ്ങളും ധ്യാനോപാസനമന്തങ്ങളും നിത്യേന ഉരുവിട്ട് ധന്യരാവുക.

പൂതനാമോക്ഷം

പൂതനാമോക്ഷം

തൻ്റെ അന്തകനായ ആ ബാലൻ എവിടയാണ് ജനിച്ചിരിക്കന്നത് എന്നറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം കംസനെ വീർപ്പുമുട്ടിച്ചു. രാത്രിയിൽ ഒട്ടും ഉറങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. 

അടുത്ത ദിവസം പ്രഭാതത്തിൽ കംസൻ തൻ്റെ ലീലാ ഗൃഹത്തിലിരുക്കുകയാണ്. മനസ്സിൽ എപ്പോഴും അജ്ഞാതനായ ബാലൻ്റെ ചിന്ത. കണ്ണടച്ചാൽ മരണരാക്ഷസൻ നെഞ്ചിൽ കയറിയിരുന്ന് കഴുത്തു ഞരിച്ചു കൊല്ലുന്ന ഭീകര സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നു. ഈ സമയം അവൻ്റെ മന്ത്രിമാരായ പ്രലംബാദികൾ അവിടെയെത്തി. രാജാവിൻ്റെ മുഖത്തെ മ്ലാനത കണ്ട് അവർ ചോദിച്ചു.

പ്രഭോ! എന്താണ് അവിടേക്കിത്ര വിചാരം? മുഖം വാടിയിരിക്കുന്നുവല്ലൊ. അടിയങ്ങളോട് പറഞ്ഞാലും. അവിടുത്തെ സേവകമാരായി അടിയങ്ങൾ ഉള്ളിടത്തോളം അങ്ങേക്ക് 

ദു:ഖിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല.

ഭോജരാജൻ പറഞ്ഞു തുടങ്ങി. പ്രിയപ്പെട്ട മന്ത്രിമാരെ! ദേവകിയുടെ എട്ടാമത്തെ പുത്രൻ വധിക്കുമെന്നായിരുന്നുവല്ലൊ ദേവവാക്യം. എന്നാൽ ദേവകി പ്രസവിച്ചത് പെൺകുഞ്ഞിനെയാണ്. ആ കുഞ്ഞിനെ ഞാൻ വധിക്കാനൊരുങ്ങിയപ്പോൾ, കുഞ്ഞ് എൻ്റെ കയ്യിൽ നിന്നം വഴുതി ഒരു ദേവിയുടെ രൂപം പൂണ്ട്, നിൻ്റെ ഘാതകൻ ഭൂമിയിൽ. ജനിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നറിയിച്ച് മറഞ്ഞു പോയി. ദേവകിയുടെ പുത്രന് പകരം മറ്റൊരാളുടെ പുത്രൻ എന്നെ വധിക്കാൻ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണെങ്കിൽ ദേവവാക്യത്തിന് എന്ത് വില?

സേവകപ്രമാണി പ്രതിവചിച്ചു.

പ്രഭോ, ദേവകൾക്ക് സത്യമില്ലെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ലെ. ദേവരാജൻ തന്നെ എത്രയെത്ര അസത്യങ്ങൾ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഏതായാലും അങ്ങയുടെ ഘാതകനായി ഒരു കുഞ്ഞ് ജനിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അവൻ്റെ ഘാതകനാണ് ഞങ്ങൾ. അങ്ങ് വിഷമിക്കേണ്ട.

ഈ കേട്ട കംസൻ പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ഇന്നേക്ക് പത്തു ദിവസം പ്രായമായ എല്ലാ കുഞ്ഞുങ്ങളെയും നിങ്ങൾ പോയി വധിക്കണം. ഈ കൂട്ടത്തിൽ നമ്മുടെ അന്തകനും പെടും.

പത്തു ദിവസം പ്രായമായ ഒരു ശിശുവിനെ വധിക്കാൻ ഇത്ര പ്രയാസമൊ? നമ്മുടെ ബകൻ്റെ പെങ്ങൾ പൂതനയെ നിയോഗിച്ചാൽ പോരെ. തൻ്റെ മായാവൈഭവത്താൽ അവളത് നിഷ്പ്രയാസം നിർവ്വഹിക്കും.

വിഷ്ണു ഭഗവാൻ്റെ അഞ്ചാമത്തെ അവതാരം വാമനൻ. നർമ്മദാ തീരത്ത് മഹാബലി നടത്തുന്ന യാഗശാലയിലേക്ക് സൂര്യ തേജസ്സോടെ അതി മനോഹരരൂപിയായി പ്രവേശിച്ച ബ്രഹ്മചാരിയെ കണ്ട് തേജസ്സ് നഷ്ടപ്പെട്ട മഹർഷിമാരെല്ലാം തന്നെ എഴുന്നേറ്റ് വന്ദിച്ചു. ഇരിക്കാൻ പീഠം നല്കി ആദരിച്ചു. 

മഹാബലിയും വാമനനും തമ്മിൽ സംഭാഷണം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, യാഗശാലയിൽ മാതാവിൻ്റെ അടുത്ത് നിന്നിരുന്ന മഹാബലിയുടെ പുത്രി രത്നമാല ഇങ്ങനെ വിചാരിച്ചു. ഏന്തൊരു തേജസ്സ്, എന്തൊരു മനോഹാരിത, ഈ ഉണ്ണിയെ മടിയിലിരുത്തി മുലയൂട്ടാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ. ഭഗവാൻ പെട്ടെന്ന് മുഖമുയർത്തി രത്നമാലയെ നോക്കി.

അനേകം നവജാതശിശുക്കളെ വധിച്ച് പൂതന വ്രജത്തിൽ നന്ദഗോപൻ്റെ ഭവനത്തിലുമെത്തി. അതിസുന്ദരിയായ പൂതന മെത്തയിൽ കിടത്തിയിരിക്കുന്ന കൃഷ്ണനെ എടുത്ത് മുലയൂട്ടുവാനാരംഭിച്ചു. യാതൊരു പരിചയവുമില്ലാത്ത ഒരു സത്രീ വീടിനുള്ളിൽ കടന്നു് ഉണ്ണിയെ എടുക്കുന്നത് യശോദയും രോഹിണിയും മറ്റ് ഗോപികമാരും നോക്കി നിന്നു, ഒരു തടസ്സവും പറയാതെ. അത് കണ്ണൻ്റെ മായയൊ?

പൂതന വരുന്നതു കണ്ട കൃഷണൻ പെട്ടെന്നു് കണ്ണുകളടച്ചു. ദുഷ്ടയാണെങ്കിലും പൂതനക്ക് മോക്ഷം കൊടുക്കാതെ വയ്യ. സത്രീഹത്യ പാപവും ദുഷ്കീർത്തിപരവുമാണ്. ഭഗവാൻ ഉടനെ വിശ്വാമിത്ര മഹർഷിയുടെ അടുത്തെത്തി. രാമാവതാരത്തിൽ താടകയെ കൊല്ലാൻ ഉപദേശിച്ചത് മഹർഷിയാണല്ലൊ. പൂതന ദുഷ്ഠയായ രാക്ഷസിയാണ്, ഒരു ദാക്ഷിണ്യവും വേണ്ട, കൊന്നു കളഞ്ഞേക്ക്, മഹർഷി പറഞ്ഞു. 

ഉണ്ണികൃഷ്ണനെ മടിയിലിരുത്തി, മുലയൂട്ടി ആ മുഖം കണ്ട് ജീവൻ വെടിയാൻ കഴിഞ്ഞ പൂതനയുടെ ഭാഗ്യം. മുലയൂട്ടി വളർത്തിയ യശോദക്ക് ലഭിച്ചതിനെക്കാൾ ഉൽകൃഷ്ട സ്ഥാനമാണ് തനിക്ക് ഭുജിക്കാൻ ജീവൻ നൽകിയ പൂതനക്ക് ലഭിച്ചതെന്ന് ഭാഗവതം.

പ്രത്യേകതയാർന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളും വഴിപാടുകളും

പ്രത്യേകതയാർന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളും വഴിപാടുകളും  

01 . മുലപ്പാൽ വർദ്ധനവിന് വേണ്ടി അമ്മമാർ ഏത് ക്ഷേത്ര കൊടിമര ച്ചുവട്ടിലാണ് മഞ്ചാടിക്കുരു സമർപ്പിക്കുന്നത്? 

ആറന്മുള പാർത്ഥസാരഥി ക്ഷേത്രം (പത്തനംതിട്ട ) 

02. മുടി വളരാനാണെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ ചൂലു വഴിപാടായി നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം? 

കല്ലിൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം (എറണാംകുളം) 

03. കണ്ണു രോഗവും ത്വക് രോഗവും മാറുവാൻ ആദിത്യ പൂജ നടത്തി രക്തചന്ദനമുട്ടികൾ നടയിൽ വെക്കുന്ന ക്ഷേത്രം ? 

ആദിത്യപുരം സൂര്യ ക്ഷേത്രം (കോട്ടയം) 

04.ആയുർ വർദ്ധനവിന് എള്ള് തുലാഭാരം വഴിപാടായി നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം? 

കിള്ളിക്കുറിശ്ശിമംഗലം ശിവക്ഷേത്രം (പാലക്കാട് -തിരുവില്ലാമല ) 

05. മനോരോഗ നിവാരണത്തിന് ക്ഷീരധാര നടത്തുന്നത് ഏത് ക്ഷേത്രത്തിലാണ്? 

തൃച്ചാറ്റ്കുളം മഹാദേവ ക്ഷേത്രം (ആലപ്പുഴ) 

06. സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിന് അപ്പവും,നെയ്പ്പായസവും വഴിപാട് കഴിക്കുന്ന ക്ഷേത്രം? 

പുൽപ്പള്ളി സീതാദേവി ക്ഷേത്രം (വയനാട് ) 

07. ശനിദോഷത്തിന് നവഗ്രഹജപം വഴിപാടായി നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം? 

കീഴൂർധർമ്മശാസ്താ ക്ഷേത്രം (കാസർകോട്) 

08. മംഗല്യഭാഗ്യത്തിനും, സന്താനലബ്ധിക്കും അടപ്രഥമൻ നേദ്യമുള്ള ക്ഷേത്രം? 

വൈത്തൂർ കാലിയാർ ക്ഷേത്രം (കണ്ണൂർ - ഉളിക്കൽ ) 

09. തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങാൻ മുട്ടറുക്കക്കലിന് പേരുകേട്ട പ്രധാന ക്ഷേത്രം? 

കാടാമ്പുഴ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം (മലപ്പുറം) 

10 .🔟 ശ്വാസംമുട്ടിന് കയറ് തുലാഭാരം പ്രധാന വഴിപാടായി നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം ? 

തൃക്കൂർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം (തൃശ്ശൂർ) 

11 . കൂവപ്പായസം നേദ്യമുള്ള ക്ഷേത്രം? 

തുറയിൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം (കോഴിക്കോട്-കാരന്തൂർ) 

12. ഉണ്ണിയപ്പം വഴിപാടിന് പ്രസിദ്ധിയാർജ്ജിച്ച ക്ഷേത്രം ? 

കൊട്ടാരക്കര ഗണപതി ക്ഷേത്രം (കൊല്ലം) 

13. പുകയില ലഹരിയിൽ നിന്നും വിമുക്തമാകാൻ ചുരുട്ട് വഴിപാട് നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം ? 

കുതിരാൻമല ശ്രീ ധർമ്മശാസ്താ ക്ഷേത്രം (തൃശ്ശൂർ) 

14 . അപൂർവ്വമായി മാത്രം കാണപ്പെടുന്ന വലതുകാൽ മടക്കിയിരിക്കുന്ന ഗണപതി പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രം ? 

പഴവങ്ങാടി ഗണപതി ക്ഷേത്രം (തിരുവനന്തപുരം) 

15 . മരണഭയത്തിൽ നിന്നും മുക്തി ലഭിക്കുവാൻ എള്ളുപായസം പ്രധാന വഴിപാടായി നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം ? 

അറക്കുളം ശ്രീധർമ്മ ശാസ്താക്ഷേത്രം (ഇടുക്കി) 

16 . ഉദരരോഗത്തിന് വഴുതനങ്ങ നേദ്യം നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം? 

ഉദയനാപുരം സുബ്രഹ്മണ്യ ക്ഷേത്രം (കോട്ടയം) 

17 . മദ്യപാനം നിർത്തുവാൻ സത്യംചെയ്യൽ ചടങ്ങ് നടക്കുന്ന ക്ഷേത്രം? 

ചക്കുളത്തുകാവ് (നീരേറ്റുപുറം - ആലപ്പുഴ) 

18. ചിലന്തിവിഷത്തിന് മലർ നേദ്യം വഴിപാടായുള്ള ക്ഷേത്രം ? 

പള്ളിയറ ക്ഷേത്രം (കൊടുമൺ-പത്തനംതിട്ട) 

19 . അകാല മൃത്യുവിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് ഏതു ക്ഷേത്ര ദർശനത്താലാണ്? 

പൊക്കുന്നി ശിവക്ഷേത്രം (വടവന്നൂർ- പാലക്കാട്) 

20 . തടസ്സങ്ങൾ നീങ്ങാൻ തേങ്ങ വാൾകൊണ്ടു മുറിക്കുന്ന (മുറി സ്തംഭനം) വഴിപാടുള്ള ക്ഷേത്രം ? 

മാമാനിക്കുന്ന് ക്ഷേത്രം (ഇരിക്കൂർ - കണ്ണൂർ) 

21 . മഴപെയ്യാനും, മഴ പെയ്യാതിരിക്കാനും വഴിപാട് നടത്തുന്ന ക്ഷേത്രം? 

കൂടൽമാണിക്യ ക്ഷേത്രം (ഇരിങ്ങാലക്കുട -തൃശ്ശൂർ) 

22. എരുമപ്പാല് പച്ചയായി നേദിക്കുന്ന ക്ഷേത്രം? 

അടുക്കത്തു മേലാം ഭഗവതി ക്ഷേത്രം (കുണ്ടംകുഴി- കാസർകോട്) 

23. എല്ലാവർഷവും "പന്തീരായിരം"തേങ്ങ എറിയുന്ന വഴിപാട് നടത്തുന്ന കേരളത്തിലെ ഏക വേട്ടക്കൊരുമകൻ ക്ഷേത്രം? 

പെരുമുടിശ്ശേരി വേട്ടക്കൊരുമകൻ ക്ഷേത്രം (എരമംഗലം- മലപ്പുറം) 

24. ഭസ്മാഭിഷേകം പാടില്ലെന്ന് വിലക്കുള്ള സുബ്രഹ്മണ്യക്ഷേത്രം? 

പരിഹാരപുരം സുബ്രഹ്മണ്യ ക്ഷേത്രം (രാമനാട്ടുകര - കോഴിക്കോട് ) 

25. ശിവന് അഭിഷേകമില്ലാത്ത ക്ഷേത്രം? 

തിരുവാലൂർ ശിവക്ഷേത്രം (എറണാകുളം) 

26. മൂട വഴിപാടിന് പ്രസിദ്ധി നേടിയ ക്ഷേത്രം? 

പന്മന സുബ്രഹ്മണ്യസ്വാമി ക്ഷേത്രം ( കൊല്ലം) 

27. പൊന്നും ശീവേലിക്ക് പ്രസിദ്ധിയാർജ്ജിച്ച ക്ഷേത്രം? 

ശ്രീ അനന്തപദ്മനാഭ സ്വാമി ക്ഷേത്രം (തിരുവനന്തപുരം) 

29. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഏക ദുര്യോധനക്ഷേത്രം ഏത്? 

പോരുവഴി പെരുന്തുരുത്തിമലനട ദുര്യോധന ക്ഷേത്രം. (കൊല്ലം ) 

30. കൈപ്പത്തി പ്രതിഷ്ഠയുള്ള കേരളത്തിലെ ഏക ക്ഷേത്രം ? 

കല്ലേക്കുളങ്ങര ഏമൂർ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം.(പാലക്കാട്) 

31. കേരളത്തിൽ ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഏക ക്ഷേത്രം എവിടെയാണ്? 

മണ്ണിൽ തൃക്കോവിൽ ക്ഷേത്രം.(തവനൂർ -മലപ്പുറം) 

32. ദ്വാദശനാമ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള കേരളത്തിലെ ഏക ക്ഷേത്രം ? 

ആനന്ദപുരം ശ്രീ മഹാവിഷ്ണു ക്ഷേത്രം. (തൃശ്ശൂർ) 

33. ചമ്രം പടിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിഷ്ണുവിനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ക്ഷേത്രം ? 

പെരുംകുളങ്ങര മഹാവിഷ്ണു ക്ഷേത്രം. (പാലക്കാട് ) 

34. ഗരുഡനെ പൂജിക്കുന്ന അപൂർവ്വ ക്ഷേത്രം? 

ഗരുഡൻകാവ് (മലപ്പുറം) 

35. ഏതു ക്ഷേത്രത്തിലാണ് സ്ത്രീ ഭാവത്തിൽ വിനായകി എന്നപേരിൽ ഗണപതിപ്രതിഷ്ഠയുള്ളത്? 

ശുചീന്ദ്രം.

36. വാമനമൂർത്തി പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ക്ഷേത്രം? 

തൃക്കാക്കര വാമനക്ഷേത്രം.( എറണാകുളം) 

37. ബ്രഹ്മരാക്ഷസൻ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ക്ഷേത്രം? 

ആലുക്കൽ ക്ഷേത്രം (തൃശ്ശൂർ - പൂക്കോട്) 

38. കേരളത്തിൽ വൈശ്രവണ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ഒരു അപൂർവ്വ ക്ഷേത്രം? 

വൈശ്രവണത്ത് ക്ഷേത്രം (വെട്ടംപള്ളിപ്പുറം - മലപ്പുറം) 

39. അയിലേഷി (യക്ഷി) പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ക്ഷേത്രം? 

പഴയ പശ്ചിമക്ഷേത്രം (കോരുത്തോട്- കോട്ടയം) 

40. വരുണ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ക്ഷേത്രം? 

ധരിയസ്ഥാൻ ക്ഷേത്രം (മട്ടാഞ്ചേരി- എറണാകുളം) 

41. ത്രയംബകേശ്വരൻ എന്നു പേരുള്ള കേരളത്തിലെ ഒരു അപൂർവ്വ ക്ഷേത്രം? 

തൃക്കണാട് ത്രയംബകേശ്വര ക്ഷേത്രം (കാസർകോഡ് ) 

42. കേരളത്തിൽ എവിടെയാണ് അർജ്ജുന പുത്രനായ ഇരാവന് ക്ഷേത്രമുള്ളത്? 

കൂത്താണ്ഡമന്ദം ക്ഷേത്രം (പനങ്ങാട്ടിരി- പാലക്കാട്) 

43. സപ്തമാതൃക്കളോ ടൊപ്പം വീരഭദ്രനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച പ്രത്യേകതയുള്ള ക്ഷേത്രം? 

ആമേട ക്ഷേത്രം (തൃപ്പൂണിത്തുറ - എറണാകുളം) 

44. ഗർഭപാത്രത്തിൻറെ ആകൃതിയുള്ള ഗർഭഗുഹ ഏതു ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ? 

വൈഷ്ണവോദേവീ ക്ഷേത്രം (ജമ്മു കാശ്മീർ

45 . സ്ത്രീകളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ആർത്തവ സംബന്ധമായ, ഗർഭപാത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രോഗങ്ങൾക്കും, മഹാമാരിയിൽ നിന്ന് രക്ഷക്കും വേണ്ടി പൂജചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രം ?

കാമാഖ്യ ക്ഷേത്രം. ഗുവാഹട്ടി, അസം.

ശ്രീകൃഷ്ണ നിവേദ്യം

ശ്രീകൃഷ്ണ നിവേദ്യം

ഭഗവാന്റെ നിവേദ്യത്തിനു വളരെ മാഹാത്മ്യമുണ്ട്. അതിൽ അമ്പത്തിയാറു വ്യഞ്ജനങ്ങളെക്കൊണ്ടുണ്ടാക്കുന്ന 56 പ്രകാരമുള്ള ഭക്ഷണ വിഭവങ്ങൾ നിവേദിക്കുന്നത് ഛപ്പൻ ഭോഗ് എന്ന പേരിൽ വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ് വൃന്ദാവനത്തിൽ. ഈ നിവേദ്യം രസഗുള തുടങ്ങി തൈര്, അഹ്നം, പൂരി, പപ്പടം ആദിയായവയിൽ അവസാനിക്കുന്നു. 

ഈ പ്രസിദ്ധമായ നിവേദ്യത്തിന്നു പിന്നിലും വളരെ ഭക്തിമയമായ ഒരു കഥയുണ്ട്. യശോദ ബാലകൃഷ്ണന് ദിവസത്തിൽ എട്ടുതവണ ഭക്ഷണം നൽകാറുണ്ടായിരുന്നു. അതായത് ബാലകൃഷ്ണൻ ദിവസത്തിൽ എട്ടുതവണ ആഹാരം കഴിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. ഇന്ദ്രൻ പ്രകോപിതനായപ്പോൾ വ്റജത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഗോവർദ്ധനപർവ്വതം തന്റെ ചെറുവിരലിൽ ഉയർത്തി നിന്നു. അന്നു 7 ദിവസം തുടർച്ചയായി ഭഗവാൻ ഭക്ഷണവും ജലവും ഗ്രഹിക്കാതെയാണ് പർവ്വത മുയർത്തി നിന്നത്. എട്ടാമത്തെ ദിവസം ഇന്ദ്രൻ വർഷം അവസാനിപ്പിച്ചു. എല്ലാ വ്‌റജവാസികളോടും ഭഗവാൻ ഗോവർദ്ധന പർവതത്തിന്റെ പുറത്തേക്കു വരുവാൻ പറഞ്ഞു. ആ ദിവസങ്ങൾ മുഴുവൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കാതെ കഷ്ടപ്പെടു നിന്ന ഭഗവാനെ ഓർത്ത് വ്‌റജവാസികൾക്കും മാതാവ് യശോദയ്ക്കും എന്തെന്നില്ലാത്ത സങ്കടമായി. ഭഗവാനിൽ അനന്യ ഭക്തി ചേർന്നു 7 ദിവസം 8 നേരത്തെ ആഹാരമായി 7x 8 - 56 ഭഗവാന് 56 വ്യഞ്ജനങ്ങൾ ചേർത്ത 56 പ്രകാരത്തിലുള്ള ഹൃദ്യമായ ഭക്ഷണ വിഭവങ്ങളുണ്ടാക്കി അവർ ഭഗവാനു നിവേദിച്ചു. ആ നിവേദ്യത്തെയാണ് ഛപ്പൻ ഭോഗ് എന്നു പറയുന്നത്.

ഗോപസ്ത്രീകൾ ഒരു മാസക്കാലം യമുനയിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് കാർത്ത്യായനീ വ്റതമെടുത്ത് കാർത്യായനീ പൂജ ചെയ്ത് അർചിച്ചു. അവരുടെ മനോ കാമനകൾ പൂർത്തീകരിക്കാൻ നന്ദഗോപകുമാരനെ പതിയായി ലഭിക്കാൻ ചെയ്ത ഈ പുണ്യത്തിൽ സന്തോഷിച്ച് വ്റതസമാപ്തിയിൽ അവരുമായി ഭഗവാൻ സഹകരിക്കുന്നു. ഇതിന്നു ഉപലക്ഷ്യമായി ഗോപസ്ത്രീകൾ 56 കുട്ടം വ്യഞ്ജനങ്ങൾ ചേർത്ത 56 പ്രകാരത്തിലുള്ള ഭക്ഷണവിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി ഭഗവാന് നിവേദിക്കുന്നു. ഇതിനെ ഛപ്പൻ ഭോഗ് എന്നാണ് പറയുന്നത്. 

ഗോലോകത്തിൽ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ശ്രീ രാധികയോട് ചേർന്നു ദിവ്യകമലത്തിൽ വിരാജമാനനാണ്. ഈ കമല പുഷ്പത്തിന് 3 വരി ഇതളുകളാണ് ഉള്ളത്. ആദ്യത്തെ വരിയിൽ 8 -ഉം രണ്ടാമത്തെ വരിയിൽ 16 ഇതളുകളും മൂന്നാമത്തെ വരിയിൽ 32 ദളങ്ങളും ഉണ്ട്. ഈ ദളങ്ങളെല്ലാം ഭഗവാന്റെ സഖികളാണ്. മദ്ധ്യത്തിൽ ഭഗവാനിരിക്കുന്നു. ഇപ്രകാരം 56 സഖികൾ ചേർന്നു ഭഗവാനു സങ്കൽപിക്കുന്ന നിവേദ്യത്തെ ഛപ്പൻ ഭോഗ് എന്നു പറയുന്നു. 

ഈ വിഭവങ്ങൾ ഏതെല്ലാമെന്നും വി സ്തരിക്കുന്നുണ്ട്.മലയാളത്തിൽ മുഴുവൻ വിഭവങ്ങളും എഴുതാൻ എളുപ്പമല്ലാത്തതിനാൽ അവ ഏതെന്നു എഴുതുന്നില്ല. 

നമ്മുടെ അനന്യ ഭക്തിയുടെ കണ്ണുനീർ ഭഗവാനു നിവേദിച്ചാലും 56 അക്ഷരങ്ങൾ ചേർന്ന നാമാർച്ചന ശുദ്ധ ഭക്തി ചേർത്തു ഭഗവാന്റെ ചരണ കമലങ്ങളിൽ സമർപിച്ചാലും അതു ഭഗവാനു ഛപ്പൻ ഭോഗ് തന്നെ

ഗുരുവായൂർ പൂജാവിധിയെ പറ്റി

ഗുരുവായൂർ പൂജാവിധിയെ പറ്റി

നിങ്ങൾക്കറിയാമോ മറ്റു കേരളീയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്ഥമായി

ഗുരുവായൂരിൽ നിത്യേന അഞ്ചു പൂജകളും മൂന്നു ശീവേലികളുമുണ്ട്.

1 പള്ളിയുണർത്ത്

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിൽനട തുറക്കുന്നത് പുലർച്ചെ മൂന്ന് മണിക്കാണ്. ആ സമയത്ത് മേൽപ്പത്തൂർ നാരായണ ഭട്ടതിരിപ്പാട് രചിച്ച നാരായണീയവും എഴുത്തച്ഛൻ രചിച്ച ഹരിനാമകീർത്തവും പൂന്താനം നമ്പൂതിരി രചിച്ച ജ്ഞാനപ്പാനയും ശംഖനാദവും തകിലും നാദസ്വരവും കൊണ്ട് ഭഗവാൻ പള്ളിയുണർത്തപ്പെടുന്നു.

2 നിർമാല്യ ദർശനം

തലേന്നു ചാർത്തിയ അലങ്കാരങ്ങളോടെ വിരാജിക്കുന്ന ഭഗവത് വിഗ്രഹം ദർശിച്ച് ഭക്തജനങ്ങൾ നിർവൃതി നേടുന്നു. ഈ ദർശനത്തിനെ നിർമാല്യ ദർശനം എന്ന് പറയുന്നു. പുലർച്ചെ 3.00 മുതൽ 3.20 വരെയാണ് നിർമ്മല്യ ദർശനം.

3 എണ്ണയഭിഷേകം

തലേ ദിവസത്തെ മാല്യങ്ങൾ മാറ്റിയ ശേഷം ബിംബത്തിൽ എള്ളെണ്ണകൊണ്ട് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു.ആടിയ ഈ എണ്ണ ഭക്തർക്ക് പ്രസാദമായി നൽകുന്നു. ഗുരുവായൂരപ്പന് ആടിയ എണ്ണ വാതരോഗശമനത്തിന് ഉത്തമമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

4 വാകച്ചാർത്ത്

തുടർന്ന് എണ്ണയുടെ അംശം മുഴുവനും തുടച്ചുമാറ്റിയ ശേഷം ബിംബത്തിന്മേൽ നെന്മേനി വാകയുടെ പൊടി തൂവുന്നു. ഇതാണ് പ്രശസ്തമായ വാകച്ചാർത്ത്. വാകച്ചാർത്തിനു ശേഷം ശംഖാഭിഷേകം നടത്തുന്നു. മന്ത്രപൂതമായ തീർത്ഥം ശംഖിൽ നിറച്ച് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. ഇതാണ് ശംഖാഭിഷേകം. പിന്നീട് സുവർണ്ണ കലശത്തിലെ ജലാഭിഷേകത്തോടെ അഭിഷേകചടങ്ങുകൾ സമാപിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ പള്ളിനീരാട്ടാണ് ഇത്. പിന്നെ മലർ നിവേദ്യമായി. മലർ,ശർക്കര,കദളിപ്പഴം എന്നിവയാണ് അപ്പോഴത്തെ നൈവേദ്യങ്ങൾ. രാവിലെ 3:20 തൊട്ട് 3:30 വരെയാണിത്.

5 മലർനിവേദ്യവും

 വിഗ്രഹാലങ്കാരവും

അഭിഷേകത്തിനുശേഷം മലർ നിവേദ്യവും വിഗ്രഹാലങ്കാരവുമാണ്. ഇതിന് നട അടച്ചിരിയ്ക്കും. ഈ സമയത്ത് ദർശനം ഇല്ലെങ്കിലും നാലമ്പലത്തിനകത്ത് നിൽക്കാൻ ഭകതന് അനുവാദമുണ്ട്.

6 ഉഷ:പൂജ

മലർനിവേദ്യത്തെ തുടർന്ന് ഉഷ:പൂജയായി. ഇതിനു അടച്ചു പൂജയുണ്ട്.ധാരാളം ശർക്കര ചേർത്ത നെയ്പ്പായസം, വെണ്ണ, കദളിപ്പഴം, പഞ്ചസാര, വെള്ളനിവേദ്യം എന്നിവയാണ് ഉഷ:പൂജയുടെ നിവേദ്യങ്ങൾ .4.15 മുതൽ 4.30 വരെയാണ് ഉഷഃപൂജ. അതിനു ശേഷം 5.45 വരെ ദർശന സമയമാണ്.

ഇതോടെ ആദ്യ പൂജ അവസാനിക്കുന്നു.

7 എതിരേറ്റ് പൂജ

ഈ സമയമാകുമ്പോഴേക്കും സൂര്യോദയമാകും. ഈ പൂജയ്ക്കാണ് "എതിരേറ്റ് പൂജ" എന്ന് പറയുന്നത്. ഉദയസൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളെ എതിരേറ്റുനടത്തുന്നു എന്നതാണ് എതിരേറ്റുപൂജ എന്ന പേരിനുപിന്നിലുള്ള അർത്ഥം. എതിരേറ്റുപൂജ ലോപിച്ച് എതൃത്തപൂജയായി മാറി. ഇതിന് അടച്ചുപൂജയും നിവേദ്യവുമില്ല. ഈ പൂജയുടെ സമയത്ത് തിടപ്പള്ളിയിൽ ഗണപതിഹോമം നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നു. ഗണപതിഹോമത്തിലെ അഗ്നികുണ്ഡത്തിൽ നിന്നുമെടുത്ത അഗ്നി കൊണ്ടായിരുന്നുവത്രെ പണ്ട് തിടപ്പള്ളിയിൽ തീ പിടിപ്പിച്ചിരുന്നത്.

ഈ സമയത്തു തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഉപദേവന്മാർക്ക് കീഴ്ശാന്തിമാർ പൂജ നടത്തുന്നു. അകത്ത് കന്നിമൂലയിൽ (തെക്കുപടിഞ്ഞാറേമൂല) ഗണപതി, പുറത്ത് തെക്കുഭാഗത്തെ പ്രദക്ഷിണവഴിയിൽ അയ്യപ്പൻ, വടക്കുകിഴക്കുഭാഗത്ത് ഇടത്തരികത്തുകാവിൽ വനദുർഗ്ഗാഭഗവതി എന്നിവരാണ് ഉപദേവതകൾ. ഗണപതിക്കും അയ്യപ്പനും വെള്ളനിവേദ്യമാണ്. കദളിപ്പഴം, പഞ്ചസാര, ത്രിമധുരം എന്നിവ സാമാന്യമായി എല്ലാ ഉപദേവന്മാർക്കും നിവേദിക്കപ്പെടുന്നു. രാവിലെ 7 മണി വരെയാണിത്. അതിനു ശേഷം 20 മിനിട്ട് നേരം ദർശന സമയമായതിനാൽ പൂജകളില്ല. 

8 കാലത്തെ ശീവേലി

തന്റെ ഭൂതഗണങ്ങൾക്ക് നിവേദ്യം നൽകുന്നത് ഭഗവാൻ നേരിൽ കാണുകയാണ് ശീവേലിയുടെ ആന്തരാർത്ഥം. അവർക്ക് നൽകുന്ന ബലിയാണ് ശ്രീബലി-ശീവേലി. ദ്വാരപാലകരും ഭൂതഗണങ്ങളും ഈ സമയത്ത് തങ്ങൾക്കുള്ള നിവേദ്യം സ്വീകരിക്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം. ജലഗന്ധ പുഷ്പാദികളായി മേൽശാന്തിയും ഹവിസ്സിന്റെ പാലികയിൽ നിവേദ്യവുമായി കീഴ്ശാന്തിയും നടക്കുന്നു. ഭൂതഗണങ്ങളെ പ്രതിനീധീകരിക്കുന്ന ബലിക്കല്ലുകളിന്മേലാണ് ബലി തൂവുക. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നാലമ്പലത്തിനു വെളിയിൽ എത്തുമ്പോൾ ഭഗവാന്റെ തിടമ്പുമായി കീഴ്ശാന്തി ആനപ്പുറത്ത് കയറുന്നു. തിടമ്പു പിടിയ്ക്കുന്ന കീഴ്ശാന്തിയെ ശാന്തിയേറ്റ നമ്പൂതിരി എന്നാണ് പറയുന്നത്. മുമ്പിൽ 12 കുത്തുവിളക്കുകളും വാദ്യഘോഷങ്ങളുടെയും ഭക്തരുടെ നാമജപങ്ങളുടെയും അകമ്പടിയുമായി ശ്രീബലിയുടെ മേൽനോട്ടം വഹിച്ചുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ പ്രദക്ഷിണമായി നീങ്ങുന്നു. മൂന്ന് പ്രദക്ഷിണശേഷം ഉത്സവവിഗ്രഹവുമായി കീഴ്ശാന്തി ശ്രീലകത്തേക്ക് പോകുന്നു.

ശീവേലി, പാലഭിഷേകം, നവകാഭിഷേകം, പന്തീരടി നിവേദ്യം എന്നിവ 7.15 തൊട്ട് 9.00 വരെയാണ്.

9 നവകാഭിഷേകം

ശീവേലിക്ക് ശേഷം രുദ്രതീർത്ഥത്തിൽ നിന്നും എടുക്കുന്ന ജലം കൊണ്ട് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. ഇളനീരും പശുവിൻപാലും പനിനീരും കൊണ്ടും വിഗ്രഹത്തിന്മേൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. തുടർന്ന് ഒൻപത് വെള്ളിക്കലശങ്ങളിൽ തീർത്ഥജലം നിറച്ച് മന്ത്രപൂർവ്വം അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നതിനെയാണ് “നവകാഭിഷേകം” എന്ന് പറയുന്നത്. ഈ പൂജ നടത്തുന്നത് ഓതിക്കന്മാരാണ്. തുടർന്ന് ബാലഗോപാല രൂപത്തിൽ കളഭം ചാർത്തുന്നു.

10 പന്തീരടിപൂജ

നിഴലിനു പന്ത്രണ്ട് നീളം ഉണ്ടാകുന്ന സമയമാണ് പന്തീരടി. ഉദ്ദേശം കാലത്ത് 8 മണിക്കും 9 മണിക്കും ഇടയ്ക്കായിരിക്കും ഇത്. ഈ സമയത്ത് നിർവഹിക്കപ്പെടുന്ന പൂജയായതിനാലാണ് ഇതിനെ “പന്തീരടിപൂജ” എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. മേൽശാന്തി ഈ സമയത്ത് വിശ്രമത്തിന് പോകുന്നതു കൊണ്ട് തന്ത്രിയോ ഓതിക്കനോ ആണ് ഈ പൂജ ചെയ്യുന്നത്. 8.10 മുതൽ 9.10 വരെ ദർശനമുണ്ടായിരിക്കും. 

11 ഉച്ചപൂജ

ഇത് നടയടച്ചുള്ള പൂജയാണ്. ദേവനും ഉപദേവതകൾക്കും നിവേദ്യം അർപ്പിക്കുന്ന പൂജയാണിത്. സധാരണ മേൽശാന്തിയാണ് ഈ പൂജ നടത്തുന്നത്. ഉദയാസ്തമന പൂജ, മണ്ഡലക്കാലം, ഉത്സവം എന്നീ അവസരങ്ങളിൽ ഓതിയ്ക്കന്മാരും കലശം, പുത്തരി നിവേദ്യം എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ തന്ത്രിയും ഈ പൂജ ചെയ്യുന്നു. ഇടയ്ക്കയുടെ അകമ്പടിയോടെ ഈ സമയത്ത് ‘അഷ്ടപദി’ ആലപിക്കുന്നു. ഇടിച്ചുപിഴിഞ്ഞപായസമാണ് നിവേദ്യം. ഉച്ചപൂജയ്ക്ക് ശേഷം ഒരു മണിയ്ക്ക് നട അടയ്ക്കുന്നു. ഉച്ചപൂജസമയത്ത് ദേവപ്രതിനിധി എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ ഊട്ടാറുണ്ട്. 11.30 മുതൽ 12.30 വരെയാണ് ഉച്ചപൂജ.

നിവേദ്യത്തിന് വെള്ളി ഉരുളിയിൽ വെള്ളനിവേദ്യം. നാലുകറികൾ, കൂടാതെ പാൽപ്പായസം, പഴം, തൈര്, വെണ്ണ, പാൽ, ശർക്കര, നാളികേരം, കദളിപ്പഴം എന്നിവ വെള്ളി, സ്വർണ്ണം പാത്രങ്ങളിലായി ഉണ്ടാവും. ഇതിനു പുറമെ ഭകതരുടെ വഴിപാടായി പാൽപ്പായസം, തൃമധുരം, പാലടപ്രഥമൻ, ശർക്കരപ്പായസം, ഇരട്ടിപ്പായസം, വെള്ളനിവേദ്യം എന്നിവ വേറേയും. ഇതിനു ശേഷം നടയടച്ച് അലങ്കാരമാണ്. മേൾശാന്തി മനസ്സിൽ തോന്നുന്ന പോലെ ഓരോ ദിവസവും വേറെ വേറെ രുപത്തിലും ഭാവത്തിലും ഭഗവാനെ അലങ്കരിക്കും. അതിനുശേഷം 12.30 ന് നടയടയ്ക്കും.

12 വൈകീട്ടത്തെ ശീവേലി

വൈകുന്നേരം നാലര മണിക്ക് വീണ്ടും തുറക്കുന്നു (മണ്ഡലകാലത്ത് 3:30നുതന്നെ തുറക്കും). പിന്നീട് 4.45 വരെ ദർശനം. നട തുറന്ന് താമസിയാതെ ഉച്ച ശീവേലിയായി. ദേവന്റെ തിടമ്പ് ആനപ്പുറത്തേറ്റി മൂന്ന് പ്രദക്ഷിണം ഉള്ള ഇതിനെ കാഴ്ചയ്ക്ക് ഹൃദ്യമായതിനാൽ കാഴ്ച ശീവേലി എന്ന് വിശേഷിക്കപ്പെടുന്നു. പിന്നെ ദീപാരാധന വരെ ദർശനമുണ്ട്.

നിത്യശീവേലിയുള്ള മറ്റുക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഉച്ചപൂജ കഴിഞ്ഞ ഉടനെ ശീവേലിയുണ്ടാകും. വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ മാത്രമേ വൈകുന്നേരം കാഴ്ച്ചശീവേലിയായി അത് നടത്താറുള്ളൂ. എന്നാൽ ഗുരുവായൂരിൽ മാത്രം നിത്യവും ഈ രീതിയിൽ നടത്തുന്നു.

13 ദീപാരാധന

നാലമ്പലത്തിനുള്ളിലും പുറത്തുമുള്ള ദീപങ്ങൾ തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു. ദീപസ്തംഭങ്ങളും അടിമുടി ദീപാലംകൃതങ്ങളാകുന്നു. ദീപാരാധനയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന വെള്ളിവിളക്കുകൾ കത്തിച്ചുകൊണ്ട് മേൽശാന്തി നട തുറക്കുന്നു. ദീപത്താലും കർപ്പൂരദീപത്താലും ഭഗവത് വിഗ്രഹത്തെ ഉഴിഞ്ഞുണ്ട് ദീപാരാധന നടത്തപ്പെടുന്നു. ഓരോ ദിവസത്തെയും സൂര്യാസ്തമയസമയമനുസരിച്ചാണ് ദീപാരാധന നടത്തുന്നത്. അതിനാൽ കൃത്യസമയം പറയാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഒരിക്കലും അത് വൈകീട്ട് ആറുമണിക്കുമുമ്പോ ഏഴുമണിക്കുശേഷമോ ഉണ്ടാകാറില്ല..പിന്നെ 7.30 വരെ ദർശനമുണ്ട്.

14 അത്താഴ പൂജ

ദീപാരാധനയ്ക്ക് ശേഷം ഒരു മണിക്കൂർ കഴിഞ്ഞ് അത്താഴ പൂജ തുടങ്ങുകയായി. ഈ പൂജയ്ക്കുള്ള പ്രധാന നിവേദ്യങ്ങൾ ഉണ്ണിയപ്പം, ഇലയട, വെറ്റില, അടയ്ക്ക, പാലടപ്രഥമൻ, പാൽപ്പായസം എന്നിവയാണ്. 7.30 മുതൽ 7.45 വരെയാണ് അത്താഴപൂജ നിവേദ്യത്തിന്റെ സമയം. 7.45 മുതൽ 8.15 വരെ അത്താഴ പൂജയും. അത്താഴ പൂജ കഴിഞ്ഞാൽ ഉത്സവ വിഗ്രഹവുമായി ‘അത്താഴ ശീവേലി‘ക്ക് തുടക്കംകുറിക്കും. 8.45 മുതൽ 9.00 വരെയാണ് ശീവേലി.

അത്താഴപൂജയ്ക്ക് വെള്ളനിവേദ്യം, അവിൽ കുഴച്ചത്, പാൽപ്പായസം എന്നിവയും അടച്ചുപൂജയ്ക്ക് വെറ്റില, അടയ്ക്ക, അട, അപ്പം, കദളിപ്പഴം എന്നിവയും നിവേദിയ്ക്കും. അത്താഴപൂജയ്ക്ക് അടയും അപ്പവും എത്രയുണ്ടെങ്കിലും ശ്രീകോവിലിൽ കൊണ്ടുപോകും എന്ന പ്രത്യേകതയുണ്ട്. 

15 അത്താഴശീവേലി

അത്താഴപ്പുജ കഴിഞ്ഞാൽ രാത്രിശീവേലി തുടങ്ങുന്നു. മൂന്ന് പ്രദിക്ഷണമാണ്. രണ്ടാമത്തെ പ്രദിക്ഷണം ഇടയ്ക്ക കൊട്ടിയുള്ളതാണ്. ചുറ്റുവിളക്കുള്ള ദിവസം നാലമ്പലത്തിൽ പ്രവേശനമില്ല. മറ്റിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇവിടെ ദിവസവും മൂന്നുശീവേലിക്കും ആനയെഴുന്നള്ളിപ്പുണ്ടാകും. കുംഭമാസത്തിൽ ഉത്സവം കൊടിയേറ്റദിവസം രാവിലെ മാത്രമാണ് ആനയില്ലാതെ ശീവേലി നടത്തുന്നത്.

16 തൃപ്പുകയും ഓലവായനയും

ശീവേലി കഴിഞ്ഞാൽ തൃപ്പുക എന്ന ചടങ്ങാണ്. ചന്ദനം, അഗരു, ഗുൽഗുലു തുടങ്ങിയ സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങൾ പൊടിച്ചുള്ള വെള്ളിപാത്രത്തിൽ വെച്ചിട്ടുള്ള നവഗന്ധ ചൂർണ്ണമാണ് തൃപ്പുകയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. സൗരഭ്യം നിറഞ്ഞ ധൂമം ശ്രീകോവിലിനകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. തൃപ്പുക നടത്തുന്നത് അന്നത്തെ ശാന്തിയേറ്റ നമ്പൂതിരിയായിരിയ്ക്കും. തൃപ്പുക കഴിഞ്ഞാൽ അന്നത്തെ വരവുചെലവു കണക്കുകൾ 'പത്തുകാരൻ' എന്ന സ്ഥാനപ്പേരുള്ള കഴകക്കാരൻ വാര്യർ ഓലയിൽ എഴുതി, വായിച്ചതിനു ശേഷം തൃപ്പടിമേൽ സമർപ്പിക്കുന്നു. 9.00 മുതൽ 9.15 വരെയാണിത്. ശാന്തിയേറ്റ നമ്പൂതിരി നട അടയ്ക്കുന്നു, മേൽശാന്തിയുടെ ഉത്തരവാദിതത്തിൽ താഴിട്ടുപൂട്ടുന്നു.

അങ്ങനെ ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു ദിവസത്തെ പൂജകൾ സമാപിക്കുന്നു. നിർമ്മാല്യം മുതൽ തൃപ്പുക വരെയുള്ള ഈ ചടങ്ങുകൾക്ക് 12 ദർശനങ്ങൾ എന്നു പറയുന്നു. ഈ പന്ത്രണ്ട് ദർശനങ്ങളോടുകൂടിയാവണം ക്ഷേത്രത്തിലെ ഭജനമിരിക്കൽ.

വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ ഇതിന് മാറ്റം വരും, വിശേഷിച്ച് വിഷു, ഉത്സവം, ഗുരുവായൂർ ഏകാദശി, അഷ്ടമിരോഹിണി, തിരുവോണം തുടങ്ങിയ ദിവസങ്ങളിൽ. ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉദയാസ്തമനപൂജ നടക്കുന്ന ദിവസവും മാറ്റങ്ങൾ വരും, അതും മിക്ക ദിവസവും ബുക്കിംഗ് ചെയ്യപ്പെട്ടവയാണ് .18 പൂജകൾ നടക്കുന്നതിനാൽ അർദ്ധരാത്രി മാത്രമേ അന്നൊക്കെ നടയടയ്ക്കൂ. വിളക്കുള്ള ദിവസം നടയടച്ചുകഴിഞ്ഞേ തൃപ്പുക നടത്താറുള്ളൂ. എന്നാൽ അവസാനം പറഞ്ഞ കാര്യം മാറ്റാൻ ചില തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ദേവസ്വം നടത്തിവരുന്നുണ്ട്. സൂര്യചന്ദ്രഗ്രഹണങ്ങളുള്ള ദിവസങ്ങളിലും ഈ ചടങ്ങിനു മാറ്റം വരാറുണ്ട്. ഇപ്പോൾ അതിവിശിഷ്ടമായ ഉണ്ണിക്കണ്ണന്റ ഗുരുവായൂർ പൂജാവിധിയെ പറ്റി സാമാന്യ ജ്ഞാനം ലഭിച്ചിരിക്കുമല്ലോ.

അവതാരങ്ങളും 16 കലകളും

അവതാരങ്ങളും 16 കലകളും

നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ പ്രധാന ചക്രങ്ങൾ/ആധാരങ്ങൾ മൂലാധാരം, സ്വാധിഷ്ഠാനം, മണിപൂരകം, അനാഹതം, വിശുദ്ധി, ആജ്ഞാ, ബിന്ദുവിസ്സർഗ്ഗം, ലലനാ ചക്രം, പിന്നെ ഒൻപതാമത്തെ ചക്രം സഹസ്രാരം എന്നിവയാണ്. ഇതിൽ ബിന്ദുവിസ്സർഗ്ഗ ചക്രവും ലലനാ ചക്രവും താരതമ്യേന ചെറുതാണ്. കുണ്ഡലിനി ശക്തി മൂലാധാരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർത്തെഴുന്നേറ്റ് സുഷുമ്നാ നാഡിയിലൂടെ ഓരോരോ ചക്രങ്ങളിൽ സ്പർശിച്ച് , അവയ്ക്ക് ജീവൻ നല്കി മുകളിലേക്ക് പോയി സഹസ്രാര ചക്രത്തിൽ എത്തുന്നു. സഹസ്രാരത്തിൽ നിന്ന് ആജ്ഞാ ചക്രത്തിലേയ്ക്കും ബിന്ദുവിസ്സർഗ്ഗത്തിലേയ്ക്കും ലലനാ ചക്രത്തിലേയ്ക്കും എത്തിചേരുമ്പോൾ അതീന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. 

സഹസ്രാര ചക്രം ആയിരം ഇതളുകളുള്ള ഒരു താമരയാണ്. ഓരോ ഇതളിനും പതിനാറു കലകൾ വീതമുണ്ട്. കുണ്ഡലിനി ശക്തി എട്ടു ചക്രങ്ങൾക്കും ജീവൻ നല്കി സഹസ്രാരത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ പൂർണ്ണാവതാരങ്ങൾക്ക് പതിനാറ് കലകളും വികസിക്കുന്നു. 

ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ ഈശ്വരാംശത്തെയാണ് ഈ 16008 [16 X 1000 + 8] കൊണ്ട് [നിഗൂഡമായ അർത്ഥം] സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇവയെയാണ് ആലങ്കാരികമായി ഭാര്യമാർ എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

പുരാണങ്ങളിൽ ചൈതന്യശക്തിയുടെ അളവുകോൽ 'കല' ആയിരുന്നു

 യ, ലോഹം മറ്റ് ജഡമായ പദാർത്ഥങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഒരു കലയും സസ്യങ്ങളിൽ രണ്ട് കലകളും മൃഗങ്ങളിൽ മൂന്ന് മുതൽ നാല് കലകൾ വരേയും സാധാരണ മനുഷ്യരിൽ അഞ്ചു കലകളും ആത്മീയമായി ഉന്നതിയിൽ നിൽക്കുന്നവർക്ക് ആറ് കലകളും സിദ്ധൻമാർക്ക് ഏഴ് കലകളും ഏറ്റവും ഉന്നതമായ നിലയിൽ എത്തിയ മഹർഷിമാരിലും പുണ്യവാളൻമാരിലും 8 കലകൾ വീതവും വികസിക്കുമായിരുന്നു. 

മനുഷ്യശരീരത്തിനു എട്ട്‌ കലകൾക്കപ്പുറം താങ്ങുവാൻ കഴിയില്ല. അവതാരങ്ങൾക്ക് സാത്വികമായ മറ്റൊരു ശരീരമാണുള്ളത്. സന്ദീപനി മുനി ഈ വിവരങ്ങൾ ശ്രീകൃഷ്ണനോടും ബലരാമനോടും പറയുമ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിനു ശ്രീകൃഷ്ണൻ അവതാരമാണെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു. ശ്രീരാമചന്ദ്രന്റെ വിവരങ്ങൾ വരെ മാത്രമേ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞിരുന്നുള്ളൂ. ഭാവിയിൽ മഹാവിഷ്ണു വീണ്ടും അവതാരം എടുക്കുമെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുകയുമുണ്ടായി.

ഒൻപത് കലകൾ വരെ വികസിപ്പിക്കുവാൻ കഴിയുന്നവർ ദൈവമായി മാറുന്നു. നരസിംഹാവതാരം 9 കലകൾ വരെ വികസിപ്പിച്ചിരുന്നു. അംശാവതാരങ്ങൾക്ക് കലകൾ കുറവായിരിക്കും. ശ്രീരാമന് 14 കലകൾ വരെ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവസാനത്തെ രണ്ട് കലകൾ ആയ 'പരിപൂർണയും', 'സ്വരുപവസ്ഥിതും' ഇല്ലായിരുന്നു. 

അവതാരമെടുക്കുന്നതിനു മുൻപ് തന്നെ 14 കലകൾ മതി എന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനെപ്പോലെ ജീവിക്കാൻ കാരണം രാവണനെ വധിക്കുവാൻ മനുഷ്യന് മാത്രമേ പറ്റുകയുള്ളൂ എന്നതിനാലാണ്.

പൂർണാവതാരമായ ശ്രീകൃഷ്ണനിൽ 16 കലകളും വികസിച്ചിരുന്നു. 

അന്നമയ, പ്രാണമയ, മനോമയ, വിജ്ഞാനമയ, ആനന്ദമയ എന്നീ അഞ്ചു കലകൾ ആണ് മനുഷ്യർക്കുള്ളത്. അതിശയിനി, വിപരിനഭിനി, സംക്രമിനി തുടങ്ങിയ മൂന്ന് കലകൾ കൂടി യോഗചര്യകൾ കൊണ്ട് മനുഷ്യർക്ക്‌ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. 

പ്രഭവി, കുന്തിനി, വികാസിനി,മര്യാദിനി, സംഹ്ളദിനി, ആഹ്ളാദിനി, പരിപൂർണ, സ്വരുപവസ്തിത് തുടങ്ങിയവയാണ് ബാക്കിയുള്ള എട്ട് കലകൾ. 

ഭൂമിയുടെ ഉത്തരധ്രുവം, ദക്ഷിണധ്രുവം എന്ന് പറയുന്നത് പോലെ മനുഷ്യശരീരത്തിനും രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഉത്തരധ്രുവം എന്നത് ബ്രഹ്മരന്ധ്രവും ദക്ഷിണധ്രുവം മൂലാധാരവും ആണ്. മൂലാധാരത്തിലാണ് കുണ്ഡലിനിശക്തി ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നത്. 

നമ്മുടെ പുരാണങ്ങൾ പ്രകാരം മഹാവിഷ്ണു, ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ, ആയിരം തലയുള്ള ശേഷനാഗത്തിന്റെ പുറത്താണ് ശയിക്കുന്നത്. പാൽക്കടൽ എന്ന് പറയുന്നത് മസ്തിഷ്കത്തിലെ, സ്നേഹമുള്ള നമ്മുടെ വെളുത്ത മനസ്സ് തന്നെയാണ്. ഈ ശരീരത്തിൽ തന്നെയാണ് ക്ഷീരസാഗരവും ശേഷനാഗവും ഭഗവാനും എല്ലാം വസിക്കുന്നത്. ക്ഷീര സാഗരം മസ്തിഷ്കത്തിലെ മജ്ജയും 1000 തലയുള്ള ശേഷനാഗം സഹസ്രാര ചക്രത്തിന്റെ ആയിരം ഇതളുകളേയുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

സഹസ്രാരത്ത്തിലെ 16 കലകൾ എന്നുപറയുന്നത് Cerebrospinal Fluid ഉം ആയി ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്ന മസ്തിഷ്കത്തിലെ 16 ഭാഗങ്ങൾ തന്നെയാണ് 

1.Cerebrum, 2. Cerebellum ,3. Medulla Oblongata, 4. Pons , 5.Midbrain, 6. Corpus Callosum , 7. Corpus Striatum, 8.Pituitary Gland, 9. Pineal Gland, 10. Thalamus, 11. Hypothalamus, 12. Subthalamus, 13. Metathalamus ,14. Epithalamus,15. Cord plexuses ,16.ventricles. തുടങ്ങിയവയാണ് ഇത്. ചൈതന്യശക്തിയുടെ അളവുകോലായ 'കലയും' ഇതുതന്നെ.

ESP (Extra Sensory Perception) വികസിക്കണമെങ്കിൽ ഈ പറഞ്ഞ ഭാഗങ്ങൾ ഊർജ്ജസ്വലമാകണം. കുണ്ഡലിനിശക്തി മൂലാധാരത്തിൽ നിന്ന് ഓരോ ആധാരങ്ങളേയും ഉണർത്തി ഉത്തരധ്രുവമായ സഹസ്രാര ചക്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ ഈ കലകളും ചാർജ് ആയി തുടങ്ങും. 

കുണ്ഡലിനിയെ ചലിപ്പിച്ച് സഹസ്രാര പത്മത്തിലുള്ള ആയിരം ഇതളുകളേയും വിരിയിച്ച് ഭഗവാനുമായി സംയോജിക്കുമ്പോഴുള്ള പ്രത്യേക കഴിവുകളും അനുഗ്രഹാവസ്ഥയും പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്. ഈ അവസ്ഥ ഏറ്റവും സന്തോഷകരവും നിർവൃതിദായകവും മറ്റു സർവ്വ ചിന്തകളിൽ നിന്നുള്ള മോക്ഷവും പരമമായ മുക്തിയിലേക്കു കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിവുള്ളതുമാണ്.

നാരങ്ങാവിളക്ക്

നാരങ്ങാവിളക്ക്

രാഹുദോഷത്തിൻറെ പരിഹാരത്തിനായി ദേവീക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നടത്താറുള്ള വഴിപാടാണ് നാരങ്ങാവിളക്ക്.

രാഹു നവഗ്രഹങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും കേവലം തമോഗ്രഹമാണ്. തമോഗ്രഹമായ രാഹു ലോകത്തിന് അനിഷ്ടകാരിയാണ്. രാഹുവിന്‍റെ ദശയിലും മറ്റ് ദശകളിൽ രാഹുവിന്‍റെ അപഹാരം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അനിഷ്ടകാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കും. ഓരോ ദിവസവും രാഹുവിന്റെ നിഴലാട്ടം ഉണ്ടാകുന്ന സമയത്തെ അനിഷ്ടസംഭവങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാണ് രാഹുകാലത്ത് നാരങ്ങാ വിളക്ക് കത്തിച്ച് ദേവിയെ ഭജിക്കുന്നത്.

ദുർഗ്ഗാ പൂജനത: പ്രസന്ന ഹൃദയ : എന്നാണ് നവഗ്രഹ മംഗളാഷ്ടകത്തിൽ രാഹുവിനെപറ്റി പറയുന്നത്.

രാഹുദോഷ പരിഹാരത്തിന് ദേവീ പൂജ ഉത്തമം എന്നാണിതിന്റെ അർത്ഥം. രാശി ചക്രത്തിൽ രാഹുവിന് സ്വന്തമായ ക്ഷേത്രമില്ല. ദേവിയുടെ പ്രാതിനിധ്യം വഹിക്കുന്ന ശുക്രന്റെ സ്വക്ഷേത്രമായ ഇടവത്തിലാണ് രാഹുവിന് സ്ഥാനമുള്ളത്. അതായത് ദേവിയുടെ സ്വക്ഷേത്രമായ രാശിയിൽ ആശ്രിതനായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നവനാണ് രാഹു. അതുകൊണ്ടു തന്നെ ദേവിയുടെ സ്വക്ഷേത്രമായ രാശിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന രാഹുദോഷപരിഹാരത്തിന് ദേവിയെ ആരാധിക്കുക തന്നെ വേണം.

അമ്ലഗുണ പ്രദാനമായ നാരങ്ങ ചിരാതിന്റെ രൂപത്തിലാക്കി അതിലേക്ക് നെയ്യോ എണ്ണയോ ഒഴിച്ചാണ് നാരങ്ങാ വിളക്ക് കത്തിക്കുന്നത്. അത്യധികം അമ്ലഗുണമുള്ള നാരങ്ങയുടെ തൊലിയിൽ എണ്ണയോ നെയ്യോ ചേരുമ്പോൾ അതിന്റെ ഫലം തീവ്രമാകും. ശക്തിസ്വരൂപിണിയായ ദേവിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ചെയ്യുന്ന രാജസപൂജയുടെ ഭാഗമായാണ് നാരങ്ങാവിളക്ക് കത്തിക്കുന്നത്.

സാത്വികം, രാജസം, താമസം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് രൂപത്തിലാണ് ദേവീപൂജ. സാത്വിക പൂജ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്തിനും രാജസപൂജ ആസുരശക്തികളുടെ നിയന്ത്രണത്തിനും താമസപൂജ ആഭിചാരത്തിനുമാണ്. താമസപൂജ പാപവും നിഷിധവുമാണ്. പൂവ്, പഴം തുടങ്ങിയ ഉപയോഗിച്ചാണ് സാത്വിക പൂജചെയ്യുന്നത്. കുരുതി, രക്തപുഷ്പങ്ങൾ എന്നിവയുപയോഗിച്ചാണ് രാജസപൂജകൾ ചെയ്യുന്നത്. രജോഗുണപ്രധാനമായ ഏറ്റവും അമ്ലഗുണമുള്ള വസ്തുവാണ് നാരങ്ങ അതിന്‍റെ തൊലിയിൽ ശുദ്ധമായ നെയ്യോ എണ്ണയോ ഒഴിക്കുമ്പോൾ അതിന്‍റെ തീവ്രതയേറും. ദേവീപ്രതിഷ്ഠ ഭദ്രകാളീരൂപത്തിലായതിനാൽ രജോഗുണമായ ഈ വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ച് പൂജചെയ്യുന്നത് ദേവീപ്രസാദത്തിനും അഭീഷ്ഠസിദ്ധിക്കും ഉത്തമമാണ്.

ലഘുവായ ഒരു ഹോമത്തിൻെറ ഫലമാണ് നാരങ്ങാ വിളക്ക് കത്തിക്കുന്നതിലൂടെ ഭക്തർക്ക് ലഭിക്കുന്നത്.

ഉദ്ദിഷ്ട കാര്യ സാധ്യത്തിനും സര്‍വ്വ ഐശ്വര്യത്തിനും ദേവി ചൈതന്യത്തിനും ദേവിയുടെ സന്നിധിയില്‍ നാരങ്ങ വിളക്ക് തെളിയിക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കും. ജാതകദോഷം കൊണ്ടു വിവാഹത്തില്‍ കാലതാമസം ഉണ്ടാകുന്ന കന്യകമാര്‍ക്ക് ദേവീ സന്നിധിയില്‍ നാരങ്ങാ വിളക്ക് തെളിയിക്കുന്നതിലൂടെ അഭിഷ്ട മംഗല്യ സിദ്ധി ലഭിക്കും. ശ്രീ മുരിങ്ങമഠം ഭഗവതിമാരുടെ തിരുനടയിൽ നാരങ്ങാവിളക്ക് തെളിയിക്കുന്നത് അഭിഷ്ട മംഗല്യ സിദ്ധിക്ക് പ്രസിദ്ധമാണ്.

വെള്ളിയും ചൊവ്വയും ആണ് നാരങ്ങാ വിളക്ക് കത്തിക്കാൻ ഉത്തമമായ ദിവസം...

നാരങ്ങാവിളക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന രീതി 

നാരങ്ങാ നടുവേ പിളർന്ന ശേഷം നീര് കളഞ്ഞ് പുറംതോട് അകത്തുവരത്തക്കരീതിയിൽ ചിരാത് പോലെ ആക്കണം . ഇതിൽ നെയ്യോ നല്ലെണ്ണയോ ഒഴിച്ച് വേണം തിരി തെളിക്കാൻ . തെളിക്കുന്ന നാരങ്ങാവിളക്കിന്റെ എണ്ണം ഒറ്റസംഖ്യയിലായിരിക്കണം. അതായത് എത്ര നാരങ്ങാ എടുക്കുന്നുവോ അതിൽ ഒരു നാരങ്ങയുടെ പകുതി ഉപേക്ഷിക്കണം. പൊതുവെ അഞ്ച്, ഏഴ്, ഒൻപത് എന്നീ ക്രമത്തിലാണ് നാരങ്ങാവിളക്ക് തെളിക്കുന്നത് . അമ്ലഗുണമുള്ള നാരങ്ങായിൽ എണ്ണയോ നെയ്യോ ചേരുമ്പോൾ അതിന്റെ ഫലം തീവ്രമാകും. തിരി തെളിക്കുന്നതിലൂടെ ഭക്തനിലുള്ള എല്ലാ നെഗറ്റീവ് ഊർജവും നിഷ്പ്രഭമാകും. കൂടാതെ ദേവിയുടെ നടയ്ക്കുമുന്നിൽ നാരങ്ങാവിളക്ക് തെളിച്ചു ഭക്തിയോടെ പ്രാർഥിക്കുന്നത് ആഗ്രഹപൂർത്തീകരണത്തിന് കാരണമാകും.

പൂജാമുറിയുള്ളവർ അതിൽ നാരങ്ങ വിളക്ക് തെളിക്കുന്നതാണ് ഉത്തമം. അല്ലാത്ത പക്ഷം നിലവിളക്ക് തെളിച്ച് അതിന് അരികിലായി തെളിക്കാവുന്നതാണ്.