ഇതിൽ വരുന്ന പോസ്റ്റുകൾ എല്ലാം ശരി അവണം എന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ബുദ്ധിയിൽ ശരി എന്ന് തോന്നുന്ന കാര്യം മാത്രം ജിവിതത്തിൽ പകർത്തുക.

23 January 2026

മാനസ

മാനസ

മാനസ ഒരു ഹിന്ദു പാമ്പുകളുടെ ദേവതയാണ്. പ്രധാനമായും ബീഹാർ, ഒഡീഷ, ബംഗാൾ, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, ഛത്തീസ്ഗഢ്, ജാർഖണ്ഡ്, ഉത്തരാഖണ്ഡ്, ഉത്തർപ്രദേശ്, ഹരിയാന, പഞ്ചാബ്, രാജസ്ഥാൻ, അസം, വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ അവളെ ആരാധിക്കുന്നു , പ്രധാനമായും പാമ്പുകടി തടയുന്നതിനും ചികിത്സിക്കുന്നതിനും, പ്രത്യുൽപാദനക്ഷമതയ്ക്കും സമൃദ്ധിക്കും വേണ്ടിയും. ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, മാനസ മുനി കശ്യപന്റെ മകളും, നാഗങ്ങളുടെ (സർപ്പങ്ങളുടെ) രാജാവായ വാസുകിയുടെ സഹോദരിയും ജരത്കരുവിന്റെ ഭാര്യയുമാണ്. അവൾ ആസ്തിക മുനിയുടെ അമ്മയാണ്.

മഹാഭാരതത്തിൽ മാനസയെ പരാമർശിക്കുന്ന ഇതിഹാസത്തിൽ , അവർ ജരത്കരു എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അവരുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പേര് മാനസ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "മനസ്സിൽ ജനിച്ചത്") പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത് , അവിടെ അവർ കശ്യപ മുനിയുടെ മനസ്സിൽ ജനിച്ച മകളാണ്. ബംഗാളിലെ മംഗൾകവ്യങ്ങളിലും അസമിലെ പത്മപുരാണത്തിലും അവർ പത്മാവതി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു , അവിടെ ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ശിവന്റെ ബീജം താമരയുടെ ( പത്മ ) തണ്ടിലൂടെ സർപ്പങ്ങളുടെ ഭൂഗർഭ ഭൂമിയിൽ എത്തുന്നു. അവരുടെ വിശേഷണങ്ങളിൽ വിഷഹരി (വിഷത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ) അയോനിസംഭവ (സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് ജനിക്കാത്തവൻ), നിത്യ (ശാശ്വതൻ) എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. മാനസ വിവിധ പ്രാദേശിക പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു - ബീഹാറിൽ നാഗ്മതി (പാമ്പുകളുടെ ദേവത), ആസാമിലെ മാരേ (രോഗങ്ങളുടെ ദേവത), ആസാമിലെ ബാർമതി. 


മകരധ്വജൻ

മകരധ്വജൻ

ഭഗവാൻ ഹനുമാൻ ഭഗവാൻ ശ്രീരാമന്റെ അർപ്പിത ഭക്തനാണ്. ഹനുമാൻ ജീവിതം ബ്രഹ്മചാരിയായിരുന്നെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് മകൻ ഉണ്ടായി എന്ന വിവരം കേട്ടാൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വാല്മീകി രാമായണത്തിൽ ഭഗവാൻ ഹനുമാന് ഒരു മകനുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഹനുമാൻ ബ്രഹ്മചാരിയായിരുന്നു. എന്നാൽ മകരധ്വജൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. 

വാല്മീകി രാമായണമനുസരിച്ച്, ലങ്കയിൽ വെച്ച് അഗ്നി കത്തിയപ്പോൾ, അഗ്നി ചൂടിൽ നിന്ന് ഹനുമാൻ വളരെയധികം വിയർത്തു. അതിനാൽ, തന്റെ വാലിൽ കത്തിയ അഗ്നിയെ ശമിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം കടലിലേക്ക് ചാടിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വലിയൊരു വിയർപ്പു തുള്ളി കടലിൽ വീണു. അപ്പോൾ ഒരു വലിയ മത്സ്യം അത് ഭക്ഷണമായി കരുതി അതിനെ വിഴുങ്ങി. അത് അതിന്റെ വയറ്റിലെത്തിയപ്പോൾ, അത് ഒരു മനുഷ്യരൂപമായി മാറി.

അത് മുൻ ജന്മത്തിൽ ഒരു അപ്സരയായിരുന്നു, എന്നാൽ ഒരു ശാപം കാരണം അത് മത്സ്യമായി മാറി. പിന്നീട്, ശാപത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് മോചനം ലഭിച്ചു. ഒരു ദിവസം, പാതാളരാജാവായ അഹിരാവണന്റെ സേവകർ ആ മത്സ്യത്തെ പിടികൂടി. അവർ അതിന്റെ വയറു പൊട്ടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു കുരങ്ങന്റെ മനുഷ്യരൂപം അതിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് വന്നു. അവർ അദ്ദേഹത്തെ അഹിരാവണന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അഹിരാവണൻ അദ്ദേഹത്തെ പാതാളത്തിന്റെ സംരക്ഷകനായി നിയമിച്ചു. ഈ കുരങ്ങൻ ഹനുമാന്റെ മകൻ 'മകരധ്വജൻ' എന്നറിയപ്പെട്ടു.




ഭ്രമരി

ഭ്രമരി

ഹിന്ദു മതത്തിൽ അരുണാസുരൻ എന്ന അസുരനെ വധിക്കാനായി ജന്മം കൊണ്ട പാർവ്വതി ദേവിയുടെ അവതാരമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദേവിയാണ് ഭ്രമരി. ഭ്രമരം എന്നാൽ തേനീച്ച എന്നാണ് അർഥം. ഭ്രമരി എന്നാൽ 'തേനീച്ചയുടെ ദേവി' അല്ലെങ്കിൽ 'കറുത്ത തേനീച്ചയുടെ ദേവി' എന്നാണ് അർഥമാക്കുന്നത്. കൈയ്യിൽ ഒരു ദണ്ഡ്, ത്രിശൂലം, വാൾ, പരിച എന്നിവയുള്ള തരത്തിലാണ് ദേവിയുടെ രൂപം.

ദേവി ഭാഗവതപുരാണത്തിലെ പത്താമത്തെ പുസ്തകത്തിലെ പതിമൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ ഭ്രമരി ദേവിയുടെ കഥ വിശദമായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ദേവി മഹാത്മ്യത്തിലും ഭ്രമരിയെ സംക്ഷിപ്തമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. അരുണസുരനെന്ന രാക്ഷസനെ ദേവി കൊന്നതെങ്ങനെയെന്ന് ദേവി ഭാഗവത പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. ആന്ധ്രയിലെ ശ്രീശൈലം, മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവനുമായി ചേർന്ന് ദേവിയെ ഭ്രംബരാംബയായി ആരാധിക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണിത്. ദേവിയുടെ കഴുത്ത് വീഴുന്ന 18 ശക്തിപീഠങ്ങളിലൊന്നാണിത്.

അസുരലോകത്ത് ദേവൻമാരെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന അരുണസുരൻ എന്ന ശക്തനായ ഒരു അസുരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദേവൻമാരെ ജയിക്കാൻ അവൻ ഹിമാലയത്തിലെ ഗംഗയുടെ തീരത്ത് പോയി ബ്രഹ്മാവിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ഗായത്രി മന്ത്രം ഉരുവിട്ട് കഠിന തപസ്സ് നടത്തി. തപസ്സിൻ്റെ ആദ്യത്തെ പതിനായിരം വർഷക്കാലം, ഉണങ്ങിയ ഇലകൾ മാത്രം കഴിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചത്; രണ്ടാമത്തെ പതിനായിരം വർഷം ഓരോ തുള്ളി വെള്ളം മാത്രം കുടിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചത്; മൂന്നാമത്തേതിൽ വായു മാത്രം ശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിച്ചു. നാലാം പതിനായിരം വർഷക്കാലം ഒന്നും കഴിക്കാതെ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചു. നാലാം പതിനായിരം വർഷത്തിനുശേഷം വയറു വറ്റി, ശരീരം ഒട്ടി ഞരമ്പുകൾ ഏതാണ്ട് ദൃശ്യമായി. ഈ ഘട്ടത്തിൽ അരുണാസുരൻ്റെ ശരീരം തീയിൽ ജ്വലിക്കുന്ന പോലെ കാണപ്പെട്ടു.

അസുരൻ്റെ തപസ്സിലും ദൃഢനിശ്ചയത്തിലും സംപ്രീതനായ ബ്രഹ്മാവ് അരുണാസുരന്, അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ട പ്രകാരം രണ്ടോ നാലോ കാലുകളിലുള്ള എല്ലാ ജീവികളിൽ നിന്നും മരണം ഉണ്ടാകുയില്ല എന്ന വരം നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചു. ഇതിന് ശേഷം അസുരന്മാർ അരുണാസുരനെ തങ്ങളുടെ രാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്തു. അരുണാസുരൻ ദേവലോകം ആക്രമിക്കുമെന്ന വാർത്ത കേട്ടപ്പോൾ ഇന്ദ്രൻ ഭയന്ന് വിറച്ചു, തൽക്ഷണം മറ്റ് ദേവന്മാരോടൊപ്പം ബ്രഹ്മാവിനെ സമീപിച്ചു. ബ്രഹ്മാവുമായി സ്ഥിതിഗതികൾ ചർച്ച ചെയ്ത ശേഷം അവർ വിഷ്ണുവിനെ കാണാൻ വൈകുണ്ഡത്തിൽ പോയി. അസുരനെ എങ്ങനെ കൊല്ലാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവിടെ എല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് ചർച്ച നടത്തി.

ദേവന്മാർ വിഷ്ണുവുമായി ചർച്ച നടത്താൻ പോയ സമയം അരുണാസുരൻ തന്റെ തപസ്സുകളുടെ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, യമരാജൻ, അഗ്നി തുടങ്ങി മറ്റുള്ളവരുടെ സ്ഥാനം കൈവശപ്പെടുത്തി. സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട എല്ലാ ദേവന്മാരും കൈലാസത്തിൽ പോയി അവരുടെ അവസ്ഥ ശിവനെ അറിയിച്ചു. ശിവനുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തിയ ശേഷം അവർ ആദി പരശക്തി പാർവതിയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. അരുണാസുരന് ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച അനുഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാമായിരുന്നു പാർവതി ആറ് കാലുകളുള്ള ജീവികളുടെ സഹായത്തോടെ അസുരനെ കൊല്ലാനുള്ള പദ്ധതി ആവിഷ്കരിച്ചു.

ദേവലോകം കീഴടക്കിയ ശേഷം കൈലാസം ആക്രമിക്കാൻ വന്ന അരുണാസുരനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ശിവന് പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. അരുണാസുരൻ ശിവനെ ആക്രമിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ ശിവൻ പാർവതിയെ യുദ്ധക്കളത്തിൽ വിളിച്ചു. പാർവതി ശിവന്റെ പുറകിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ഒരു വലിയ രൂപത്തിലേക്ക് വളർന്നു. പാർവ്വതിയുടെ കൈയ്യിൽ ഒരു ദണ്ഡ്, ത്രിശൂലം, വാൾ, പരിച എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. പാർവ്വതി, സൂര്യനെ പോലെ പ്രകാശിച്ച തൻ്റെ മൂന്നു കണ്ണുകൾ ഏകാഗ്രതയോടെ അടച്ചപ്പോൾ എണ്ണമറ്റ തേനീച്ചകൾ, കടന്നലുകൾ, ഈച്ചകൾ, കീടങ്ങൾ, കൊതുകുകൾ, ചിലന്തികൾ എന്നിവ ആകാശത്ത് നിന്ന് പാർവ്വതിയുടെ ശരീരത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്തു, പിന്നീട് ശരീരത്തിൽ ലയിച്ച് ഭ്രമരി ദേവിയുടെ ദിവ്യരൂപം കൈക്കൊണ്ടു.

തുടർന്നുണ്ടായ യുദ്ധത്തിൽ, ഭ്രമരി ദേവി സ്വന്തം പരിച ഉപയോഗിച്ച് അസുരന്മാരുടെ ആക്രമണം തടുക്കുകയും, അതേസമയം മറ്റ് കൈകളിലെ ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അസുര സൈന്യത്തിന് നാശം വരുത്താനും തുടങ്ങി. അരുണാസുരൻ മാത്രം യുദ്ധഭൂമിയിൽ അവശേഷിച്ചപ്പോൾ ദേവി പിന്നോട്ട് പോയി അവനെ ആക്രമിക്കാൻ എല്ലാ പ്രാണികളെയും അയച്ചു. അവ അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗങ്ങളും കടിച്ചു കീറി. അരുണാസുരൻ മരിച്ചതോടെ പ്രാണികൾ തിരികെ ദേവിയിലേക്ക് മടങ്ങി. അസുരന്മാരുടെ ആക്രമണം അവസാനിച്ചതോടെ എല്ലാ ദേവന്മാരും ദേവിയെ സ്തുതിച്ച് ദേവലോകത്തേക്ക് മടങ്ങി.

ശുകമഹർഷി

ശുകമഹർഷി

"ശുക" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷി, വ്യാസ മുനിയുടെയും കൃതസി എന്ന ദേവതയായ കന്യകയുടെയും മകനാണ്. വടക്കൻ ഭാഷകളിൽ " ശുകൻ " എന്ന പേര് "തത്ത" എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്, അതുകൊണ്ടാണ് മഹർഷി ശുകയെ തത്ത പോലുള്ള മുഖത്ത് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മഹാഭാരതം രചിച്ച വ്യാസൻ തൻ്റെ മകൻ ശുകൻ മുഴുവൻ ഇതിഹാസവും പഠിപ്പിച്ചു. ശുകൻ ചെറുപ്പമായിരുന്നെങ്കിലും വിപുലമായ അറിവും ജ്ഞാനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരിടത്ത് താമസിക്കാതെ എപ്പോഴും ഒരു സ്ഥലത്തുനിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറിത്താമസിക്കാനുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണത അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ശ്രീനിവാസൻ്റെയും പത്മാവതിയുടെയും ദിവ്യ വിവാഹത്തിന് ശുക നേതൃത്വം നൽകി എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ് .

ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷിയുടെ ജനനം കൗതുകകരമായ ഒരു കഥയാണ്. കുരുക്ഷേത്രത്തിൽ നടന്ന ഒരു ഹോമത്തിനിടെ, കൃതസി എന്ന ദിവ്യ കന്യക വ്യാസൻ്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. അവൻ്റെ നോട്ടത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ച കൃതസി ഒരു പച്ച തത്തയായി രൂപാന്തരപ്പെടാതെ തലയ്ക്കു മുകളിലൂടെ പറക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടത്തിൽ ചേരുകയും ചെയ്തു. എങ്കിലും, പിന്നീട് അവൾ ഗർഭിണിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, തത്തയുടെ മുഖവും മനുഷ്യശരീരവുമുള്ള ഒരു കുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു. കുട്ടിയെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയാതെ, കൃതസി അവനെ വ്യാസനെ ഏൽപ്പിച്ചു. വ്യാസൻ്റെ സംരക്ഷണയിൽ വളർന്ന ശുകൻ താമസിയാതെ തൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ ജ്ഞാനവും അറിവും നേടി. കർശനമായ ബ്രഹ്മചര്യം (ബ്രഹ്മചര്യം) പാലിക്കുന്നതിലും അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്, കൂടാതെ ഒരു ആത്മീയ പ്രകാശകനുമായി.

ശുക മഹർഷിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പരാമർശങ്ങളിലൊന്ന് ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ കാണാം, അവിടെ അദ്ദേഹം ഏഴ് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ മരിക്കാൻ ശപിക്കപ്പെട്ട പരീക്ഷിത്ത് രാജാവിന് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ്റെ ദിവ്യ കഥകൾ വിവരിക്കുന്നു. ശുകയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലൂടെ, പരീക്ഷിത്ത് രാജാവ് മോക്ഷം (മോചനം) നേടി. ഹിന്ദു ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായ ഭാഗവത പുരാണം, സ്നേഹം, ഭക്തി, ദൈവികതയ്ക്ക് കീഴടങ്ങൽ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. പുരാണത്തിലെ സുഖത്തിൻ്റെ പങ്ക് ഗുരു-ശിഷ്യ പരമ്പരയുടെ (അധ്യാപക-വിദ്യാർത്ഥി പാരമ്പര്യം) പ്രാധാന്യം അടിവരയിടുന്നു, അവിടെ ആത്മീയ ജ്ഞാനം തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

സുഖ ബ്രഹ്മ മഹർഷിയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ


ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ബ്രഹ്മവിദ്യയിൽ അഥവാ കേവലമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത ആത്മാവും (ആത്മ) ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും (ബ്രഹ്മം) ഒന്നാണെന്ന് പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ദ്വൈതത്തിൽ (അദ്വൈതം) വിശ്വസിച്ചു. ലൗകിക മോഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലിന് അദ്ദേഹം പ്രാധാന്യം നൽകി, ഭൗതിക ബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ മോചനം ലഭിക്കുന്നതെന്ന് പ്രസംഗിച്ചു. ദ്വൈതമല്ലാത്തതിന്റെ വക്താവാണെങ്കിലും, ശുക ഭക്തിയെ (ഭക്തിയെ) വിലമതിക്കുകയും ദൈവികതയോടുള്ള നിസ്വാർത്ഥ ഭക്തി മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ലാളിത്യം, വിനയം, നിശബ്ദത എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വശങ്ങളായിരുന്നു, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക സ്വത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി അദ്ദേഹം ധ്യാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില പ്രധാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇവയാണ്:

ദ്വൈതമല്ലാത്തത് (അദ്വൈതം) : ആത്മീയതയോടുള്ള ദ്വൈതമില്ലാത്ത സമീപനത്തിൽ ശുക മഹർഷി വിശ്വസിച്ചു, അവിടെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവും (ആത്മ) ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും (ബ്രഹ്മം) ഒന്നാണ്. യഥാർത്ഥ മോചനം ലഭിക്കുന്നത് ഈ ഏകത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും അഹങ്കാരവും ഭൗതിക ലോകവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണയെ മറികടക്കുന്നതിലൂടെയുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

വേർപിരിയൽ : ശുക മഹർഷിയുടെ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു കേന്ദ്ര പ്രമേയം ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും ആസക്തികളിൽ നിന്നുമുള്ള വേർപിരിയൽ എന്ന ആശയമാണ്. ഭൗതിക ലോകത്തോടുള്ള ആസക്തി എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മൂലകാരണമാണെന്നും ഈ ആസക്തികളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥ ആന്തരിക സമാധാനവും സന്തോഷവും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

ഭക്തിയും സമർപ്പണവും : ദ്വൈതതയുടെ വക്താവായിരുന്നെങ്കിലും, ശുക മഹർഷി ഭക്തിയുടെ ശക്തിയും തിരിച്ചറിഞ്ഞു . ദൈവത്തോടുള്ള ശുദ്ധവും നിസ്വാർത്ഥവുമായ ഭക്തിയിലൂടെ ഒരാൾക്ക് മനസ്സിന്റെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും പരിമിതികളെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു, അത് മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

ലാളിത്യവും നിശബ്ദതയും : ശുക മഹർഷി ലാളിത്യത്തിന്റെയും വിനയത്തിന്റെയും നിശബ്ദതയുടെയും ഒരു മാതൃക കാണിച്ചു. ലോകത്തിന്റെ വ്യതിചലനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായി ആന്തരിക ശാന്തതയുടെ ഒരു ജീവിതം നയിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മനസ്സിനെ നിശ്ചലമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുമുള്ള ഉപകരണങ്ങളായി ധ്യാനത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.
                       
നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഒരു ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷി പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുന്നത് പരിഗണിക്കുക .ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും ബ്രഹ്മവിദ്യയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആജീവനാന്ത സമർപ്പണത്തിനുള്ള ആദരാഞ്ജലി.

ലൗകിക പ്രലോഭനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയും ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം കൂടാതെ നേടിയെടുത്ത പരമമായ ജ്ഞാനവും അദ്ദേഹത്തെ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ ആദരണീയനായ ഒരു വ്യക്തിയാക്കി മാറ്റി. ശുക ഒരു ചിരഞ്ജീവിയായും, അമർത്യയായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ആത്മീയ അന്വേഷകരെ നയിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

സുഖ ബ്രഹ്മ മഹർഷിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ സേലത്ത്, ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശുകവനേശ്വര ക്ഷേത്രമുണ്ട്, അവിടെ ശുകയ്ക്ക് പ്രത്യേക ആരാധനാലയമുണ്ട്. സേലം ജില്ലയിലെയും കടലൂരിലെയും മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും ചെന്നൈയിലെയും തിരുവനന്തപുരത്തെയും ആരാധനാലയങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ആരാധനാലയങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് വ്യാഴം, ഞായർ ദിവസങ്ങളിൽ, അനുഗ്രഹവും ആഗ്രഹ പൂർത്തീകരണവും തേടുന്ന ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷി പ്രതിമ ഭക്തർക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു പ്രതിനിധാനമാണ്, ഇത് മുനിയുടെ ആഴമേറിയ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തെ ആദരിക്കുന്നു.






ദക്ഷന്‍

ദക്ഷന്‍

ദക്ഷന്‍ ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായിരുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്‌ ദക്ഷനെ പ്രജാപതികളുടെ അധിപതിയായി വാഴിച്ചു. മനുപുത്രിയായ പ്രസൂതിയെ ദക്ഷന്‍ വിവാഹം ചെയ്തു. അവര്‍ക്ക് പതിനാറു പുത്രിമാരുണ്ടായി. അവരില്‍ ഒരാള്‍ സാക്ഷാല്‍ പരാശക്തിയായിരുന്നു . അവരുടെ പേരാണ് സതി. പതിമൂന്നു പുത്രിമാരെ ദക്ഷന്‍ ധര്‍മ്മദേവന് വിവാഹം ചെയ്തയച്ചു . പിന്നെ സ്വദ എന്ന പുത്രിയെ പിതൃക്കള്‍ക്കും, സ്വാഹ എന്ന പുത്രിയെ അഗ്നിദേവനും സതീദേവിയെ പരമശിവനും വിവാഹം ചെയ്തുകൊടുത്തു. ഒരിക്കല്‍ പ്രജാപതികള്‍ ഒരു സത്രം നടത്തി. യാഗത്തില്‍ ബ്രഹ്മാവും, ശിവനും, ദേവന്മാരുമെല്ലാം സന്നിഹിതരായിരുന്നു. ദക്ഷപ്രജാപതി ആ സഭയില്‍ പ്രവേശിച്ചപ്പോള്‍ എല്ലാവരും എഴുന്നേറ്റുനിന്ന് സ്വീകരിച്ചു. ബ്രഹ്മാവും ശിവനും മാത്രം എഴുന്നേറ്റില്ല. തന്റെ മകളുടെ ഭര്‍ത്താവായ ശിവന്‍ എഴുന്നേല്‍ക്കാത്തതില്‍ ദക്ഷന് അപമാനം തോന്നി . കോപം പൂണ്ട ദക്ഷന്‍ ശിവനെ അധിഷേപിക്കുകയും കൂടെ ശപിക്കുകയും ചെയ്തു. “ദേവന്മാരില്‍ അധമനായ ഈ ശിവന് യജ്ഞങ്ങളില്‍ ഹവിര്‍ഭാഗ്യം ഇനി ലഭിക്കാതെ പോകട്ടെ” എന്നായിരുന്നു ശാപം. പകരം ശിവനും ദക്ഷനെ ശപിച്ചു. “അഹങ്കാരിയായ ദക്ഷനും അവന്റെ അനുചരന്മാരും ഇനി തത്ത്വാര്‍ത്തബോധ വിചാരം ഇല്ലാത്തവരായിത്തീരട്ടെ” എന്നായിരുന്നു ശാപം. പിന്നീട് ശിവനും സതിയും അവിടെ നിന്നും ഇറങ്ങി കൈലാസത്തേക്ക് പോയി. ഇവര്‍ തമ്മില്‍ ബദ്ധ ശതൃക്കളായി ഭവിച്ചു. കുറച്ചു കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ദക്ഷന്‍ ബ്രുഹസ്പതിയജ്ഞം തുടങ്ങി. യജ്ഞത്തിനു ദേവന്മാരെയും, മഹര്‍ഷിമാരെയും, ബന്ധുക്കളെയും, വേണ്ടപ്പെട്ടവരെയെല്ലാം ക്ഷണിച്ചു. ശിവനെയും സതിയെയും മാത്രം ക്ഷണിച്ചില്ല. ഇതറിഞ്ഞ സതി ശിവനോട് അഭ്യര്‍ദ്ധിച്ചു – ” അച്ഛന്‍ യാഗം തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ പോകുന്ന ദേവന്മാരെല്ലാം അവിടേക്കാണ്. എന്റെ
സഹോദരിമാരെയും ബന്ധുക്കളെയും കാണാന്‍ കൊതിയാകുന്നു. ഭര്‍ത്താവിന്റെയും, ഗുരുവിന്റെയും, പിതാവിന്റെയും വീട്ടില്‍ വിളിക്കാതെ തന്നെ പോയാലും തെറ്റൊന്നുമില്ല. നമുക്ക് പോകാം”. ഇതുകേട്ട ശിവന്‍ സ്നേഹപൂര്‍വ്വം സതിയോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “പ്രിയേ, നീ പറയുന്നത് ശരിതന്നെയാണ് . ബന്ധുക്കളെ കാണാന്‍ ആര്‍ക്കും ആഗ്രഹമുണ്ടാവും. പക്ഷെ അവര്‍ക്കും അങ്ങിനെയുണ്ടാവണം. സഭാമദ്ധ്യത്തില്‍ എന്നെ അപമാനിച്ചയച്ച ദക്ഷന്‍ ഇപ്പോള്‍ നമ്മള്‍ ക്ഷണിക്കാതെ കയറിച്ചെല്ലുമ്പോള്‍ നമ്മെ ധിക്കരിച്ച് നിന്ദിക്കും. അതുകൊണ്ട് ഈ യാഗത്തിന് നമ്മള്‍ പോകേണ്ടതില്ല. ഇനി എന്നെക്കൂടാതെ നീ തന്നെ പോയാലും ഫലം ശോഭനമായിരിക്കില്ല. അവരെ കാണാന്‍ നിനക്ക് ഇത്ര വലിയ ആഗ്രഹമാണെങ്കില്‍ ഒന്ന് ചെയ്യാം; യാഗം കഴിഞ്ഞശേഷം ഒരു ദിവസം നിന്നെ കൊണ്ട് പോയി അവരെയെല്ലാം കാണിച്ചു തരാം”. ഇത്രയും പറഞ്ഞ് ശിവന്‍ സമാധിസ്ഥനായി. സതിദേവി അതൊന്നും വകവയ്ക്കാതെ ദക്ഷ ഗൃഹത്തിലേക്ക് നടന്നു, നന്ദിയും ശിവപാര്‍ഷദന്മാരും ദേവിയെ പിന്തുടര്‍ന്നു. ദക്ഷഗൃഹത്തില്‍ എത്തിയ സതിയെ മാതാവ് വാത്സല്യത്തോടെ കെട്ടിപുണര്‍ന്നു . സഹോദരിമാര്‍ അച്ഛനെ ഭയന്ന് അല്പം ആശങ്കയോടെയാണ് സ്വീകരിച്ചത്. ദക്ഷനാകട്ടെ മുഖം കറുപ്പിച്ച് ദേക്ഷ്യഭാവത്തില്‍ ഇരിപ്പുറച്ചു. ഇതുകണ്ട ദക്ഷാനുചരന്മാര്‍ ദാക്ഷായണിയെ പരിഹസിക്കയും ശിവനെ അധിഷേപിക്കയും ചെയ്തു. തന്റെ പ്രാണനാഥന്‍ പറഞ്ഞിട്ടും അനുസരിക്കാതെ ബുദ്ദിമോശം കാണിച്ച സതിക്ക് സങ്കടം താങ്ങാനാവാതെ തന്റെ ശരീരം യാഗാഗ്നിയില്‍ ദഹിപ്പിച്ചു. ഇതുകണ്ടുനിന്ന ശിവപാര്‍ഷദന്മാര്‍ യാഗശാല തകര്‍ത്തു. മുനിമാരെല്ലാം യാഗശാല ഉപേക്ഷിച്ച് ഓട്ടം തുടങ്ങി. യാഗശാലയാകെ പൊടിപടലം കൊണ്ട് മൂടി. തന്റെ പ്രാണേശ്വരിയുടെ വിയോഗവാര്‍ത്ത ശിവന്‍ നാരദനില്‍ നിന്നും അറിഞ്ഞു. ദുഃഖം കൊണ്ടും, കോപം കൊണ്ടും ജ്വലിച്ച ശിവന്‍ തന്റെ ജടപിടിച്ചു നിലത്തടിച്ചു. കറുത്തരൂപത്തില്‍ അതിഭയങ്കരമായ ഒരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശിവന്റെ അംശമായ ആ രൂപമാണ് വീരഭദ്രന്‍. സേനാനായകനായ വീരഭദ്രന്‍ ശിവഭൂതങ്ങളോടുകൂടി
ദക്ഷന്റെ യജ്ഞശാല തകര്‍ക്കുകയും, ദക്ഷന്റെ അനുചരന്മാരെ അംഗവൈകല്യമാക്കുകയും ചെയ്തു. ദക്ഷനെ കീഴടക്കി തല പറിച്ചെടുത്ത് ഹോമാഗ്നിയിലിട്ടു ചുട്ടു..ദേവന്മാര്‍ ബ്രഹ്മാവിനെ ശരണം പ്രാപിച്ചു. എല്ലാവരും ശിവനെ സ്തുതിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ്‌ ശിവനോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “മായയില്‍ മോഹിതരായി അറിവില്ലാതെ വിഷമഭുദ്ധികള്‍ ചെയ്യുന്ന അപരാധങ്ങള്‍ മഹത്തുക്കള്‍ ക്ഷമിക്കേണമേ. ഇവര്‍ക്കുണ്ടായിട്ടുള്ള അംഗഭംഗളെല്ലാം തീര്‍ത്ത്‌ തരേണമേ. ദക്ഷനെ പുനര്‍ജീവിപ്പിക്കേണമേ. ഈ യജ്ഞം പൂര്‍ത്തിയാക്കാന്‍ സഹായിക്കേണമേ. ദക്ഷന്‍ ശിവന് മുടക്കിയ ഹവിര്‍ഭാഗ്യം ഇതാ അങ്ങേയ്ക്കായി ഞാന്‍ വീണ്ടും നിശ്ചയിക്കുന്നു. ഈ യജ്ഞം പൂര്‍ത്തിയാക്കി അങ്ങയുടെ ഭാഗം സ്വീകരിച്ചാലും. ഞങ്ങളെ അനുഗ്രഹിച്ചാലും”.
ബ്രഹ്മാവിന്റെ അപേക്ഷയനുസരിച്ച് ശിവന്‍ ദക്ഷന് ജീവന്‍ നല്‍കി. പകരം ആടിന്റെ തലയെടുത്ത് ദക്ഷന്റെ കഴുത്തില്‍ വച്ചിട്ടാണ് ജീവിപ്പിച്ചത് . അങ്ങനെ ദക്ഷന്‍ അജമുഖനായി. ദക്ഷന്‍ ശിവന്റെ കാല്‍ക്കല്‍ വീണു മാപ്പപേക്ഷിച്ചു . പിന്നീട് ശിവന്‍ മറ്റുള്ളവര്‍ക്ക് വികലാംഗത്വം മാറ്റിക്കൊടുത്തു. എല്ലാവരും പൂര്‍വ്വരൂപം പ്രാപിച്ചു. എല്ലാവരും ഒന്നിച്ചു ശിവനെ സ്തുതിച്ചു പ്രസാദിപ്പിച്ചു.
ദക്ഷന്‍ വീണ്ടും യാഗം തുടങ്ങി. ഈ സമയം വിഷ്ണു ഭഗവാന്‍ പ്രത്യക്ഷപെട്ടു . എല്ലാവര്‍ക്കും അര്‍ഹമായ വിധത്തില്‍ യജ്ഞഭാഗം നല്‍കി വിധിയാംവണ്ണം യജ്ഞം അവസാനിപ്പിച്ചു.
യജ്ഞാഗ്നിയില്‍ പ്രാണത്യാഗം ചെയ്ത സതീദേവി പിന്നീട് ഹിമവാന്റെയും മേനകയുടെയും പുത്രി പാര്‍വ്വതി ആയി ജനിച്ച് വീണ്ടും പരമശിവപത്നിയായി…


കാമധേനു

കാമധേനു

കാമധേനു , സുരഭി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഹിന്ദുമതത്തിൽ എല്ലാ പശുക്കളുടെയും അമ്മയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദിവ്യ ഗോദേവതയാണ്. അവൾ ഒരു അത്ഭുതകരമായ പശുവാണ്, അവൾ തന്റെ ഉടമയ്ക്ക് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും നൽകുന്നു, കൂടാതെ പലപ്പോഴും മറ്റ് കന്നുകാലികളുടെ അമ്മയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഐക്കണോഗ്രാഫിയിൽ, അവളെ സാധാരണയായി ഒരു സ്ത്രീ തലയും മുലകളും, ഒരു പക്ഷിയുടെ ചിറകുകളും, ഒരു മയിലിന്റെ വാലും ഉള്ള ഒരു വെളുത്ത പശുവായോ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ വിവിധ ദേവതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വെളുത്ത പശുവായോ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കാമധേനുവിനെ ഒരു ദേവതയായി സ്വതന്ത്രമായി ആരാധിക്കുന്നില്ല. പകരം, അവളുടെ ഭൗമിക അവതാരങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പശുക്കളുടെ ഹിന്ദു ആരാധനയാൽ അവളെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

കാമധേനുവിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് വൈവിധ്യമാർന്ന വിവരണങ്ങൾ ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണാം. ചിലർ അവൾ പ്രപഞ്ച സമുദ്രത്തിന്റെ ക്ഷോഭത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതായി പറയുമ്പോൾ, മറ്റു ചിലർ അവളെ സ്രഷ്ടാവായ ദക്ഷന്റെ മകളായും കശ്യപ മുനിയുടെ ഭാര്യയായും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. കാമധേനു ജമദഗ്നിയുടെയോ വസിഷ്ഠന്റെയോ കൈവശം വച്ചിരുന്നുവെന്നും, മുനിയിൽ നിന്ന് അവളെ മോഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ച രാജാക്കന്മാർ ഒടുവിൽ അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നേരിട്ടുവെന്നും മറ്റു ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു. തന്റെ യജമാനന്റെ യാഗങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പാലും പാലുൽപ്പന്നങ്ങളും നൽകുന്നതിൽ കാമധേനു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു; അവനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഉഗ്രൻ യോദ്ധാക്കളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കാനും അവൾ പ്രാപ്തയാണ്. മുനിയുടെ ആശ്രമത്തിൽ വസിക്കുന്നതിനൊപ്പം, ഗോലോക - പശുക്കളുടെ സാമ്രാജ്യം - പാതാള - യിലും വസിക്കുന്നതായി അവൾ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിലെ എല്ലാ സമൃദ്ധിയുടെയും ഉറവിടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പവിത്രമായ പശുവിന്റെ പൊതുനാമമാണ് കാമധേനു. കാമധേനുവിനെ ദേവിയുടെ ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു, കൂടാതെ സംസ്കൃതത്തിൽ പലപ്പോഴും പശു എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഭൂമി മാതാവുമായി (പൃഥ്വി) അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. പവിത്രമായ പശു "പരിശുദ്ധിയും, ത്യാഗവും, മാതൃത്വ സ്വഭാവവും, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പോഷണവും" സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചേർന്ന് അമൃതം കരസ്ഥമാക്കാൻ പ്രപഞ്ച സമുദ്രം (സമുദ്ര മന്ഥന) കടഞ്ഞെടുത്തതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതായി മഹാഭാരതം (ആദി പർവ്വം) രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും സന്തതിയായി അവളെ കണക്കാക്കുന്നു, അവർ പ്രപഞ്ച പാല്‍ക്കടൽ കടഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവ് അവളോട് പാൽ നൽകാനും, ആചാരപരമായ അഗ്നിയെ പരിപോഷിപ്പിക്കാൻ യാഗങ്ങൾക്കായി നെയ്യ് നൽകാനും ഉത്തരവിട്ടു.

മഹാകാവ്യത്തിലെ അനുശാസന പർവ്വം എന്ന പുസ്തകം, സമുദ്ര മന്ഥനത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന അമൃതം കുടിച്ചതിന് ശേഷം "സ്രഷ്ടാവ്" (പ്രജാപതി) ദക്ഷന്റെ വയറ്റിൽ നിന്നാണ് സുരഭി ജനിച്ചതെന്ന് വിവരിക്കുന്നു . കൂടാതെ, സുരഭി കപില പശുക്കൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന നിരവധി സ്വർണ്ണ പശുക്കൾക്ക് ജന്മം നൽകി, അവയെ ലോകമാതാക്കൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 

രാമായണമനുസരിച്ച് , സുരഭി മുനി കശ്യപന്റെയും ദക്ഷന്റെ മകളായ ക്രോധവാസയുടെയും മകളാണ് . അവരുടെ പെൺമക്കളായ രോഹിണിയും ഗാന്ധർവിയും യഥാക്രമം കന്നുകാലികളുടെയും കുതിരകളുടെയും അമ്മമാരാണ് . എന്നിരുന്നാലും, പാഠത്തിൽ എല്ലാ പശുക്കളുടെയും അമ്മയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് സുരഭിയെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വിഷ്ണുപുരാണം, ഭാഗവതപുരാണം തുടങ്ങിയ പുരാണങ്ങളിൽ, സുരഭിയെ ദക്ഷന്റെ മകളായും കശ്യപന്റെ ഭാര്യയായും പശുക്കളുടെയും എരുമകളുടെയും അമ്മയായും വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ജമദഗ്നിയുടെ പശു
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ഒരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്, കാമധേനു എന്ന പുണ്യ പശു ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെ കൂടെ താമസിച്ചിരുന്നു എന്നാണ്. മഹാഭാരതത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ആദ്യകാല പതിപ്പ്, ആയിരം കൈകളുള്ള ഹൈഹയ രാജാവായ കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനൻ ജമദഗ്നിയുടെ ആശ്രമം നശിപ്പിച്ച് കാമധേനുവിന്റെ പശുക്കിടാവിനെ പിടിച്ചെടുത്തു എന്നാണ്. പശുക്കിടാവിനെ വീണ്ടെടുക്കാൻ, ജമദഗ്നിയുടെ മകൻ പരശുരാമൻ രാജാവിനെ കൊന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാർ ജമദഗ്നിയെ കൊന്നു. തുടർന്ന് പരശുരാമൻ ക്ഷത്രിയ ("യോദ്ധാവ്") വംശത്തെ 21 തവണ നശിപ്പിച്ചു, പിതാവ് ദിവ്യകാരുണ്യത്താൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു. സ്വർഗ്ഗീയ പശുവിനെയോ അതിന്റെ പശുക്കിടാവിനെയോ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതും, കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനൻ ജമദഗ്നിയെ കൊന്നതും, കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനന്റെ മരണത്തിൽ പരശുരാമന്റെ പ്രതികാരവും സംബന്ധിച്ച സമാനമായ വിവരണങ്ങൾ മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും നിലവിലുണ്ട്. ഭാഗവത പുരാണം പറയുന്നത് രാജാവ് കാമധേനുവിനെയും അവളുടെ പശുക്കിടാവിനെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയെന്നും പരശുരാമൻ രാജാവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി പശുക്കളെ പിതാവിന് തിരികെ നൽകിയെന്നുമാണ്. കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനൻ അവളെ പിടികൂടാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, കാമധേനു സ്വന്തം ശക്തിയാൽ അവനെയും അവന്റെ സൈന്യത്തെയും പരാജയപ്പെടുത്തി സ്വർഗത്തിലേക്ക് പറന്നുപോയി എന്ന് പത്മപുരാണം പരാമർശിക്കുന്നു ; കോപാകുലനായ രാജാവ് ജമദഗ്നിയെ കൊന്നു. 

ബ്രഹ്മാണ്ഡ പുരാണത്തിൽ , ജമദഗ്നിയുടെ ആശ്രമം സന്ദർശിക്കുന്ന കാർത്തവീര്യ അർജുനന്റെ സൈന്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കാമധേനു തന്റെ ശക്തിയാൽ ഒരു വലിയ നഗരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തന്റെ രാജ്യത്തേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, കാർത്തവീര്യ അർജുനന്റെ മന്ത്രിയായ ചന്ദ്രഗുപ്തൻ ദിവ്യ പശുവിനെ പിടിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മന്ത്രി ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും പശുവിനെ നൽകാൻ മുനിയെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഫലമുണ്ടായില്ല, അതിനാൽ കാമധേനുവിനെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ തട്ടിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. തുടർന്നുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, മുനി കൊല്ലപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ കാമധേനു ആകാശത്തേക്ക് രക്ഷപ്പെടുന്നു, പകരം ചന്ദ്രഗുപ്തൻ അവളുടെ കുട്ടിയെ കൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഗോലോകം ഭരിക്കുന്ന കാമധേനു-സുരഭിയാണ് സുശീലയെ കാമധേനുവിന് നൽകിയത് എന്ന് ബ്രഹ്മാണ്ഡ പുരാണം വിവരിക്കുന്നു.

ബ്രഹ്മവൈവർത്ത പുരാണം - ഇവിടെ കപില എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്വർഗ്ഗീയ പശു - തന്നെ പിടികൂടാൻ വന്ന രാജാവിന്റെ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ജമദഗ്നിയെ സഹായിക്കുന്നതിനായി വിവിധ ആയുധങ്ങളും ഒരു സൈന്യവും നിർമ്മിക്കുന്നുവെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. രാജാവ് തന്നെ ജമദഗ്നിയെ യുദ്ധത്തിന് വെല്ലുവിളിച്ചപ്പോൾ, കപില തന്റെ യജമാനന് ആയോധനകലകളിൽ പരിശീലനം നൽകി. കപില സൃഷ്ടിച്ച സൈന്യത്തെ ജമദഗ്നി നയിക്കുകയും രാജാവിനെയും സൈന്യത്തെയും പലതവണ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു; ഓരോ തവണയും രാജാവിന്റെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചു. ഒടുവിൽ, ദത്താത്രേയ ദേവൻ നൽകിയ ദിവ്യ കുന്തത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ രാജാവ് ജമദഗ്നിയെ കൊന്നു.

വസിഷ്ഠന്റെ പശു
💗✥━═══🪷═══━✥💗
കാമധേനുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമാനമായ ഒരു വിവരണം രാമായണത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നുണ്ട് , എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ മുനി വസിഷ്ഠനും രാജാവ് വിശ്വാമിത്രനുമാണ്. ഒരിക്കൽ, രാജാവ് വിശ്വാമിത്രൻ തന്റെ സൈന്യത്തോടൊപ്പം വസിഷ്ഠ മുനിയുടെ ആശ്രമത്തിൽ എത്തി. മുനി അദ്ദേഹത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും ശബല നിർമ്മിച്ച സൈന്യത്തിന് ഒരു വലിയ വിരുന്ന് നൽകുകയും ചെയ്തു - അത് കാമധേനുവിനെയാണ് പാഠത്തിൽ വിളിക്കുന്നത്. അത്ഭുതപ്പെട്ട രാജാവ് മുനിയോട് ശബലയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും പകരം ആയിരക്കണക്കിന് സാധാരണ പശുക്കൾ, ആനകൾ, കുതിരകൾ, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, മുനിയുടെ പുണ്യകർമ്മങ്ങളും ദാനധർമ്മങ്ങളും നിർവഹിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ശബലയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ മുനി വിസമ്മതിച്ചു. ക്ഷുഭിതയായ വിശ്വാമിത്രൻ ശബലയെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ പിടികൂടി, പക്ഷേ അവൾ തന്റെ യജമാനന്റെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങി, രാജാവിന്റെ ആളുകളുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു. രാജാവിന്റെ സൈന്യത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ അവളോട് കൽപ്പിക്കാൻ വസിഷ്ഠനോട് സൂചന നൽകി, മുനി അവളുടെ ആഗ്രഹം പിന്തുടർന്നു. തീവ്രമായി, അവൾ യോദ്ധാക്കളെ സൃഷ്ടിച്ചു, അവർ വിശ്വാമിത്രന്റെ സൈന്യത്താൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ അവൾ ശക - യവന വംശത്തിലെ യോദ്ധാക്കളെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവളുടെ വായിൽ നിന്ന് കാംബോജർ, അകിടിൽ നിന്ന് ബർവരകൾ, പിൻഗാമിയായ യവനന്മാർ, ശകർ എന്നിവരും, ചർമ്മത്തിലെ സുഷിരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഹരിതന്മാർ, കിരാതന്മാർ, മറ്റ് വിദേശ യോദ്ധാക്കൾ എന്നിവരും ഉയർന്നുവന്നു. സബലയുടെ സൈന്യം ഒരുമിച്ച് വിശ്വാമിത്രന്റെ സൈന്യത്തെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ പുത്രന്മാരെയും കൊന്നു. ഈ സംഭവം വസിഷ്ഠനും വിശ്വാമിത്രനും തമ്മിൽ വലിയ മത്സരത്തിന് കാരണമായി, അദ്ദേഹം തന്റെ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ച് വസിഷ്ഠനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ഒരു മഹാ മുനിയായി.

കാമധേനു-സുരഭിയുടെ താമസസ്ഥലം വ്യത്യസ്ത ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മൂന്ന് ലോകങ്ങൾക്കും (സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, പാതാളം) മുകളിലുള്ള ഗോലോകത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം അവൾക്ക് എങ്ങനെ ലഭിച്ചുവെന്ന് മഹാഭാരതത്തിലെ അനുശാസന പർവ്വതം പറയുന്നു : ദക്ഷന്റെ മകളായ സുരഭി കൈലാസ പർവതത്തിൽ പോയി 10,000 വർഷം ബ്രഹ്മാവിനെ ആരാധിച്ചു . സന്തുഷ്ടനായ ദൈവം പശുവിന് ദേവത സ്ഥാനം നൽകി, എല്ലാ ആളുകളും അവളെയും അവളുടെ മക്കളായ പശുക്കളെയും ആരാധിക്കണമെന്ന് വിധിച്ചു. അവൻ അവൾക്ക് ഗോലോക എന്നൊരു ലോകവും നൽകി, അതേസമയം അവളുടെ പെൺമക്കൾ മനുഷ്യരോടൊപ്പം ഭൂമിയിൽ വസിക്കും.

രാമായണത്തിലെ ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ , സുരഭി സമുദ്രങ്ങളുടെ അധിപനായ വരുണന്റെ നഗരത്തിൽ താമസിക്കുന്നതായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു - അത് ഭൂമിക്കു താഴെ പാതാളത്തിൽ (അധോലോകം) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവളുടെ ഒഴുകുന്ന മധുരമുള്ള പാൽ ക്ഷീരോദയം അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷീര സാഗരം , അതായത് പ്രപഞ്ച പാൽ സമുദ്രം രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ ഉദ്യോഗ പർവ്വ പുസ്തകത്തിൽ, ഈ പാൽ ആറ് രുചികളുള്ളതാണെന്നും ഭൂമിയിലെ എല്ലാ മികച്ച വസ്തുക്കളുടെയും സത്തയുണ്ടെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. സുരഭി പാതാളത്തിന്റെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന മണ്ഡലമായ രസതല എന്നറിയപ്പെടുന്നിടത്ത് വസിക്കുന്നുവെന്നും നാല് പെൺമക്കളുണ്ടെന്നും ഉദ്യോഗ പർവ്വം വ്യക്തമാക്കുന്നു - ദിക്പാലികൾ - സ്വർഗ്ഗീയ ഭാഗങ്ങളുടെ കാവൽ പശു ദേവതകൾ: കിഴക്ക് സൗരഭി, തെക്ക് ഹർഷിക, പടിഞ്ഞാറ് സുഭദ്ര, വടക്ക് ധേനു. 









ഗജസിംഹം

ഗജസിംഹം

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ ഒരു പുരാണ സങ്കര മൃഗമാണ്, ആനയുടെ തലയോ തുമ്പിക്കൈയോ ഉള്ള ഒരു സിംഹ അല്ലെങ്കിൽ രാജസിഹ ആയി ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ, സിംഹള കലകളിൽ ഇത് ഒരു മോട്ടിഫായി കാണപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ചില തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കംബോഡിയ, തായ്‌ലൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഒരു ഹെറാൾഡിക് ചിഹ്നമായി ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു . സിയാമിൽ (ആധുനികത്തിനു മുമ്പുള്ള തായ്‌ലൻഡ്), രാജാവിന്റെ രണ്ട് ചീഫ് ചാൻസലർമാരിൽ ഒരാളായ കലഹോമിന്റെ പ്രതീകമായി ഗജസിംഹം പ്രവർത്തിച്ചു. 1873 മുതൽ 1910 വരെ ഉപയോഗത്തിലുണ്ടായിരുന്ന സിയാമിന്റെ അങ്കിയിലും 1993 ൽ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ച കംബോഡിയയുടെ രാജകീയ ആയുധങ്ങളിലും ഇത് കാണപ്പെടുന്നു.