മധുരമുള്ള ഹോളി

മധുരമുള്ള ഹോളി

നാവില്‍ വെള്ളമൂറുന്ന ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ഹോളി സ്‌പെഷ്യല്‍ മധുര പലഹാരങ്ങള്‍ പരിചയപ്പെടാം

മറ്റെല്ലാ ഉത്സവങ്ങളെയും പോലെ, മികച്ച ഭക്ഷണമില്ലാതെ ഹോളി എന്ത് ആഘോഷം; നിറങ്ങള്‍ക്കൊപ്പം രുചികരമായ ലഘുഭക്ഷണങ്ങളുടെയും മധുരപലഹാരങ്ങളുടെയു ആഘോഷം കൂടിയാണ് ഹോളി.

ഗുജിയ

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹോളി എന്നതിന്റെ പര്യായമാണ് ഗുജിയ. ഹോളി സമയത്ത് എല്ലാ വീടുകളിലും വ്യത്യസ്ത ഇനങ്ങളില്‍ ഇത് കാണാം. ഗുജിയ സാധാരണയായി വറുത്തതും മധുരമുള്ളതുമായ ഒരു ഡംപ്ലിംഗ് ആണ്. എല്ലാ ആവശ്യങ്ങള്‍ക്കുമുള്ള മാവ് അല്ലെങ്കില്‍ റവ ഉപയോഗിച്ചാണ് ഇതിന്റെ പുറംതോട് ഉണ്ടാക്കുന്നത്, അകത്ത് ഖോയ, ഡ്രൈ ഫ്രൂട്ട്‌സ് അല്ലെങ്കില്‍ തേങ്ങ എന്നിവ നിറച്ചിരിക്കും. ചിലപ്പോള്‍, മധുരം വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി വറുത്ത ഗുജിയകള്‍ പഞ്ചസാര സിറപ്പില്‍ മുക്കിവയ്ക്കാറുണ്ട്.

തണ്ടായ്

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹോളി ആഘോഷത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ക്ലാസിക് പാനീയമാണ് തണ്ടായി. പാലിന്റെ രുചിയില്‍ ബദാം, പിസ്ത, പെരുംജീരകം, തണ്ണിമത്തന്‍ വിത്തുകള്‍, റോസ് ഇതളുകള്‍, ഏലം, കുങ്കുമപ്പൂവ്, ജാതിക്ക, പഞ്ചസാര എന്നിവയുടെ മിശ്രിതം ചേര്‍ത്താണ് ഇത് തയ്യാറാക്കുന്നത്. കുങ്കുമപ്പൂവിന്റെ കഷ്ണങ്ങള്‍ ചേര്‍ത്ത് തണുപ്പിച്ച് വിളമ്പുന്ന തണ്ടായിയില്‍ വായില്‍ രുചിയുടെ ഒരു പൊട്ടിത്തെറിയുണ്ടാകും. ഇത് കൂടുതല്‍ സ്‌പെഷ്യല്‍ ആക്കുന്നതിനായി, ചിലപ്പോള്‍ തണ്ടായിയില്‍ ഭാങ് കലര്‍ത്താറുണ്ട്.

പുരാന്‍ പോളി

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹോളിക ദഹന്‍ സമയത്ത് ദൈവത്തിന് സമര്‍പ്പിക്കാന്‍ തയ്യാറാക്കുന്ന പുരാന്‍ പോളി, ഗോതമ്പ് മാവും മധുരമുള്ള ചണ ദാല്‍ പേസ്റ്റും ചേര്‍ത്ത് ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു സ്റ്റഫ്ഡ് ഫ്‌ലാറ്റ് ബ്രെഡാണ്. ഹോളിഗെ അല്ലെങ്കില്‍ ഒബ്ബട്ടു എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന പുരാന്‍ പോളി, മഹാരാഷ്ട്ര, കര്‍ണാടക എന്നിവയുള്‍പ്പെടെ ഇന്ത്യയുടെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ആസ്വദിക്കുന്ന ഒരു പ്രശസ്തമായ മധുരപലഹാരമാണ്. ഇത് സാധാരണയായി ഒരു സ്പൂണ്‍ നെയ്യ് (വെണ്ണ) ചേര്‍ത്ത് ചൂടോടെ വിളമ്പുന്നു.

മാല്‍പുവ

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഉത്സവങ്ങളിലും പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിലും ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു പ്രശസ്തമായ വടക്കേ ഇന്ത്യന്‍ മധുരപലഹാരമാണ് മാല്‍പുവ. എല്ലാ ആവശ്യങ്ങള്‍ക്കും ധാന്യപ്പൊടി, റവ, ഖോയ , ഏലയ്ക്കാപ്പൊടി, പാല്‍ എന്നിവ ചേര്‍ത്ത് ഉണ്ടാക്കുന്ന ഒരു പാന്‍കേക്കാണിത്. പാന്‍കേക്കുകളെ പഞ്ചസാര സിറപ്പിലോ റാബ്ഡിയിലോ (കണ്ടന്‍സ്ഡ് പാല്‍) മുക്കിവയ്ക്കുക , അരിഞ്ഞ പിസ്തയും കുങ്കുമപ്പൂവും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച് ചൂടോടെയോ തണുപ്പിച്ചോ വിളമ്പുന്നു. ഇത് എന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഇഷ്ടമാണ്, എനിക്ക് ഒറ്റയടിക്ക് ഡസന്‍ കണക്കിന് മാല്‍പുവ കഴിക്കാം.

ഫിര്‍ണി

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഫിര്‍ണി ഹോളി ആഘോഷത്തിന്റെ അവസാനത്തില്‍ ഉപയോഗിക്കാന്‍ പറ്റിയ ഒരു സമ്പന്നമായ ക്രീമി റൈസ് പുഡ്ഡിംഗാണ്. അരി ഒരു രാത്രി മുഴുവന്‍ കുതിര്‍ത്ത് കുഴമ്പ് പരുവത്തിലാക്കുന്നു. പിന്നീട് പാല്‍, പഞ്ചസാര, ഏലം, കുങ്കുമപ്പൂ എന്നിവ ചേര്‍ത്ത് നല്ല ക്രീമിയായി പാകം ചെയ്യുന്നു. ഉണങ്ങിയ പഴങ്ങള്‍, റോസ് ഇതളുകള്‍, കുങ്കുമപ്പൂ എന്നിവ ചേര്‍ത്ത് പരമ്പരാഗതമായി കളിമണ്ണ് കപ്പുകളില്‍ തണുപ്പിച്ച് വിളമ്പുന്നു.

പാപ്രി ചാട്ട്

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഒരു ജനപ്രിയ സ്ട്രീറ്റ് ഫൂഡാണ് പാപ്രി ചാട്ട്, വറുത്ത ഉപ്പിട്ട വേഫറുകള്‍, വേവിച്ച ഉരുളക്കിഴങ്ങ്, കടല, തൈര്, വിവിധ ചട്‌നികള്‍ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഉണ്ടാക്കുന്ന രുചികരമായ ലഘുഭക്ഷണമാണ്. ഹോളി ആഘോഷങ്ങള്‍ക്ക് മസാലയുടെ രുചി നല്‍കുന്ന വിഭവമാണിത്.

വര്‍ണ്ണങ്ങളുടെയും നിറങ്ങളുടെയും ആഘോഷം

വര്‍ണ്ണങ്ങളുടെയും നിറങ്ങളുടെയും ആഘോഷം

വര്‍ണ്ണങ്ങളുടെ വിസ്‌ഫോടനങ്ങളോടും പുതിയൊരു ആനന്ദബോധത്തോടും കൂടി വസന്തം അതിന്റെ വരവിനെ അറിയിക്കുമ്പോള്‍, ഈ പരിവര്‍ത്തനത്തിന്റെ സത്ത ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഉത്സവമാണ് ഹോളി. പുരാതന ഹിന്ദു ഉത്സവമായ ഇതിനെ വര്‍ണ്ണങ്ങളുടെ ഉത്സവം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം, ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളില്‍ വളരെ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഹോളി, തിന്മയുടെ മേല്‍ നന്മയുടെ വിജയം, വസന്തത്തിന്റെ വരവ്, ശൈത്യകാലം എന്നിവയുടെ അവസാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

മറ്റുള്ളവരെ കണ്ടുമുട്ടാനും, കളിക്കാനും ചിരിക്കാനും, മറക്കാനും ക്ഷമിക്കാനും, തകര്‍ന്ന ബന്ധങ്ങള്‍ നന്നാക്കാനും ഉള്ള ഒരു ദിവസമാണിത്. എന്നാല്‍ അതിന്റെ ഊര്‍ജ്ജസ്വലമായ മുഖച്ഛായയ്ക്കപ്പുറം, ഹോളി ആഴത്തിലുള്ള സാംസ്‌കാരികവും ആത്മീയവുമായ പ്രാധാന്യങ്ങള്‍ വഹിക്കുന്നു, ചരിത്രം, പുരാണങ്ങള്‍, പാരമ്പര്യം എന്നിവയെ സമൂഹ ഐക്യത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും സമ്പന്നമായ ഒരു ചിത്രത്തിലേക്ക് ഇഴചേര്‍ക്കുന്നു.

ഹോളിയുടെ വേരുകള്‍ ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങളിലേക്ക് നീളുന്നു, അവയില്‍ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളത് പ്രഹ്ലാദന്റെയും ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെയും കഥയാണ്. തിന്മയുടെ മേല്‍ നന്മയുടെ വിജയത്തെയാണ് ഈ കഥ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നത്, ഭഗവാന്‍ വിഷ്ണുവിന്റെ സഹായത്തോടെ ഭക്തനായ പ്രഹ്ലാദന്‍ തന്റെ അഹങ്കാരിയായ പിതാവായ ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെ മേല്‍ നേടിയ വിജയത്തെയാണ് ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. രാധയും കൃഷ്ണനും തമ്മിലുള്ള ദിവ്യപ്രണയത്തെ വിവരിക്കുന്ന മറ്റൊരു കഥ, രാധയുടെ മുഖത്ത് കൃഷ്ണന്‍ കളിയായി നിറം നല്‍കുന്നത് ഹോളിയില്‍ കാണാം, ഇത് അവരുടെ നിത്യപ്രണയത്തെയും സ്‌നേഹത്തോടും സന്തോഷത്തോടുമുള്ള ഉത്സവത്തിന്റെ ബന്ധത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ഹോളി ആഘോഷത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു 'ഗുലാല്‍' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഊര്‍ജ്ജസ്വലമായ നിറങ്ങളാണ്, അവ അന്തരീക്ഷത്തെ നിറയ്ക്കുകയും ആനന്ദിക്കുന്നവരെ മൂടുകയും ചെയ്യുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി ഈ നിറങ്ങള്‍ പൂക്കളില്‍ നിന്നും ഔഷധസസ്യങ്ങളില്‍ നിന്നുമാണ് നിര്‍മ്മിച്ചിരുന്നത്, അവ ശരീരത്തില്‍ ഗുണകരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ആധുനിക ആഘോഷങ്ങള്‍ പലപ്പോഴും സിന്തറ്റിക് നിറങ്ങള്‍ ഉപയോഗിക്കുമ്പോള്‍, ചര്‍മ്മത്തിനും പരിസ്ഥിതിക്കും കൂടുതല്‍ അനുകൂലമായ ജൈവ, പ്രകൃതിദത്ത നിറങ്ങളിലേക്കുള്ള അവബോധവും തിരിച്ചുവരവും വളര്‍ന്നുവരുന്നു. ഹോളിയുടെ നിറങ്ങള്‍ പ്രകൃതിയുടെ ഔദാര്യത്തിന്റെ ഓര്‍മ്മപ്പെടുത്തലാണ്, കൂടാതെ ജീവിതത്തിന്റെ തന്നെ ഒരു രൂപകമായി വര്‍ത്തിക്കുന്നു - ഊര്‍ജ്ജസ്വലവും വൈവിധ്യപൂര്‍ണ്ണവും ആശ്ചര്യങ്ങള്‍ നിറഞ്ഞതും.

ഹോളിയുടെ തലേദിവസം രാത്രി ഹോളിക ദഹന്‍ എന്ന ആഘോഷത്തോടെയാണ് ആഘോഷങ്ങള്‍ ആരംഭിക്കുന്നത്. തിന്മയുടെ മേല്‍ നന്മയുടെ വിജയം ആഘോഷിക്കാന്‍ ആളുകള്‍ ഒത്തുകൂടുന്ന ഒരു ആചാരപരമായ തീപ്പൊരിയോടെയാണ് ആഘോഷങ്ങള്‍ ആരംഭിക്കുന്നത്. പിറ്റേന്ന് രാവിലെ, എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള ആളുകള്‍ നിറങ്ങള്‍, വാട്ടര്‍ ബലൂണുകള്‍, പിച്ചക്കാരികള്‍ (വാട്ടര്‍ ഗണ്ണുകള്‍) എന്നിവയുമായി വീടുകളില്‍ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങുമ്പോള്‍ അന്തരീക്ഷം ആവേശവും പ്രതീക്ഷയും കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കും. പരസ്പരം നിറങ്ങള്‍ പുരട്ടി, വെള്ളം തളിക്കുന്ന സ്പ്രിംഗളറുകള്‍ക്ക് കീഴില്‍ പാട്ടുകളും നൃത്തങ്ങളും നടത്തി, ഗുജിയ (മധുരമുള്ള ഒരു ഡംപ്ലിംഗ്), തണ്ടായി (മസാല ചേര്‍ത്ത ഒരു പാല്‍ പാനീയം), ഭാങ് (പരമ്പരാഗത ലഹരി) തുടങ്ങിയ പരമ്പരാഗത വിഭവങ്ങള്‍ ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ട് ദിവസം ചെലവഴിക്കുന്നു.

ഹോളി സ്വാഭാവികമായും രസകരവും ഉന്മേഷദായകവുമായ ഒരു ഉത്സവമാണെങ്കിലും, ഐക്യത്തിന്റെയും ക്ഷമയുടെയും പുതുക്കലിന്റെയും ആഴമേറിയ പാഠങ്ങളും ഇതില്‍ ഉള്‍പ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക ശ്രേണികള്‍ മങ്ങുകയും, പ്രായം, ലിംഗഭേദം, ജാതി, മതം എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കാതെ ആളുകള്‍ ഒത്തുചേരുകയും, ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷം ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ദിവസമാണിത്. മുന്‍കാല ആവലാതികള്‍ ഉപേക്ഷിക്കാനും, ക്ഷമ സ്വീകരിക്കാനും, പ്രതീക്ഷയോടും പോസിറ്റീവിറ്റിയോടും കൂടി പുതിയ തുടക്കങ്ങള്‍ക്കായി കാത്തിരിക്കാനും ഹോളി വ്യക്തികളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

സന്തോഷം, വസന്തം, തിന്മയുടെ മേല്‍ നന്മയുടെ വിജയം എന്നീ സാര്‍വത്രിക പ്രമേയങ്ങള്‍ - ഹോളിയുടെ വിവിധ സംസ്‌കാരങ്ങളില്‍ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, ഇത് ഇന്ത്യയില്‍ മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഉത്സവമാക്കി മാറ്റുന്നു. അമേരിക്ക മുതല്‍ യൂറോപ്പ് വരെ, വര്‍ണ്ണപ്പൊടികള്‍ എറിയാനും, ഭക്ഷണങ്ങള്‍ പങ്കിടാനും, സാംസ്‌കാരിക പ്രകടനങ്ങള്‍ ആസ്വദിക്കാനും സമൂഹങ്ങള്‍ ഒത്തുചേരുന്നു, ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാംസ്‌കാരികവുമായ അതിരുകള്‍ക്കപ്പുറമുള്ള ഹോളിയുടെ ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന ആത്മാവ് പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കുന്നു.

ഹോളി വെറും നിറങ്ങളുടെ ഉത്സവമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെയും സ്‌നേഹത്തിന്റെയും നിലനില്‍ക്കുന്ന മനുഷ്യചൈതന്യത്തിന്റെയും ആഘോഷമാണിത്. വൈവിധ്യമാര്‍ന്ന നിറങ്ങളാല്‍ വരച്ചുകാണിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും ഒരുമയില്‍ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷവും ഇത് നമ്മെ ഓര്‍മ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഹോളിയുടെ ആത്മാവിനെ നാം സ്വീകരിക്കുമ്പോള്‍, നമ്മെ വിഭജിക്കുന്ന തടസ്സങ്ങളെ മറികടന്ന്, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് സ്‌നേഹവും സന്തോഷവും നിറവും പകരാം. ഹോളി ആശംസകള്‍!

നിറങ്ങള്‍ കൊണ്ട് കളിക്കുകയാണെങ്കിലും, ഉത്സവ ഭക്ഷണങ്ങള്‍ ആസ്വദിക്കുകയാണെങ്കിലും, ആഘോഷങ്ങളുടെ ഊര്‍ജ്ജസ്വലമായ ഊര്‍ജ്ജത്തില്‍ മുഴുകുകയാണെങ്കിലും, ഹോളി ഒരു നിമിഷം നിര്‍ത്താനും, ചിന്തിക്കാനും, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ പൂര്‍ണ്ണമായ സന്തോഷത്തില്‍ മുഴുകാനും അവസരമൊരുക്കുന്നു. അതിനാല്‍, ഈ ഹോളിയില്‍, നമുക്ക് സന്തോഷത്തിന്റെയും സ്‌നേഹത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും നിറങ്ങള്‍ സ്വീകരിക്കാം, അവ ദൂരവ്യാപകമായി വ്യാപിപ്പിക്കാം, ലോകത്തെ ഓരോ നിറത്തിലും കുറച്ചുകൂടി വര്‍ണ്ണാഭമാക്കാം.

ഹോളി ആഘോഷിക്കാനും സന്ദര്‍ശിക്കാനും പറ്റിയ ഇന്ത്യയിലെ 10 സ്ഥലങ്ങള്

ഹോളി ആഘോഷിക്കാനും സന്ദര്‍ശിക്കാനും പറ്റിയ ഇന്ത്യയിലെ 10 സ്ഥലങ്ങള്

വര്‍ണ്ണങ്ങളുടെ വിസ്‌ഫോടനങ്ങളോടും പുതിയൊരു ആനന്ദബോധത്തോടും കൂടി വസന്തം അതിന്റെ വരവിനെ അറിയിക്കുമ്പോള്‍, ഈ പരിവര്‍ത്തനത്തിന്റെ സത്ത ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഉത്സവമാണ് ഹോളി. പുരാതന ഹിന്ദു ഉത്സവമായ ഇതിനെ വര്‍ണ്ണങ്ങളുടെ ഉത്സവം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം, ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളില്‍ വളരെ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഹോളി, തിന്മയുടെ മേല്‍ നന്മയുടെ വിജയം, വസന്തത്തിന്റെ വരവ്, ശൈത്യകാലം എന്നിവയുടെ അവസാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാല്‍ ഹോളി അതിന്റെ ഏറ്റവും സമ്പൂര്‍ണതയില്‍ ആഘോഷിക്കുന്നത് രാജ്യത്തിന്റെ ചില പ്രത്യേക സ്ഥലങ്ങളില്‍ മാത്രമാണ്. അത് എവിടെയൊക്കെ ആണ് എന്ന് നോക്കിയാലോ? ഹോളി ആഘോഷ സമയത്ത് ഇന്ത്യയില്‍ സന്ദര്‍ശിക്കാന്‍ പറ്റിയ 10 സ്ഥലങ്ങള്‍ ഇതാ

മഥുരയും വൃന്ദാവനും

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹോളിയുടെ പരമ്പരാഗത രീതി ആസ്വദിക്കാനുള്ള സ്ഥലങ്ങളാണിവ. ക്ഷേത്രങ്ങളിലും വീട്ടിലും നാട്ടുകാര്‍ ആചാരങ്ങള്‍ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. പിന്നീട്, അവര്‍ പരസ്പരം നിറമുള്ള വെള്ളമോ പൊടിയോ വിതറുന്നു. ഭഗവാന്‍ കൃഷ്ണന്‍ ജനിച്ച സ്ഥലമാണ് മഥുര. പുണ്യനഗരങ്ങളായ മഥുരയും വൃന്ദാവനും നിറങ്ങളാല്‍ നിറഞ്ഞിരിക്കും. ആഘോഷങ്ങളില്‍ ഏറ്റവും മികച്ചത് ബങ്കെ ബിഹാരി ക്ഷേത്രത്തിലേതാണ്, ഹോളിയുടെ തലേദിവസം തന്നെ ആഘോഷങ്ങള്‍ ആരംഭിക്കും. ഹോളിയുടെ തലേ ദിവസം ആളുകള്‍ പരസ്പരം പൂക്കള്‍ എറിയുന്നു. ഹോളിക്ക് മുമ്പ് അതിരാവിലെ ബങ്കെ ബിഹാരി ക്ഷേത്രത്തില്‍ നിന്ന് ഒരു ഘോഷയാത്ര ആരംഭിച്ച് മഥുരയിലേക്ക് പോകും. അവധിക്കാലത്ത്, മഥുരയിലെ ദ്വാരകാധീശ് ക്ഷേത്രത്തിലാണ് ഹോളി നടക്കുന്നത്. വിശ്രാം ഘട്ടില്‍ കഞ്ചാവ് ചേര്‍ത്ത പാനീയമായ ഭാങ് വിളമ്പുന്നു.

ബര്‍സാന, ഉത്തര്‍പ്രദേശ്

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

മഥുരയ്ക്ക് അടുത്തുള്ള നന്ദ്ഗാവ്, ബര്‍സാന ഗ്രാമങ്ങള്‍ ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ്. സ്ത്രീകള്‍ വലിയ വടികള്‍ ഉപയോഗിച്ച് പുരുഷന്മാരെ അടിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുമ്പോള്‍ പുരുഷന്മാര്‍ പരിചകള്‍ ഉപയോഗിച്ച് രക്ഷപ്പെടാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇതിനെ ലാത്മാര്‍ ഹോളി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഹോളി ഉത്സവത്തിന് ഒരാഴ്ച മുമ്പാണ് ഈ ഉത്സവം നടക്കുന്നത്. ലാത്മാര്‍ ഹോളിക്ക് കുറച്ച് ദിവസങ്ങള്‍ക്ക് മുമ്പ് ആളുകള്‍ പരസ്പരം മധുരപലഹാരങ്ങള്‍ എറിയുന്നു, ഇതിനെ ലഡ്ഡു ഹോളി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബര്‍സാനയിലെ ആഘോഷങ്ങള്‍ക്ക് ശേഷം, ആഘോഷങ്ങള്‍ തുടരാന്‍ നാട്ടുകാര്‍ നന്ദ്ഗാവ് ഗ്രാമത്തിലെത്തുന്നു.

ശാന്തിനികേതന്‍, പശ്ചിമ ബംഗാള്‍

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ശൈത്യകാലത്തിന്റെ അവസാനമായാണ് പശ്ചിമ ബംഗാള്‍ ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഈ ഉത്സവത്തെ ബസന്ത ഉത്സവ് (വസന്തകാല ഉത്സവം) എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോര്‍ തന്റെ വിശ്വഭാരതി സര്‍വകലാശാലയില്‍ സാംസ്‌കാരിക ഹോളിയുടെ സംസ്‌കാരം അവതരിപ്പിച്ചു. സര്‍വകലാശാലയിലെ വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ വര്‍ണ്ണാഭമായ വസ്ത്രങ്ങള്‍ ധരിച്ച് നിരവധി സാംസ്‌കാരിക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളില്‍ പങ്കെടുക്കുന്നു. ആഘോഷത്തിന്റെ അവസാനം, വിദ്യാര്‍ത്ഥികള്‍ പരസ്പരം നിറമുള്ള പൊടികള്‍ എറിയുന്നു.

പുരുലിയ, പശ്ചിമ ബംഗാള്‍

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

നാടോടി കലകളാല്‍ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന മൂന്ന് ദിവസം നീണ്ടുനില്‍ക്കുന്ന ബസന്ത ഉത്സവമാണിത്. ഹോളി ദിവസത്തിന് രണ്ട് ദിവസം മുമ്പാണ് ഉത്സവം ആരംഭിക്കുന്നത്. പുരുലിയ ജില്ലയില്‍, നാട്ടുകാര്‍ ദര്‍ബാരി ജുമൂര്‍, ചൗ നൃത്തം, ബൗള്‍ സംഗീതം, നാട്ടുവ നൃത്തം തുടങ്ങിയവയുമായി ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നു. ആഘോഷങ്ങള്‍ ആസ്വദിക്കാന്‍ ആളുകള്‍ ആഘോഷസ്ഥലത്ത് ചെറിയ കൂടാരങ്ങളില്‍ താമസിക്കുന്നു.

പഞ്ചാബ്

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

പഞ്ചാബില്‍ പുരുഷത്വത്തിന്റെ പേരിലാണ് ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നത്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം മുതല്‍ ഹോള മൊഹല്ല മേള നടത്തിവരുന്നു. ഈ ആഘോഷ വേളയില്‍, ആയോധനകലകള്‍, മോക്ക് യുദ്ധങ്ങള്‍, മത്സരങ്ങള്‍, സൈനികാഭ്യാസ പ്രകടനങ്ങള്‍, വാള്‍ പോരാട്ടങ്ങള്‍ എന്നിവയിലൂടെ ആളുകള്‍ ശാരീരിക കഴിവ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. യുദ്ധസമയത്ത് പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ധൈര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി കവിതകളും ചര്‍ച്ചകളും ഈ ഉത്സവ വേളയില്‍ നടത്തപ്പെടുന്നു. പഞ്ചാബില്‍ ഹോളി ആസ്വദിക്കാന്‍ ഏറ്റവും നല്ല സ്ഥലം ആനന്ദ്പൂര്‍ സാഹിബാണ്.

ഉദയ്പൂര്‍, രാജസ്ഥാന്‍

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഉദയ്പൂരില്‍ ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നത് ഹോളികയുടെ മരണ ദിവസമായാണ്. പ്രഹ്ലാദന്റെ അമ്മായിയായ അസുരന്‍ ഹോളിക പ്രഹ്ലാദനെ മടിയിലിരുത്തി സ്വയം തീകൊളുത്തി. എന്നിരുന്നാലും, തീയില്‍ നിന്ന് പ്രതിരോധശേഷിയുള്ള ഹോളിക മരിച്ചു, അതേസമയം പ്രഹ്ലാദ് ഒരു പോറലും ഏല്‍ക്കാതെ ചിതയില്‍ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു. ഈ ദിവസം തിന്മയുടെ മേല്‍ നന്മയുടെ വിജയ ദിനമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ അവസരം ആഘോഷിക്കാന്‍, തിന്മയെ അകറ്റാന്‍ ആളുകള്‍ വലിയ തീ കൊളുത്തുന്നു. ഇതാണ് ഹോളിക ദഹന്‍ ആചാരം. സിറ്റി പാലസിനുള്ളില്‍ രാജകുടുംബമാണ് ഈ ചടങ്ങ് നടത്തുന്നത്. രാജകുടുംബം ഒരു ഘോഷയാത്രയും രാജകീയ വാദ്യമേളങ്ങളുമായി ആചാര സ്ഥലത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ആഘോഷത്തിന്റെ അവസാനം, ഹോളികയുടെ ഒരു വലിയ പ്രതിമ കത്തിക്കുന്നു.

മുംബൈ

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹോളി ആസ്വദിക്കാന്‍ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ വര്‍ണ്ണാഭമായ സ്ഥലങ്ങളിലൊന്നാണ് ധാരാവി ചേരി പ്രദേശം. ഉത്സവകാലത്ത് വിനോദസഞ്ചാരികള്‍ക്ക് ഒരു ഫീസ് നല്‍കിയാല്‍ പ്രാദേശിക കുട്ടികളോടൊപ്പം ആസ്വദിക്കാം. ഫീസിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം കുട്ടികളുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ക്ഷേമത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക ലക്ഷ്യത്തോടെ ഹോളി ആസ്വദിക്കാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്‍ ധാരാവി കുട്ടികളോടൊപ്പം ഹോളി ആസ്വദിക്കാന്‍ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. നിറങ്ങള്‍, നൃത്തം, സംഗീതം എന്നിവയിലൂടെയാണ് സമൂഹം ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നത്.

ഡല്‍ഹി

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

അപരിചിതര്‍ ഉള്‍പ്പെടെ എല്ലാവരുമായും ഹോളി ആഘോഷിക്കാന്‍ ഡല്‍ഹി കൂടുതല്‍ സജീവമായ ഒരു സ്ഥലമാണ്. നിങ്ങള്‍ തെരുവിലൂടെ നടക്കുകയാണെങ്കില്‍, എല്ലാവരും നിങ്ങളുടെ മേല്‍ നിറങ്ങള്‍ വിതറും. സാംസ്‌കാരിക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ ആസ്വദിക്കാന്‍ നിങ്ങള്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കില്‍, ഹോളി മൂ ഫെസ്റ്റിവലില്‍ പങ്കെടുക്കുക. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 40-ലധികം വ്യത്യസ്ത കലാകാരന്മാര്‍ പങ്കെടുക്കുന്ന ഈ ഉത്സവം സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഉത്സവത്തില്‍ ഭക്ഷണം, നിറം, നൃത്തം, സംഗീതം എന്നിവ ഉള്‍പ്പെടുന്നു.

ജയ്പൂര്‍

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹോളി ആഘോഷിക്കാന്‍ ഏറ്റവും ആവേശകരമായ സ്ഥലങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ് ജയ്പൂര്‍ . ആനകളുടെ ഉത്സവം എന്നാണ് ഇതിനെ വിളിച്ചിരുന്നത്. ആനകളുടെ മേല്‍ നിറങ്ങള്‍ വിതറല്‍, വടംവലി, നാടോടി നൃത്തം, സംഗീതം, ആന സൗന്ദര്യമത്സരങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവയിലൂടെയാണ് ഇത് ആഘോഷിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, 2012 മുതല്‍, മൃഗ ക്രൂരത അവസാനിപ്പിക്കാന്‍ ഈ ഉത്സവം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജയ്പൂര്‍ ഇപ്പോഴും നൃത്തം, സംഗീതം, തീര്‍ച്ചയായും നിറങ്ങള്‍ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നു. ജയ്പൂരില്‍ ഹോളി ആഘോഷിക്കാന്‍ നിങ്ങള്‍ പദ്ധതിയിടുകയാണെങ്കില്‍, രാജസ്ഥാനിലെ പാലസ് ഓണ്‍ വീല്‍സില്‍ പോകുക . രണ്ടാം ദിവസം, ആഡംബര ട്രെയിന്‍ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തെത്തി.

ഹംപി

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹംപി, കര്‍ണാടക മുകളില്‍ പറഞ്ഞ സ്ഥലങ്ങളെല്ലാം ഇന്ത്യയുടെ വടക്കന്‍ ഭാഗത്താണ്. ഹോളി തീര്‍ച്ചയായും തെക്കന്‍ ഇന്ത്യയെക്കാള്‍ വടക്കന്‍ ഇന്ത്യയിലാണ് കൂടുതല്‍ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങള്‍ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലാണെങ്കില്‍ ഇപ്പോഴും ഹോളി ആഘോഷിക്കാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കില്‍, സന്ദര്‍ശിക്കാന്‍ ഏറ്റവും നല്ല സ്ഥലം കര്‍ണാടകയിലെ ഹംപിയാണ്. ഈ ഉത്സവം ഒരു ആത്മീയ ദിനമായിട്ടാണ് ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഹംപിയിലെ പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ നിരവധി ആചാരങ്ങളും രസകരമായ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും നടക്കുന്നു. നിരവധി സാംസ്‌കാരിക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും നിങ്ങള്‍ക്ക് കാണാന്‍ കഴിയും. ആഘോഷത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ, ആളുകള്‍ പരസ്പരം നിറപ്പൊടികള്‍ ഉപയോഗിച്ച് വിതറുകയും നദിയില്‍ മുങ്ങി ആ നിറങ്ങള്‍ ശരീരത്തില്‍ നിന്ന് കഴുകുന്നത് ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്.

ഹോളി

ഹോളി 

നിറങ്ങളുടെ ആഘോഷമായ ഹോളിയെ വരവേല്‍ക്കാനുള്ള ഒരുക്കത്തിലാണ് രാജ്യം. കേരളത്തില്‍ അത്ര വിപുലമായ രീതിയില്‍ ആഘോഷിക്കപ്പെടാറില്ലെങ്കിലും മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളില്‍ ഹോളിക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമാണുള്ളത്. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഹോളി 'വസന്തോത്സവം' ആയി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു.

'തിന്മയുടെ മേൽ നന്മയുടെ' വിജയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഹോളിക്ക് ഒരു ദിവസം മുമ്പ് നടക്കുന്ന (ഹോളിക ദഹനം) ഹോളിയുടെ പ്രധാന ആചാരങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ്. ഫാൽഗുന മാസത്തിലെ പൂർണിമ പൗർണ്ണമിയുടെ സന്ധ്യയിലാണ് ഹോളി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നത്.

വസന്തകാലത്തിന്റെ വരവറിയിച്ച്, വർണാഭമായ പൊടികളാൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മനസ്സുകളെ ഒന്നാക്കുന്ന ഉത്സവമാണ് ഹോളി. ഇന്ത്യയുടെ പൗരാണിക പൈതൃകത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഈ ആഘോഷം, നിറങ്ങളുടെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി തലമുറകളായി നിലനിൽക്കുന്നു. തിന്മയുടെ മേൽ നന്മയുടെ വിജയത്തെയും വസന്തകാലത്തിന്റെ വരവിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഈ ഉത്സവം ഇന്ത്യയിലും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഹിന്ദു സമൂഹങ്ങൾ വലിയ ആവേശത്തോടെയാണ് കൊണ്ടാടുന്നത്.

പുരാണങ്ങളിലെ ഹോളി:

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഹോളികയുടെ ദാരുണാന്ത്യം, പ്രഹ്ലാദന്റെ വിജയം: ഹിരണ്യകശിപു എന്ന അസുരരാജാവിന്റെ പുത്രൻ പ്രഹ്ലാദൻ വിഷ്ണുഭക്തനായിരുന്നു. മകന്റെ ഭക്തിയിൽ കോപിഷ്ഠനായ ഹിരണ്യകശിപു അവനെ പലവിധത്തിൽ ഉപദ്രവിച്ചു. ഒടുവിൽ, അഗ്നിദേവനിൽ നിന്ന് രക്ഷ നേടാനുള്ള വരം ലഭിച്ച സഹോദരി ഹോളികയെ പ്രഹ്ലാദനുമായി അഗ്നിയിലേക്ക് അയച്ചു. എന്നാൽ, പ്രഹ്ലാദന്റെ ഉറച്ച ഭക്തി കാരണം അവൻ രക്ഷപ്പെടുകയും ഹോളിക അഗ്നിക്കിരയാവുകയും ചെയ്തു. തിന്മയുടെ മേൽ നന്മ നേടിയ വിജയത്തിന്റെ പ്രതീകമായാണ് ഹോളികയുടെ ദാരുണാന്ത്യം കണക്കാക്കുന്നത്.

രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും ദിവ്യപ്രണയം: 

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും ദിവ്യമായ പ്രണയകഥ ഹോളിക്ക് കൂടുതൽ നിറം നൽകുന്നു. രാധയുടെ ഇളം നിറവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തന്റെ കറുത്ത നിറത്തെക്കുറിച്ച് കൃഷ്ണന് ആശങ്കയുണ്ടായിരുന്നു. ഇതിന് പരിഹാരമായി, രാധയുടെ മുഖത്ത് നിറം പുരട്ടാൻ അമ്മ യശോദ തമാശയായി നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇതാണ് ഹോളിയിൽ നിറങ്ങൾ എറിയുന്ന പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് വഴിതെളിയിച്ചത് എന്നാണ് വിശ്വാസം. രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും പ്രണയത്തിന്റെ നിറങ്ങൾ ഹോളിക്ക് കൂടുതൽ ചാരുത നൽകുന്നു.

കാമദേവന്റെ പുനർജന്മം: 

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ശിവന്റെ തൃക്കണ്ണിലെ അഗ്നിയിൽ ഭസ്മമായ കാമദേവന്റെ പുനർജ്ജന്മമാണ് മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം. പാർവ്വതിയുടെ തപസ്സിൽ സംപ്രീതനായ ശിവൻ കാമദേവനെ പുനർജീവിപ്പിക്കുകയും ലോകത്ത് സ്നേഹവും സന്തോഷവും നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. കാമദേവന്റെ പുനർജന്മത്തിന്റെ ആഘോഷം കൂടിയാണ് ഹോളി എന്നാണ് പറയുന്നത്. 

പൂതനയുടെ അന്തകനായ ശ്രീകൃഷ്ണൻ: 

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ശ്രീകൃഷ്ണൻ പൂതനയെ വധിച്ച ദിനത്തിന്റെ ഓർമ്മ പുതുക്കൽ കൂടിയാണ് ഹോളിയെന്നും വിശ്വാസമുണ്ട്. പൂതനയെ വധിച്ചതിന് ശേഷം ഗോപികമാരുമായി കൃഷ്ണൻ നൃത്തം ചെയ്തു ആഘോഷിച്ചു. ഇതിന്റെ പ്രതീകമായിട്ടാണ് ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നത്.

ചരിത്രപരമായ വേരുകൾ:

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രചിക്കപ്പെട്ട 'രത്നാവലി' എന്ന സംസ്കൃത നാടകത്തിലും, പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ 'ഭവിഷ്യപുരാണ'ത്തിലും ഹോളി ആഘോഷത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. ഇവ ഹോളിയുടെ പ്രാചീനതയെയും ചരിത്രപരമായ സാന്നിധ്യത്തെയും ഉറപ്പിക്കുന്നു. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ ഹംപിയിലെ ക്ഷേത്രഭിത്തികളിൽ ഹോളി ആഘോഷങ്ങളുടെ ശില്പങ്ങൾ കാണാം. ഇത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും ഹോളിക്ക് പ്രചാരമുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഹോളി ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ ഹോളിക ദഹനത്തിനും വർണ്ണങ്ങൾ എറിഞ്ഞുള്ള ആഘോഷങ്ങൾക്കും പ്രാധാന്യം നൽകുമ്പോൾ, തെക്കേ ഇന്ത്യയിൽ കാമദേവനെ ആരാധിക്കുന്നതിനും വസന്തോത്സവമായി ആഘോഷിക്കുന്നതിനും പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ഓരോ പ്രദേശത്തിൻ്റെയും സംസ്കാരത്തിനും പാരമ്പര്യത്തിനും അനുസരിച്ച് ഹോളി ആഘോഷങ്ങളിൽ മാറ്റങ്ങൾ കാണാം.

ഹോളിയുടെ വ്യത്യസ്ത ഐതിഹ്യങ്ങൾ

ഹോളിയുടെ വ്യത്യസ്ത ഐതിഹ്യങ്ങൾ

വസന്തകാലത്തെ എതിരേൽക്കാൻ ആഘോഷിക്കുന്ന ഉത്സവമാണ് ഹോളി. നിറങ്ങളുടെ ഉത്സവം എന്നും വസന്തോത്സവം എന്നും ഹോളിയെ വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. പ്രധാനമായും ഹോളി ഉത്തരേന്ത്യയുടെ ആഘോഷമാണ്. ഇപ്പോൾ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലും ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നുണ്ട്. ഗുജറാത്ത്, മഹാരാഷ്‌ട്ര, പഞ്ചാബ് തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളാണ് ഹോളി ആഘോഷത്തിന് മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നത്. ജാതി മതഭേദമന്യേ ജനങ്ങൾ ഹോളി ആഘോഷങ്ങളിൽ പങ്കുചേരുന്നു. പരസ്പരം നിറം പുരട്ടുമ്പോൾ ശത്രുതയില്ലാതെയാകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം.

ഫെബ്രുവരി മാർച്ച് മാസങ്ങളിലാണ് ഹോളി കൊണ്ടാടുന്നത്.ഫാൽഗുന മാസത്തിലെ പൗർണമി ദിനത്തിലാണ് ഹോളി. പൂർണചന്ദ്രൻ ഉദിക്കുന്ന രാത്രിയിൽ ഹോളി ആഘോഷം തുടങ്ങുന്നു. പിറ്റേന്നാണ് യഥാർഥ ഹോളി ദിവസം. ഇന്ത്യയുടെ പല ഭാഗത്തും പല ആചാരങ്ങളാണ് ഹോളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുള്ളത്. ഹോളിയുടെ ഐതിഹ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി കഥകൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്്. രാധ-കൃഷ്ണ പ്രണയം, കാമദേവന്റെ ത്യാഗം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ കഥകളുണ്ടെങ്കിലും പ്രഹ്ലാദന്റെ കഥയാണ് കൂടുതൽ പ്രസിദ്ധം. പ്രഹ്ലാദന്റെ പിതാവ് ഹിരണ്യകശ്യപുവിന്റെ സഹോദരിയായ ഹോളിഗയിൽ നിന്നാണ് ഹോളി പേരു ഉരുതിരിഞ്ഞെന്നാണ് വിശ്വാസം.

ഹോളിയും ഹോളിഗയും

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

പ്രഹ്ലാദന്റെ പിതാവ് ഹിരണ്യകശ്യപുവിന്റെ സഹോദരിയായിരുന്നു ഹോളിഗ. മൂന്നു ലോകങ്ങളും കീഴടക്കിയ ഹിരണ്യകശ്യപു അഹങ്കാരം കൊണ്ടു നിറഞ്ഞു. ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിനെ വരെ തനിക്ക് കീഴടക്കാനാകുമെന്നു വിശ്വസിച്ചു. ആരും വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിക്കരുതെന്നും മൂന്നു ലോകത്തിലുമുള്ള സകലരും തന്നെ ആരാധിക്കണമെന്നും ഹിരണ്യകശ്യപു ഉത്തരവിട്ടു. എന്നാൽ തന്റെ അഞ്ചുവയസുകാരനായ മകൻ പ്രഹ്ലാദനെ മാത്രം അയാൾക്ക് ഭയപ്പെടുത്താനായില്ല. തികഞ്ഞ ഈശ്വരവിശ്വാസിയായിരുന്നു പ്രഹ്ലാദൻ. വിഷ്ണുവിന്റെ ഉത്തമഭക്തൻ. അച്ഛന്റെ ആജ്ഞയെ ധിക്കരിച്ച് പ്രഹ്ലാദൻ വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. തുടർന്ന് പ്രഹ്ലാദനെ വധിക്കാൻ ഹിരണ്യകശ്യപു ഉത്തരവിട്ടു. എന്നാൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാൽ ആർക്കും അവനെ ഒന്നും ചെയ്യാനായില്ല.

ഒടുവിൽ, ഹിരണ്യകശ്യപു തന്റെ സഹോദരി ഹോളിഗയുടെ സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചു.അഗ്നിദേവൻ സമ്മാനിച്ച വസ്ത്രമണിഞ്ഞാൽ അഗ്നിക്കിരയാകില്ലെന്ന വരം ഹോളിഗയ്‌ക്കു കിട്ടിയിരുന്നു. അവർ പ്രഹ്ലാദനെയും കൈകളിലെടുത്തു അഗ്നിയിലേക്കിറങ്ങി. എന്നാൽ, ഒറ്റയ്‌ക്കു തീയിലിറങ്ങിയാൽ മാത്രമേ വരത്തിന് ശക്തിയുണ്ടാവൂ എന്നവർ മനസ്സിലാക്കിരുന്നില്ല. വിഷ്ണുവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ പ്രഹ്ലാദൻ ചെറിയൊരു പൊള്ളൽ പോലും ഏൽക്കാതെ രക്ഷപ്പെട്ടു. ഹോളിഗ തീയിൽ വെന്തുമരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഹിരണ്യകശ്യപുവിനെ പിന്നീട് വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ നരസിംഹം കൊലപ്പെടുത്തി. തിന്മയുടെ മേൽ നന്മ വിജയം നേടിയത് ആഘോഷിക്കാൻ ഹോളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു ഹോളിഗയെ കത്തിക്കുന്ന ചടങ്ങുണ്ട്. ഹോളിയുടെ തലേന്നു രാത്രിയാണ് ഈ ചടങ്ങ്.

കാമദേവന്റെ ത്യാഗം

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

പരമശിവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് ഹോളിയുടെ മറ്റൊരു കഥയുള്ളത്. ബ്രഹ്‌മാവിന്റെ മകനായിരുന്ന ദക്ഷന്റെ മകളായ സതി ശിവന്റെ ഭാര്യയായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ, ദക്ഷൻ തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ വലിയൊരു യാഗം നടത്തി. എന്നാൽ മകളെയും ഭർത്താവായ ശിവനെയും യാഗത്തെ പറ്റി അറിയിച്ചില്ല. തന്റെ അച്ഛന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നടക്കുന്ന യാഗത്തെ കുറിച്ചു കേട്ടറിഞ്ഞ് സതി ശിവന്റെ അനുവാദമില്ലാതെ യാഗസ്ഥലത്ത് എത്തി. എന്നാൽ അവിടെ തന്റെ ഭർത്താവിനെ അപമാനിക്കുന്നതായി സതിക്കു തോന്നി. ശിവന്റെ അനുവാദമില്ലാതെ യാഗസ്ഥലത്ത് എത്തി അപമാനിതയായതിൽ മനം നൊന്ത് സതി യാഗാഗ്നിയിൽ ചാടി മരിച്ചു. ഇതറിഞ്ഞ ശിവൻ കോപത്താൽ വിറച്ച് തന്റെ ഭൂതഗണങ്ങളെ അയച്ചു യാഗവേദി മുഴുവൻ നശിപ്പിച്ചു.

എന്നിട്ടും കോപം തീരാതെ ശിവൻ കഠിനമായ തപസ് ആരംഭിച്ചു. തപസിന്റെ ശക്തിയാൽ ലോകം തന്നെ നശിക്കുമെന്നു മനസ്സിലാക്കിയ ദേവൻമാർ കാമദേവനെ സമീപിച്ചു ശിവന്റെ തപസ് മുടക്കാൻ അപേക്ഷിച്ചു. സതിയുടെ പുനർജന്മമായ പാർവതി ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനായി അദ്ദേഹത്തെ ശുശ്രൂക്ഷിച്ചു വരികയായിരുന്നു. ശിവന്റെ തപസ് നടക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തി മറഞ്ഞിരുന്ന് കാമദേവൻ കാമാസ്ത്രം ശിവന്റെ നേരെ തൊടുത്തു. ക്ഷുഭിതനായ ശിവൻ തന്റെ തൃക്കണ്ണ് തുറന്ന് കാമദേവനെ ഭസ്മമാക്കി. പിന്നീട് തെറ്റുമനസ്സിലാക്കിയ ശിവൻ കാമദേവനു അനശ്വരത്വം നൽകുകയും ചെയ്തു. ലോകത്തിന്റെ രക്ഷയ്‌ക്കു വേണ്ടി തന്റെ തന്നെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ച കാമദേവന്റെ സ്മരണയിൽ ഹോളിയുടെ നിരവധി ആചാരങ്ങളുണ്ട്.

രാധാ-കൃഷ്ണ പ്രണയകാലം

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

കൃഷ്ണനും അമ്പാടി ഗോപസ്ത്രീയായ രാധയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് ഹോളിയുടെ മറ്റൊരു കഥ. ബാലനായ കൃഷ്ണൻ തനിക്കു മാത്രം കാർമേഘത്തിന്റെ നിറം എങ്ങനെ ലഭിച്ചുവെന്നു വളർത്തമ്മയായ യശോദയോടു ചോദിച്ചു. രാധയും മറ്റു ഗോപസ്ത്രീകളും വെളുത്തു സുന്ദരികളായി ഇരിക്കുന്നതെന്തു കൊണ്ടാണെന്നായിരുന്നു കൃഷ്ണന് അറിയേണ്ടത്. യശോദ കൃഷ്ണനു ഒരു ഉപായം പറഞ്ഞുകൊടുത്തു. രാധയുടെ ദേഹത്ത് കൃഷ്ണനു ഇഷ്ടമുള്ള നിറങ്ങൾ കലക്കിയൊഴിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അത്. കൃഷ്ണൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. ഹോളിയിൽ നിറങ്ങൾ വാരിവിതറുന്നത് കൃഷ്ണന്റെ ഈ കഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം.

മദനോത്സവം

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

കാലാന്തരത്തിൽ ഈ ആഘോഷം മദനോത്സവരൂപത്തിൽ കൊണ്ടാടാൻ തുടങ്ങി.ഗ്രാമങ്ങളിലും നഗരങ്ങളിലും ഉള്ള ആളുകൾ ഒരുസ്ഥലത്ത് ഒത്തുകൂടി കാമദേവ പൂജ നടത്തുന്നു.പൂജയ്‌ക്ക് ശേഷം എല്ലാവരും സംഗീതം,നൃത്തം,കളിതമാശകൾ എന്നിവയിലൂടെ പരസ്പരം രസിക്കുന്നു.സ്ത്രീകൾ പുരുഷന്മാരുടെ പുറത്ത് പീച്ചാംകുഴലിലൂടെ നിറം കലക്കിയ വെള്ളം തെറിപ്പിക്കുകയും പുരുഷന്മമർ സ്ത്രീകളുടെ കവിളിൽ പലനിറത്തിൽ ഉള്ള വർണ്ണപൊടികൾ വാരിപ്പൂശുന്നു.നര്ത്തകർ കൃഷ്ണന്റെയും ഗോപികമാരുടെയും വേഷഭൂഷാദികൾ അണിഞ്ഞ് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു.

ഹോളി നിറങ്ങളുടെ ആഘോഷം

💗●➖➖●ॐ●➖➖●💗

നിറങ്ങളുടെ ആഘോഷമാണ് ഹോളി. നേപ്പാളിലാണ് ഈ ആഘോഷം ആദ്യമായി തുടങ്ങിയതെങ്കിലും ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ, വിശേഷിച്ചും ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ഹോളി ഉത്സവം തന്നെയാണ്. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലും ഹോളി ആഘോഷിച്ചു തുടങ്ങിയതോടെ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു വർണാഭമായ ആഘോഷമായി ഹോളി മാറിക്കഴിഞ്ഞു. നിറമുള്ള പൊടികളും നിറം കലക്കിയ വെള്ളം ചീറ്റിക്കുന്ന തോക്കുകളുമൊക്കെ ഹോളിയ്‌ക്ക് മിഴിവേറ്റുന്നു. കേരളത്തിൽ ഫോർട്ട് കൊച്ചിയിലും മട്ടാഞ്ചേരിയിലുമുള്ള ഗുജറാത്തി സമൂഹമാണ് ഹോളി അങ്ങേയറ്റം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ ക്യാംപസുകളും ഹോളിയെ നെഞ്ചേറ്റിക്കഴിഞ്ഞു.

തിന്മയ്‌ക്കെതിരേയുള്ള നന്മയുടെ വിജയമായും വസന്തകാലത്തിന്റെ വരവായും ഹോളിയെ കാണാം. ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെയും ദുഷ്ട സഹോദരിയായ ഹോളികയുടെയും പ്രഹ്ലാദന്റെയും കഥയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയാണ് ഹോളിയുടെ ഒരു ഐതിഹ്യം. മനുഷ്യനാലും മൃഗത്താലും കൊല്ലപ്പെടില്ല, പകലും രാത്രിയും കൊല്ലപ്പെടില്ല. ഭൂമിയിലും ആകാശത്തും കൊല്ലപ്പെടില്ല, വീടിനകത്തും പുറത്തും കൊല്ലപ്പെടില്ല എന്നീ വരങ്ങൾ ലഭിച്ചതോടെ തികഞ്ഞ ദൈവനിന്ദകനായി മാറിയ ഹിരണ്യകശിപുവും തികഞ്ഞ വിഷ്ണു ഭക്തനായ മകൻ പ്രഹ്ലാദനും തമ്മിലുള്ള ആശയവൈരുദ്ധ്യത്തെ ആളിക്കത്തിക്കാനൊരുമ്പെട്ട ഹോളിക പ്രഹ്ലാദനുമൊന്നിച്ച് സൂത്രത്തിൽ ഒരു ചിതയ്‌ക്ക് മുകളിൽ ഇരിപ്പായി. അഗ്നിസ്പർശം ഏൽക്കാത്ത മേലാടയായിരുന്നു ഹോളികയുടെ തുറുപ്പു ചീട്ട്. എന്നാൽ തീ പടർന്നതും മേലാട ഹോളികയെ വിട്ട് പ്രഹ്ലാദനെ സംരക്ഷിച്ചു. ഹോളിക കത്തി ചാമ്പലാവുകയും ചെയ്തു.

ക്രുദ്ധനായ ഹിരണ്യകശിപു പ്രഹ്ലാദനുമായി വാഗ്വാദത്തിലേർപ്പെടുകയും അടുത്തുള്ള തൂൺ ഗദയാൽ അടിച്ച് തകർക്കുകയും ചെയ്തു. അതിൽ നിന്നുയർന്നു വന്ന മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ നരസിംഹാവതാരം തൃസന്ധ്യ നേരത്ത് വാതിൽപ്പടിയിൽ, സ്വന്തം മടിയിൽ വെച്ച് ഹിരണ്യ കശിപുവിനെ കൊന്നു. പിറ്റേദിവസം നഗരവാസികൾ ഹോളികയുടെ ചാരം നെറ്റിയിൽ തൊട്ട് നന്മയുടെ വിജയം ആഘോഷിച്ചു. പിന്നീട് എല്ലാ വർഷവും അതേദിവസം നിറമുള്ള ഭസ്മങ്ങളും പൊടികളുമായി ഹോളി ആഘോഷിക്കുന്നു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.

108 ശിവ താണ്ഡവം

108 ശിവ താണ്ഡവം

1. താലപുഷ്പപുടം

2. വർത്തിതം

3. വലിയൊരുക്കം

4. അപവിദ്ധം

5. സമനഖം

6. ലീനം

7. സ്വസ്തികരേചിതം

8. മണ്ഡലസ്വസ്തികം

9. നികുഠകം

10. അർദ്ധനികുടം

11. കടിചിന്നം

12. അർധാരേചിതം

13. വക്ഷസ്വസ്തികം

14. ഉന്മത്തം

15. സ്വസ്തികം

16. പൃഷ്ടസ്വസ്തികം

17. ദിക്സ്വസ്തികം

18. അലതം

19. കഠിസമം

20. ക്ഷിപ്തരേചിതം

21. വിക്ഷിപ്താക്ഷിപ്തം

22. അർദ്ധസ്വസ്തികം

23. അഞ്ചിതം

24. ഭുജംഗത്രാസിതം

25. സർവ്വജാനു

26. നികുഞ്ചിതം

27. മട്ടല്ലി

28. അർദ്ധമറ്റള്ളി

29. രെചിതനികുടം

30. പാദപവിദ്ദകം

31. വലിതം

32. ഗുര്ണിതം

33. ലളിതം

34. ദണ്ഡപക്ഷം

35. ഭുജംഗത്രസ്തരേചിതം

36. നൂപുരം

37. വൈശാഖരേചിതം

38.ഭ്രമരം

39. ചതുരം

40. ഭുജംഗഞ്ചിതം

41. ദാണ്ഡേചിതം

42. വൃശ്ചികകുഠിതം

43. കഠിഭ്രാന്തം

44. ലതാവൃശ്ചികം

45. ചിന്നം

46. വൃശ്ചികരെചിതം

47. വൃശ്ചികം

48. വ്യംസിതം

49. പാർശ്വനികുഠകം

50. ലലാടതിലകം

51. ക്രാന്തം

52. കുഞ്ചിതം

53. ചക്രമണ്ഡലം

54. ഊരുമണ്ഡലം

55. ക്ഷിപ്തം

56. തലവിലാസിതം

57. അർഗലം

58. വിക്ഷിപ്തം

59. ആവർത്തം

60. ദോലപാദം

61. വിവൃതം

62. വിനിവൃത്തം

63. പാർശ്വക്രാന്തം

64. നിശുംഭിതം

65. വിദ്യുത്ഭ്രാന്തം

66. അതിക്രാന്തം

67. വിവരിതകം

68. ഗജക്രീഡിതം

69. താലസംസ്ഫോടം

70.ഗരുഡപ്ലൂതം

71. ഗാനാശുചി

72. പരിവൃത്തം

73. പാർശ്വജനു

74. ഗൃദ്രാവലിനാകം

75. സന്നതം

76. സൂച്ചി

77. അർദ്ധസൂചി

78. ശുചിവിദ്ധം

79. അപക്രാന്തം

80. മയൂരലാളിതം

81. സർപിതം

82. ദണ്ഡപദം

83. ഹരിനാപ്ലൂതം

84. പ്രെങ്കോലിതം

85. നിതംബം

86.സ്കലിതം

87. കരിഹസ്തം

88. പ്രസർപിതം

89. സിംഹവിക്രിടം

90. സിംഹകർഷിതം

91. ഉദ്വൃത്തം

92. ഉപാഷ്ടം

93. തലസങ്ഘഠിതം

94. ജനിതം

95. അവഹിതകം

96. നിവേശം

97. ഇലാകക്രീഡിതം

98. ശൃദ്വൃത്തം

99. മദസ്കലിതം

100. വിഷ്ണുക്രാന്തം

101. സംഭ്രാന്തം

102. വിശാഖംബം

103. ഉദ്ഘടിതം

104. വൃഷഭക്രീഢിതം

105. ലോലിതം

106. നാഗപസർപ്പിതം

107. ശകതസ്യം

108. ഗംഗാവതരണം

ശിവ താണ്ഡവത്തിൻ്റെ 108 പോസുകൾ

ശിവ താണ്ഡവത്തിൻ്റെ 108 പോസുകൾ

വാദ്യങ്ങളുടെ നാഥനായ ശിവന്‍റെ താണ്ഡവം. മഹാനര്‍ത്തകനാണ് ശിവന്‍. 108 നൃത്തങ്ങള്‍ ശിവനില്‍ നിന്ന് ആവിര്‍ഭവിച്ചു വെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജീവജാലങ്ങളെ ദു:ഖത്തില് നിന്നു മോചിപ്പിക്കാനും വിനോദത്തിനും വേണ്ടി നിത്യവും സായംസന്ധ്യയില് ശിവന് കൈലാസത്തില് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. അതു താണ്ഡവ നൃത്തമാണ്. പാര്‍വ്വതിദേവി ലാസ്യനടനത്തിലൂടെ ഭഗവാനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വാദ്യോപകരണമായ ഡമരു, മുകളിലെ വലതുകൈയില്. തീയ്, ഇടതു കൈയിലും പിടിക്കും. താഴത്തെ വലതു കൈ കൊണ്ട് അഭയമുദ്രയും താഴത്തെ ഇടതു കൈ കൊണ്ട് ഉയര്‍ത്തിയ ഇടതു കാലിനെ ചൂണ്ടിയിരിക്കും . വലതു കാല് അപസ്മാരമൂര്‍ത്തിയെ ചവിട്ടുന്ന നിലയിലാണ്. ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന വാദ്യോപകരണമായ ഡമരുവിന്‍റെ ശബ്ദത്തില് നിന്നാണ് പ്രപഞ്ചം ഉണ്ടായത്. അഗ്നി പ്രളയകാലത്തെ പ്രളയാഗ്നിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അഭയമുദ്ര സംരക്ഷണത്തെയും. താളാത്മകമായി ശിവന്‍ കൈ ചലിപ്പിക്കുമ്പോള്‍ സൃഷ്ടി സ്ഥിതി സംഹാരം നടക്കുന്നു. അപസ്മാരമൂര്‍ത്തി അജ്ഞാനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

താണ്ഡവം (താണ്ഡവ നൃത്യ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) ശിവൻ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ദിവ്യ നൃത്തമാണ്. സൃഷ്ടിയുടെയും സംരക്ഷണത്തിൻ്റെയും ലയനത്തിൻ്റെയും ചക്രത്തിൻ്റെ ഉറവിടമായ ഊർജ്ജസ്വലമായ ഒരു നൃത്തമായാണ് ശിവൻ്റെ താണ്ഡവത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. രുദ്ര താണ്ഡവ അവൻ്റെ ഹിംസാത്മക സ്വഭാവത്തെ ചിത്രീകരിക്കുമ്പോൾ, ആദ്യം സ്രഷ്ടാവായും പിന്നീട് പ്രപഞ്ചത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവനായും, മരണം പോലും; ആനന്ദ താണ്ഡവ അവനെ ആസ്വദിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ശൈവ സിദ്ധാന്ത പാരമ്പര്യത്തിൽ, നടരാജനായി ശിവൻ ("നൃത്തത്തിൻ്റെ പ്രഭു") നൃത്തത്തിൻ്റെ പരമോന്നത പ്രഭുവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ശിവൻ്റെ കൽപ്പനപ്രകാരം അംഗഹാരങ്ങളും കരണങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ഭരതനെ (നാട്യ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ രചയിതാവ്) ഉപദേശിച്ച പരമശിവൻ്റെ പരിചാരകനായ തണ്ഡുവിൽ നിന്നാണ് താണ്ഡവം എന്ന പേര് സ്വീകരിച്ചതെന്ന് അതിൽ പറയുന്നു.

നടരാജൻ്റെ 108 കരണങ്ങളിൽ ചിലത് ഹവായിയിലെ കവായിലെ കടവുൾ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രത്തിലാണ്. 1980-കളിൽ സദ്ഗുരു ശിവായ സുബ്രമുനിയസ്വാമി കമ്മീഷൻ ചെയ്ത, നിലവിലുള്ള ചുരുക്കം ചില ശേഖരങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഓരോ ശില്പത്തിനും ഏകദേശം 12 ഇഞ്ച് ഉയരമുണ്ട്. ചിദംബരം ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ സെറ്റ് ഉണ്ടെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.

നാട്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ നാലാം അധ്യായമായ താണ്ഡവ ലക്ഷണത്തിൽ ഭരതൻ 32 അംഗഹാരങ്ങളും 108 കരണങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. കരണമെന്നത് പാദങ്ങളോടുകൂടിയ കൈ ആംഗ്യങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച് നൃത്തരൂപം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. ഏഴോ അതിലധികമോ കരണങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് അംഗഹാര. താണ്ഡവത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള 108 കരണങ്ങൾ നൃത്തം, പോരാട്ടം, വ്യക്തിഗത പോരാട്ടങ്ങൾ എന്നിവയിലും ഉലാത്തൽ പോലുള്ള മറ്റ് പ്രത്യേക ചലനങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കാം.

ഗർഭ രക്ഷക്കും ഒരു ക്ഷേത്രം

ഗർഭ രക്ഷക്കും ഒരു ക്ഷേത്രം

ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിനും ഓരോ കഥകളാണ്... ശാസ്ത്രത്തെയും അതുവരെയുണ്ടായിരുന്ന വിശ്വാസങ്ങളെയും സങ്കല്പങ്ങളെയും ഒക്കെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഒരുപാടുണ്ട്. അത്തരത്തിൽ ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് മാവേലിക്കര കുറത്തിക്കാട് മാലിമേൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രവും അവിടുത്തെ അമ്മൂമ്മക്കാവും. ഗര്‍ഭ രക്ഷയ്ക്കും സുഖപ്രസവത്തിനും ഒക്കെയായി സ്ത്രീകൾ ഒരു പക്ഷേ, ആശുപത്രികളേക്കാൾ അധികം വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരപൂർവ്വ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ കഥയാണിത്. ഗര്‍ഭിണികൾക്കും അവരുടെ ഉദരത്തിലെ കുഞ്ഞിനും രക്ഷ നല്കുന്ന, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെ പോലും അമ്പരപ്പിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ആളുകള്‍ എത്തിച്ചേരുന്ന അമ്മൂമ്മക്കാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശേഷങ്ങൾ അറിയാം...

കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ അതിശയം തോന്നിപ്പിക്കുന്ന മാലിമേൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രവും അമ്മൂമ്മക്കാവും ആലപ്പുഴ ജില്ലയിൽ മാവേലിക്കരയ്ക്കടുത്ത് തെക്കേക്കര പഞ്ചായത്തിൽ കുറത്തിക്കാട് എന്ന സ്ഥലത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

മാവേലിക്കരയിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായ മാലിമേൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം 900 വർഷം പഴക്കമുണ്ടെന്നാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. പശുവിന്‌റെ രൂപത്തിൽ വന്ന ദേവിയെ കുടിയിരുത്തിയ ക്ഷേത്രം എന്ന നിലയിലാണ് ക്ഷേത്രചരിത്രത്തിൽ പറയുന്നത്. ഭദ്രകാളിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ.

900 വർഷത്തോളം പഴക്കമുള്ള ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവി എങ്ങനെയാണ് എത്തിയത് എന്നതിനു പിന്നിൽ ഒരു കഥയുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുൻപ് കുറത്തികാട് പുല്ലേലിൽനാടാലയിൽ കുടുംബത്തിലെ കാരണവർ സ്ഥിരമായി ശബരിമല ദർശനം നടത്തിയിരുന്നു. തികഞ്ഞ അയ്യപ്പ ഭക്തനും ദേവീ ഭക്തനുമായ ഇദ്ദേഹം ശബരിമലയിലേക്ക് പോകും വഴി കോഴഞ്ചേരിക്കടുത്തുള്ള അയിരൂർ പുതിയകാവ് ക്ഷേത്രത്തിലും ഭജനം പാർക്കുക പതിവായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയിൽ സംപ്രീതയായ ദേവി ഒരിക്കൽ മടക്കയാത്രയിൽ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഒരു പശുക്കിടാവിന്റെ രൂപത്തിൽ ഇന്ന് ക്ഷേത്രം ഇരിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തി എന്നാണ് വിശ്വാസം

 പുല്ലേലിൽനാടാലയിൽ കുടുംബത്തിലെ കാരണവരുടെ കുടുംബത്തിന്റെയും നാടിന്റെയും ഐശ്വര്യത്തിനായി ഇനി ഇവിടെ കുടിയിരുന്നുകൊള്ളാം എന്നു പറഞ്ഞ് ദേവി അപ്രത്യക്ഷയായത്രെ. പിന്നീട് ആ കാരണവർ പശുക്കിടാവായി വന്ന ദേവിക്ക് ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് ദേവിയെ അവിടെ കുടിയിരുത്തി എന്നാണ് വിശ്വാസം. മാലിമേൽ ഭഗവതീ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഈ കാരണവരെ യോഗീശ്വര ഭാവത്തിൽ ഉപദേവതാ സങ്കല്പത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗണപതി, മഹാദേവൻ, വല്യച്ചന്മാർ, യക്ഷിയമ്മ, സർപ്പ ദൈവങ്ങൾ എന്നീ ഉപദേവാലയങ്ങൾ കൂടാതെ അമ്മൂമ്മക്കാവ് എന്ന ഉപദേവതയും ഇവിടെ കുടികൊള്ളുന്നു. മീനത്തിലെ രേവതി നാളിലാണ് ഭഗവതിയുടെ തിരുന്നാള്‍ നടത്തുന്നത്.

കേരളത്തിൽ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും കാണുവാൻ കഴിയാത്ത ആചാരങ്ങളാണ് മാലിൽ ക്ഷേത്രത്തിലുള്ളത്. ഗർഭകാലത്ത് ഇവിടെ എത്തുന്ന സ്ത്രീകൾ ദേവിയ്ക്കും അമ്മൂമ്മയ്ക്കും വഴിപാടുകൾ സമർപ്പിക്കുകയാണ് ആദ്യം ചെയ്യുക, പിന്നീട് അമ്മൂമ്മക്കാവിൽ നിന്നും ഒരു കല്ലെടുത്ത് സൂക്ഷിക്കും. ഗർഭകാലം മുഴുവനും ഈ കല്ല് ഒരു സുരക്ഷാ കവചമായി കയ്യിൽ കരുതണം എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഇത് സൂക്ഷിക്കുന്നത് ഉദരത്തിലുള്ള ശിശുവിനും അമ്മയ്ക്ക് പിന്നീട് സുഖപ്രസവത്തിനും സഹായിക്കും എന്നുമാണ് വിശ്വാസം. ഗർഭകാലം മുഴുവനും ഈ കല്ല് കയ്യിൽ കരുതണം എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഗർഭകാലത്ത് ഏഴാം മാസത്തിനു മുന്‍പായി കല്ലെടുത്ത് വയ്ക്കണം എന്നാണ് വിശ്വാസം.

പരാശക്തിയായ കാമാക്ഷിയമ്മന്‍ ക്ഷേത്രം

പരാശക്തിയായ കാമാക്ഷിയമ്മന്‍ ക്ഷേത്രം

കാഞ്ചീപുരത്തെ കാമാക്ഷിയമ്മന്‍ പരാശക്തിയാണ് ദേവതകളുടെ ദേവി. ശ്രീ കാഞ്ചികാമാക്ഷീ ദേവി. സരസ്വതി ദേവിയേയും ലക്ഷ്മീദേവിയേയും പാര്‍വതീ ദേവി സ്വന്തം കണ്ണുകളാക്കിയിരിക്കുന്നു. കാ എന്നാല്‍ വിദ്യാദേവതയായ സരസ്വതി, മാ എന്നാല്‍ സമ്പത്തിന്റെ അധിദേവതയായ ലക്ഷ്മി-അക്ഷി എന്നതിനര്‍ത്ഥം കണ്ണുകള്‍ എന്നും. സരസ്വതിയേയും ലക്ഷ്മിയേയും കണ്ണുകളായി ധരിച്ചവള്‍ ദേവി കാമാക്ഷി. സപ്തമോക്ഷപുരികളില്‍ ഒന്നത്രെ ഈ ക്ഷേത്രം. നാഭിസ്ഥാന ഒഡ്യാണപീഠം എന്നാണ് ദേവി നില്‍ക്കുന്ന സ്ഥലം അറിയപ്പെടുന്നത്. സുമാര്‍ അഞ്ച് ഏക്കര്‍ വരും ക്ഷേത്രഭൂമി. നാല് വശത്തും ഗോപുരങ്ങളുമുണ്ട്.

ഗായത്രി മണ്ഡപത്തിന് മധ്യത്തിലായുള്ള ശ്രീകോവില്‍ തെക്ക് കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായാണ്. ഇന്ന് ഗായത്രീ മണ്ഡപം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യകാലത്തെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുറ്റും ചെമ്പകമരക്കാടുകളായിരുന്നു. ദേവന്മാര്‍ തത്തകളുടെ രൂപമെടുത്ത് ഇവിടത്തെ ശ്രീദേവിയെ ഉപാസിച്ചുപോന്നു. അര്‍ച്ചനകളും പൂജകളും മുഴുവന്‍ ഇവിടെയാണ് ചെയ്യാറുള്ളത്. ദേവന്മാര്‍ക്ക് മുഴുവന്‍ പൂര്‍ണസംരക്ഷണം നല്‍കിയശേഷം സൂക്ഷ്മരൂപം പൂണ്ട ദേവി ശ്രീചക്രത്തില്‍ ലയിച്ചു എന്നാണ് സങ്കല്‍പം. ശ്രീദേവിയുടെ വലതുഭാഗത്ത് അകവളവുള്ളതായി കാണാം.

അസുരന്മാരില്‍ നിന്ന് ദേവന്മാരെ രക്ഷിക്കാന്‍ ബിലാകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ വലിയ വളവിലൂടെയാണ് ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുപോല്‍. കാമദേവന് വരം നല്‍കാന്‍ മറ്റ് ശക്തികളെ മുഴുവന്‍ ദേവിക്ക് ആവാഹിക്കേണ്ടി വന്നതാണ് ഇതിനു കാരണം എന്നും പറയുന്നു.
പത്മാസനത്തിലിരിക്കുന്ന രൂപത്തില്‍ യോഗാവസ്ഥയിലാണ് ദേവി ഇവിടെ. പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചാല്‍ സമാധാനവും ഐശ്വര്യവും ഉറപ്പ്. ദേവിയുടെ താഴെയുള്ള കൈകളില്‍ കരിമ്പു വില്ലും പൂക്കുലയുമാണ്. മുകളില്‍ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിച്ച കൈകളില്‍ പാശവും അങ്കുശവുമാണ്. പൂക്കുലക്കരികെ ഒരു തത്തയുമുണ്ട്. അദ്വൈതാചാര്യന്‍ ശ്രീശങ്കരാചാര്യര്‍ ജീവിതാവസാനം ഇവിടെയാണ് ചെലവഴിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശങ്കരാചാര്യ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട് ക്ഷേത്രത്തില്‍. ആദിവരാഹ പെരുമാളിന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുമുണ്ട് ഇവിടെ. കവാടത്തില്‍ ഇടതുവശത്ത് കാലഭൈരവരുടെയും വലതുവശത്ത് മഹിഷാസുരമര്‍ദ്ദിനിയുടെയും പ്രതിഷ്ഠയും കാണാം.

തീര്‍ത്ഥക്കുളം പഞ്ചഗംഗ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പാലാര്‍ നഗരത്തിന് സമീപത്തിലൂടെയാണ് ഒഴുകുന്നത്.കാലടിയില്‍നിന്ന് കാഞ്ചീപുരത്ത് എത്തിയ ആദിശങ്കരന്‍ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി ദേവിയെ കാണുമ്പോള്‍ ദേവി അതീവ കോപിഷ്ഠയായിരുന്നു. ദേവിയുടെ കോപത്താല്‍ ശ്രീകോവിലില്‍ ശക്തിയായ ചൂട് അനുഭവപ്പെടുകയുണ്ടായി. ദേവിയുടെ കോപം ശമിപ്പിച്ച് സാധാരണനിലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി ദേവിയെ സ്തുതിച്ച് നിരവധി ശ്ലോകങ്ങള്‍ ചൊല്ലി. അങ്ങനെ ദേവിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതിനായി സ്തുതിച്ചെഴുതിയതാണ് ‘സൗന്ദര്യലഹരി.’ ദേവീ പ്രതിഷ്ഠയ്ക്കു മുന്‍പില്‍ ശ്രീചക്രം പ്രതിഷ്ഠിച്ചതും ശങ്കരാചാര്യരത്രെ.

മൂകന്‍ എന്നുപേരുള്ള മൂകനായ ഒരു ഭക്തന്‍ പതിവായി ദേവീദര്‍ശനത്തിനെത്തുമായിരുന്നു. ദേവി കനിഞ്ഞ് അവന്റെ സംസാരശേഷി ഇല്ലായ്മ മാറ്റിക്കൊടുക്കണമേ എന്ന് ഭക്തരും പ്രദേശവാസികളും ദേവിയോട് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചുപോന്നു. മൂകന് സംസാരശേഷിയും കവിത്വവും നല്‍കി ദേവി അനുഗ്രഹിച്ചു. അത്യാഹ്ലാദവാനായ ആ ഭക്തന്‍ ‘മൂകപഞ്ചരതി’ എന്ന സ്തുതി രചിച്ച് പാടി ദേവിയോടുള്ള കൃതജ്ഞത അര്‍പ്പിച്ചു.

സമ്പത്തും ആരോഗ്യവുമാണ് ദേവീ ദര്‍ശനഫലം. ദുഷ്ടനിഗ്രഹകയും ശിഷ്ട രക്ഷകയുമാണ് ദേവി. തമിഴ് മാസമായ മാശി (ഫെബ്രുവരി - മാര്‍ച്ച്)യിലാണ് പ്രധാന ഉത്സവമായ ബ്രഹ്മോത്സവം. ഒമ്പതാം ദിവസം ദേവിയെ വെള്ളിത്തേരില്‍ എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. നവരാത്രി ദിവസങ്ങളും പൗര്‍ണമി നാളുകളും ദേവിക്ക് പ്രത്യേകതയുള്ള ദിവസങ്ങളാണ് ഈ ദിവസങ്ങളില്‍ ക്ഷേത്ര ദര്‍ശനം നടത്തുന്നത് കൂടുതല്‍ ഗുണാനുഭവങ്ങള്‍ക്ക് വഴിയൊരുക്കും. തമിഴിലെ ഐപ്പശി (ഒക്‌ടോബര്‍-നവംബര്‍)മാസത്തിലെ പൂരം നക്ഷത്രത്തില്‍ ദേവിയുടെ പിറന്നാള്‍ പ്രമാണിച്ച് പ്രത്യേക അഭിഷേകങ്ങള്‍ നടത്താറുണ്ട്. ശങ്കരജയന്തി, വൈകാശി മാസത്തിലെ വസന്തോത്സവം എന്നിവയും പ്രധാനമാണ്.

രാവിലെ 5.30 ന് നട തുറക്കും, ഉച്ചയ്ക്ക് 12 മണിക്ക് അടയ്ക്കും. ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് 3.30 ന് നട തുറന്ന് രാത്രി 8.30 ന് അടയ്ക്കും.നിത്യവും രാവിലെ 9 നും 10 നും ഇടയില്‍ സഹസ്രനാമാര്‍ച്ചന നടത്താം. ബുധന്‍, ശനി ദിവസങ്ങളില്‍ വൈകിട്ട് 6.30 ന് ചന്ദന ദര്‍ശനം. ലക്ഷ്മി അഷ്‌ടോത്തരാര്‍ച്ചന രാവിലെ 7 തൊട്ട് ഉച്ചയ്ക്ക് 12 വരെയും വൈകിട്ട് 6 തൊട്ട് 8 വരെയും. എല്ലാമാസവും പൗര്‍ണമി നാളില്‍ രാത്രി 9.30 ന് പൗര്‍ണമി പൂജയും പതിവാണ്. ചില പ്രത്യേക ദിവസങ്ങളില്‍ സ്വര്‍ണവാഹനത്തിലോ വെള്ളി വാഹനത്തിലോ ദേവിയെ എഴുന്നള്ളിക്കുന്ന വഴിപാടുമുണ്ട്.

മൂന്ന് നേരം അഭിഷേകം പതിവാണ്. രാവിലെ 5.30 നും 10.30 നും വൈകിട്ട് 4.30 നും. മൂന്ന് പ്രധാന ശക്തിപീഠങ്ങളില്‍ ഒന്നത്രെ കാഞ്ചിയിലേത്, മറ്റു രണ്ടെണ്ണം മധുരമീനാക്ഷി ക്ഷേത്രവും കാശി വിശാലാക്ഷീ ക്ഷേത്രവും.

ഗർഭ രക്ഷക്കും ഒരു ക്ഷേത്രം

ഗർഭ രക്ഷക്കും ഒരു ക്ഷേത്രം

ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിനും ഓരോ കഥകളാണ്... ശാസ്ത്രത്തെയും അതുവരെയുണ്ടായിരുന്ന വിശ്വാസങ്ങളെയും സങ്കല്പങ്ങളെയും ഒക്കെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഒരുപാടുണ്ട്. അത്തരത്തിൽ ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് മാവേലിക്കര കുറത്തിക്കാട് മാലിമേൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രവും അവിടുത്തെ അമ്മൂമ്മക്കാവും. ഗര്‍ഭ രക്ഷയ്ക്കും സുഖപ്രസവത്തിനും ഒക്കെയായി സ്ത്രീകൾ ഒരു പക്ഷേ, ആശുപത്രികളേക്കാൾ അധികം വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരപൂർവ്വ ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ കഥയാണിത്. ഗര്‍ഭിണികൾക്കും അവരുടെ ഉദരത്തിലെ കുഞ്ഞിനും രക്ഷ നല്കുന്ന, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെ പോലും അമ്പരപ്പിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ആളുകള്‍ എത്തിച്ചേരുന്ന അമ്മൂമ്മക്കാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശേഷങ്ങൾ അറിയാം...

കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ അതിശയം തോന്നിപ്പിക്കുന്ന മാലിമേൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രവും അമ്മൂമ്മക്കാവും ആലപ്പുഴ ജില്ലയിൽ മാവേലിക്കരയ്ക്കടുത്ത് തെക്കേക്കര പഞ്ചായത്തിൽ കുറത്തിക്കാട് എന്ന സ്ഥലത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

മാവേലിക്കരയിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായ മാലിമേൽ ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം 900 വർഷം പഴക്കമുണ്ടെന്നാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. പശുവിന്‌റെ രൂപത്തിൽ വന്ന ദേവിയെ കുടിയിരുത്തിയ ക്ഷേത്രം എന്ന നിലയിലാണ് ക്ഷേത്രചരിത്രത്തിൽ പറയുന്നത്. ഭദ്രകാളിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ.

900 വർഷത്തോളം പഴക്കമുള്ള ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവി എങ്ങനെയാണ് എത്തിയത് എന്നതിനു പിന്നിൽ ഒരു കഥയുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുൻപ് കുറത്തികാട് പുല്ലേലിൽനാടാലയിൽ കുടുംബത്തിലെ കാരണവർ സ്ഥിരമായി ശബരിമല ദർശനം നടത്തിയിരുന്നു. തികഞ്ഞ അയ്യപ്പ ഭക്തനും ദേവീ ഭക്തനുമായ ഇദ്ദേഹം ശബരിമലയിലേക്ക് പോകും വഴി കോഴഞ്ചേരിക്കടുത്തുള്ള അയിരൂർ പുതിയകാവ് ക്ഷേത്രത്തിലും ഭജനം പാർക്കുക പതിവായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയിൽ സംപ്രീതയായ ദേവി ഒരിക്കൽ മടക്കയാത്രയിൽ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഒരു പശുക്കിടാവിന്റെ രൂപത്തിൽ ഇന്ന് ക്ഷേത്രം ഇരിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തി എന്നാണ് വിശ്വാസം

 പുല്ലേലിൽനാടാലയിൽ കുടുംബത്തിലെ കാരണവരുടെ കുടുംബത്തിന്റെയും നാടിന്റെയും ഐശ്വര്യത്തിനായി ഇനി ഇവിടെ കുടിയിരുന്നുകൊള്ളാം എന്നു പറഞ്ഞ് ദേവി അപ്രത്യക്ഷയായത്രെ. പിന്നീട് ആ കാരണവർ പശുക്കിടാവായി വന്ന ദേവിക്ക് ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് ദേവിയെ അവിടെ കുടിയിരുത്തി എന്നാണ് വിശ്വാസം. മാലിമേൽ ഭഗവതീ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഈ കാരണവരെ യോഗീശ്വര ഭാവത്തിൽ ഉപദേവതാ സങ്കല്പത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗണപതി, മഹാദേവൻ, വല്യച്ചന്മാർ, യക്ഷിയമ്മ, സർപ്പ ദൈവങ്ങൾ എന്നീ ഉപദേവാലയങ്ങൾ കൂടാതെ അമ്മൂമ്മക്കാവ് എന്ന ഉപദേവതയും ഇവിടെ കുടികൊള്ളുന്നു. മീനത്തിലെ രേവതി നാളിലാണ് ഭഗവതിയുടെ തിരുന്നാള്‍ നടത്തുന്നത്.

കേരളത്തിൽ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും കാണുവാൻ കഴിയാത്ത ആചാരങ്ങളാണ് മാലിൽ ക്ഷേത്രത്തിലുള്ളത്. ഗർഭകാലത്ത് ഇവിടെ എത്തുന്ന സ്ത്രീകൾ ദേവിയ്ക്കും അമ്മൂമ്മയ്ക്കും വഴിപാടുകൾ സമർപ്പിക്കുകയാണ് ആദ്യം ചെയ്യുക, പിന്നീട് അമ്മൂമ്മക്കാവിൽ നിന്നും ഒരു കല്ലെടുത്ത് സൂക്ഷിക്കും. ഗർഭകാലം മുഴുവനും ഈ കല്ല് ഒരു സുരക്ഷാ കവചമായി കയ്യിൽ കരുതണം എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഇത് സൂക്ഷിക്കുന്നത് ഉദരത്തിലുള്ള ശിശുവിനും അമ്മയ്ക്ക് പിന്നീട് സുഖപ്രസവത്തിനും സഹായിക്കും എന്നുമാണ് വിശ്വാസം. ഗർഭകാലം മുഴുവനും ഈ കല്ല് കയ്യിൽ കരുതണം എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഗർഭകാലത്ത് ഏഴാം മാസത്തിനു മുന്‍പായി കല്ലെടുത്ത് വയ്ക്കണം എന്നാണ് വിശ്വാസം.

പരാശക്തിയായ കാമാക്ഷിയമ്മന്‍ ക്ഷേത്രം

പരാശക്തിയായ കാമാക്ഷിയമ്മന്‍ ക്ഷേത്രം

കാഞ്ചീപുരത്തെ കാമാക്ഷിയമ്മന്‍ പരാശക്തിയാണ് ദേവതകളുടെ ദേവി. ശ്രീ കാഞ്ചികാമാക്ഷീ ദേവി. സരസ്വതി ദേവിയേയും ലക്ഷ്മീദേവിയേയും പാര്‍വതീ ദേവി സ്വന്തം കണ്ണുകളാക്കിയിരിക്കുന്നു. കാ എന്നാല്‍ വിദ്യാദേവതയായ സരസ്വതി, മാ എന്നാല്‍ സമ്പത്തിന്റെ അധിദേവതയായ ലക്ഷ്മി-അക്ഷി എന്നതിനര്‍ത്ഥം കണ്ണുകള്‍ എന്നും. സരസ്വതിയേയും ലക്ഷ്മിയേയും കണ്ണുകളായി ധരിച്ചവള്‍ ദേവി കാമാക്ഷി. സപ്തമോക്ഷപുരികളില്‍ ഒന്നത്രെ ഈ ക്ഷേത്രം. നാഭിസ്ഥാന ഒഡ്യാണപീഠം എന്നാണ് ദേവി നില്‍ക്കുന്ന സ്ഥലം അറിയപ്പെടുന്നത്. സുമാര്‍ അഞ്ച് ഏക്കര്‍ വരും ക്ഷേത്രഭൂമി. നാല് വശത്തും ഗോപുരങ്ങളുമുണ്ട്.

ഗായത്രി മണ്ഡപത്തിന് മധ്യത്തിലായുള്ള ശ്രീകോവില്‍ തെക്ക് കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായാണ്. ഇന്ന് ഗായത്രീ മണ്ഡപം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യകാലത്തെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുറ്റും ചെമ്പകമരക്കാടുകളായിരുന്നു. ദേവന്മാര്‍ തത്തകളുടെ രൂപമെടുത്ത് ഇവിടത്തെ ശ്രീദേവിയെ ഉപാസിച്ചുപോന്നു. അര്‍ച്ചനകളും പൂജകളും മുഴുവന്‍ ഇവിടെയാണ് ചെയ്യാറുള്ളത്. ദേവന്മാര്‍ക്ക് മുഴുവന്‍ പൂര്‍ണസംരക്ഷണം നല്‍കിയശേഷം സൂക്ഷ്മരൂപം പൂണ്ട ദേവി ശ്രീചക്രത്തില്‍ ലയിച്ചു എന്നാണ് സങ്കല്‍പം. ശ്രീദേവിയുടെ വലതുഭാഗത്ത് അകവളവുള്ളതായി കാണാം.

അസുരന്മാരില്‍ നിന്ന് ദേവന്മാരെ രക്ഷിക്കാന്‍ ബിലാകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ വലിയ വളവിലൂടെയാണ് ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുപോല്‍. കാമദേവന് വരം നല്‍കാന്‍ മറ്റ് ശക്തികളെ മുഴുവന്‍ ദേവിക്ക് ആവാഹിക്കേണ്ടി വന്നതാണ് ഇതിനു കാരണം എന്നും പറയുന്നു.
പത്മാസനത്തിലിരിക്കുന്ന രൂപത്തില്‍ യോഗാവസ്ഥയിലാണ് ദേവി ഇവിടെ. പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചാല്‍ സമാധാനവും ഐശ്വര്യവും ഉറപ്പ്. ദേവിയുടെ താഴെയുള്ള കൈകളില്‍ കരിമ്പു വില്ലും പൂക്കുലയുമാണ്. മുകളില്‍ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിച്ച കൈകളില്‍ പാശവും അങ്കുശവുമാണ്. പൂക്കുലക്കരികെ ഒരു തത്തയുമുണ്ട്. അദ്വൈതാചാര്യന്‍ ശ്രീശങ്കരാചാര്യര്‍ ജീവിതാവസാനം ഇവിടെയാണ് ചെലവഴിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശങ്കരാചാര്യ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട് ക്ഷേത്രത്തില്‍. ആദിവരാഹ പെരുമാളിന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുമുണ്ട് ഇവിടെ. കവാടത്തില്‍ ഇടതുവശത്ത് കാലഭൈരവരുടെയും വലതുവശത്ത് മഹിഷാസുരമര്‍ദ്ദിനിയുടെയും പ്രതിഷ്ഠയും കാണാം.

തീര്‍ത്ഥക്കുളം പഞ്ചഗംഗ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പാലാര്‍ നഗരത്തിന് സമീപത്തിലൂടെയാണ് ഒഴുകുന്നത്.കാലടിയില്‍നിന്ന് കാഞ്ചീപുരത്ത് എത്തിയ ആദിശങ്കരന്‍ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി ദേവിയെ കാണുമ്പോള്‍ ദേവി അതീവ കോപിഷ്ഠയായിരുന്നു. ദേവിയുടെ കോപത്താല്‍ ശ്രീകോവിലില്‍ ശക്തിയായ ചൂട് അനുഭവപ്പെടുകയുണ്ടായി. ദേവിയുടെ കോപം ശമിപ്പിച്ച് സാധാരണനിലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി ദേവിയെ സ്തുതിച്ച് നിരവധി ശ്ലോകങ്ങള്‍ ചൊല്ലി. അങ്ങനെ ദേവിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നതിനായി സ്തുതിച്ചെഴുതിയതാണ് ‘സൗന്ദര്യലഹരി.’ ദേവീ പ്രതിഷ്ഠയ്ക്കു മുന്‍പില്‍ ശ്രീചക്രം പ്രതിഷ്ഠിച്ചതും ശങ്കരാചാര്യരത്രെ.

മൂകന്‍ എന്നുപേരുള്ള മൂകനായ ഒരു ഭക്തന്‍ പതിവായി ദേവീദര്‍ശനത്തിനെത്തുമായിരുന്നു. ദേവി കനിഞ്ഞ് അവന്റെ സംസാരശേഷി ഇല്ലായ്മ മാറ്റിക്കൊടുക്കണമേ എന്ന് ഭക്തരും പ്രദേശവാസികളും ദേവിയോട് പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചുപോന്നു. മൂകന് സംസാരശേഷിയും കവിത്വവും നല്‍കി ദേവി അനുഗ്രഹിച്ചു. അത്യാഹ്ലാദവാനായ ആ ഭക്തന്‍ ‘മൂകപഞ്ചരതി’ എന്ന സ്തുതി രചിച്ച് പാടി ദേവിയോടുള്ള കൃതജ്ഞത അര്‍പ്പിച്ചു.

സമ്പത്തും ആരോഗ്യവുമാണ് ദേവീ ദര്‍ശനഫലം. ദുഷ്ടനിഗ്രഹകയും ശിഷ്ട രക്ഷകയുമാണ് ദേവി. തമിഴ് മാസമായ മാശി (ഫെബ്രുവരി - മാര്‍ച്ച്)യിലാണ് പ്രധാന ഉത്സവമായ ബ്രഹ്മോത്സവം. ഒമ്പതാം ദിവസം ദേവിയെ വെള്ളിത്തേരില്‍ എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. നവരാത്രി ദിവസങ്ങളും പൗര്‍ണമി നാളുകളും ദേവിക്ക് പ്രത്യേകതയുള്ള ദിവസങ്ങളാണ് ഈ ദിവസങ്ങളില്‍ ക്ഷേത്ര ദര്‍ശനം നടത്തുന്നത് കൂടുതല്‍ ഗുണാനുഭവങ്ങള്‍ക്ക് വഴിയൊരുക്കും. തമിഴിലെ ഐപ്പശി (ഒക്‌ടോബര്‍-നവംബര്‍)മാസത്തിലെ പൂരം നക്ഷത്രത്തില്‍ ദേവിയുടെ പിറന്നാള്‍ പ്രമാണിച്ച് പ്രത്യേക അഭിഷേകങ്ങള്‍ നടത്താറുണ്ട്. ശങ്കരജയന്തി, വൈകാശി മാസത്തിലെ വസന്തോത്സവം എന്നിവയും പ്രധാനമാണ്.

രാവിലെ 5.30 ന് നട തുറക്കും, ഉച്ചയ്ക്ക് 12 മണിക്ക് അടയ്ക്കും. ഉച്ചതിരിഞ്ഞ് 3.30 ന് നട തുറന്ന് രാത്രി 8.30 ന് അടയ്ക്കും.നിത്യവും രാവിലെ 9 നും 10 നും ഇടയില്‍ സഹസ്രനാമാര്‍ച്ചന നടത്താം. ബുധന്‍, ശനി ദിവസങ്ങളില്‍ വൈകിട്ട് 6.30 ന് ചന്ദന ദര്‍ശനം. ലക്ഷ്മി അഷ്‌ടോത്തരാര്‍ച്ചന രാവിലെ 7 തൊട്ട് ഉച്ചയ്ക്ക് 12 വരെയും വൈകിട്ട് 6 തൊട്ട് 8 വരെയും. എല്ലാമാസവും പൗര്‍ണമി നാളില്‍ രാത്രി 9.30 ന് പൗര്‍ണമി പൂജയും പതിവാണ്. ചില പ്രത്യേക ദിവസങ്ങളില്‍ സ്വര്‍ണവാഹനത്തിലോ വെള്ളി വാഹനത്തിലോ ദേവിയെ എഴുന്നള്ളിക്കുന്ന വഴിപാടുമുണ്ട്.

മൂന്ന് നേരം അഭിഷേകം പതിവാണ്. രാവിലെ 5.30 നും 10.30 നും വൈകിട്ട് 4.30 നും. മൂന്ന് പ്രധാന ശക്തിപീഠങ്ങളില്‍ ഒന്നത്രെ കാഞ്ചിയിലേത്, മറ്റു രണ്ടെണ്ണം മധുരമീനാക്ഷി ക്ഷേത്രവും കാശി വിശാലാക്ഷീ ക്ഷേത്രവും.

ചക്കുളത്തുകാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം

ചക്കുളത്തുകാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം

ആലപ്പുഴ ജില്ലയിലെ തലവടി പഞ്ചായത്തിൽ നീരേറ്റുപുറത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് ചക്കുളത്തുകാവ് ശ്രീ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം. മുഖ്യ പ്രതിഷ്ഠ പരാശക്തി. വനദുർഗ്ഗ സങ്കൽപ്പത്തിൽ കിഴക്കോട്ട് ദർശനം. ചക്കുളത്തമ്മ എന്ന പേരിൽ ഈ മഹാമായ കേരളത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. എട്ടുകൈകളോടുകൂടിയ ഭഗവതിയാണ് ഈ പ്രതിഷ്ഠ. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗണപതി, ശിവൻ, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, ഹനുമാൻ, വിഷ്ണു, ശാസ്താവ്, നവഗ്രഹങ്ങൾ, യക്ഷിയമ്മ എന്നീ ഉപദേവതകളുണ്ട്.

വൃശ്ചികമാസത്തിലെ തൃക്കാർത്തിക ദിവസം പ്രസിദ്ധമായ കാർത്തിക പൊങ്കാല ഇവിടെ നടക്കുന്നു. അന്നപൂർണേശ്വരിയായ ദേവിക്ക് മുൻപിൽ സ്ത്രീകൾ ഇഷ്ടകാര്യസിദ്ധിക്കായി നടത്തപ്പെടുന്ന ദ്രാവിഡ ആചാരപ്രകാരമുള്ള ഒരു ആരാധനയാണ് പൊങ്കാല. അന്നേ ദിവസം തന്നെയുള്ള കാർത്തികസ്തംഭം, ലക്ഷദീപം, ധനുമാസത്തിലെ മുപ്പെട്ട് വെള്ളിയാഴ്ചയുള്ള നാരീപൂജ, വിളിച്ചു ചൊല്ലിയുള്ള പ്രാർഥന, ലഹരിവിമോചന പ്രതിജ്ഞ തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകളും ഇവിടെയുണ്ട്. മദ്ധ്യ തിരുവതാംകൂറിലെ "സ്ത്രീകളുടെ ശബരിമല" എന്നാണു ഈ ക്ഷേത്രത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് . 

പത്തനംതിട്ട ജില്ലയുടെയും ആലപ്പുഴ ജില്ലയുടെയും അതിർത്തിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് .

പരാശക്തിക്ക് ഇവിടെ എല്ലാ വർഷവും കളമെഴുത്തും പാട്ടും നടത്തുന്നു. ധനു ഒന്നുമുതൽ പന്ത്രണ്ടു വരെ നടക്കുന്ന ഉത്സവം "പന്ത്രണ്ടു നോയമ്പ് മഹോത്സവം" എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു[അവലംബം ആവശ്യമാണ്].

ചക്കുളത്തുകാവ് മദ്യപർക്ക് മോചനത്തിന്റെ തിരുനടയുമാണ്[അവലംബം ആവശ്യമാണ്]. എല്ലാ മലയാളമാസത്തിലെയും ആദ്യ വെള്ളിയാഴ്ച വിളിച്ചുചൊല്ലി പ്രാർത്ഥന നടക്കും. ഈ അവസരത്തിലാണ് മദ്യവിമുക്ത പ്രതിജ്ഞ.

പന്ത്രണ്ട് നോയമ്പ് ഇവിടത്തെ ഒരു വ്രതാനുഷ്ഠാനമാണ് . ധനു ഒന്നിന് തുടങ്ങി പന്ത്രണ്ടിനാണ് പന്ത്രണ്ട് നോയമ്പ് അവസാനിക്കുന്നത്[അവലംബം ആവശ്യമാണ്]. നവരാത്രി മഹോത്സവവും വിദ്യാരംഭവും ഇവിടെ വിശേഷമാണ്.

ഐതിഹ്യം 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

കാട്ടിൽ വിറക് വെട്ടാൻ പോയ ഒരു വേടൻ തന്നെ കൊത്താൻ വന്ന സർപ്പത്തെ വെട്ടി. അതു ചത്തില്ല. പിന്നീട് ഇതേ സർപ്പത്തെ ഒരു കുളക്കരയിലെ പുറ്റിന് മുകളിൽ കണ്ടപ്പോൾ വേടൻ വീണ്ടും അതിനെ ആക്രമിച്ചു. പുറ്റ് പൊട്ടി ജലപ്രവാഹമുണ്ടായി . അമ്പരന്നുനിന്ന വേടന് മുന്നിൽ ഒരു സന്യാസി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് അദ്ദേഹത്തെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. ഇതേ സമയം വേടൻറെ കുടുംബവും അവിടെയെത്തിയിരുന്നു. വെള്ളത്തിന് പാലും തേനും കലർന്ന നിറം വരുമ്പോൾ ജലപ്രവാഹം അവസാനിക്കുമെന്ന് സന്യാസി അവരോട് പറഞ്ഞു. പുറ്റിനകത്ത് ആദിപരാശക്തി ജലശയനം നടത്തിയ വെള്ളമാണിതെന്നും പുറ്റ് പൊളിച്ച് നോക്കിയാൽ ഒരു വിഗ്രഹം കാണാമെന്നും അദ്ദേഹം അവരോട് പറഞ്ഞു. അതിനെ വനദുർഗ്ഗയെന്ന് സങ്കല്പിച്ച് ആരാധിച്ചാൽ സർവ്വ ഐശ്വര്യവും ഉണ്ടാകുമെന്ന് പറഞ്ഞ് പുറ്റ് ഉടച്ച് സന്യാസി വിഗ്രഹം പുറത്തെടുത്തു. അതോടെ സന്യാസി അപ്രത്യക്ഷനുമായി.

അന്ന് രാത്രിയിൽ സന്യാസിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് സാക്ഷാൽ നാരദമുനിയാണെന്നും വേടന് സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. ആ വിഗ്രഹമാണ് ചക്കുളത്തു കാവിൽ കുടി കൊള്ളുന്നതെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. അന്നു മുതൽ വേടനും കുടുംബവും ആ വനത്തിൽ തന്നെ താമസം തുടങ്ങി. എല്ലാ ദിവസവും കാട്ടിൽപ്പോയി വിറകും ഭക്ഷണങ്ങളും ശേഖരിച്ച് മൺകലത്തിൽ പാചകം ചെയ്താണ് അവർ കഴിഞ്ഞു പോന്നത്. ഉണ്ടാക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തിൻറെ ഒരു പങ്ക് ദുർഗ്ഗാദേവിക്ക് നൽകിയ ശേഷമാണ് അവർ കഴിച്ചിരുന്നത്. ഒരു ദിവസം അവർക്ക് ഭക്ഷണ സാധനങ്ങൾ ശേഖരിച്ച് സമയത്തിനെത്താനായില്ല. അന്ന് ഭഗവതിക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാനായില്ലെന്ന വിഷമത്തിലായിരുന്നു അവർ. എന്നാൽ പാചകത്തിനായി മരച്ചുവട്ടിൽ ചെന്നപ്പോൾ കലം നിറയെ ചോറും കറികളും കായ്കനികളും ഇരിക്കുന്ന കാഴ്ചയാണ് വേടനും കുടുംബവും കണ്ടത്. ആഹാര സാധനങ്ങൾ അവിടെയെത്തിയത് ദേവീകൃപ കൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ അവർ ഭക്തികൊണ്ട് ഉച്ചത്തിൽ ദേവീമന്ത്രങ്ങൾ ഉരുവിട്ടു. ഇതേ സമയം ഒരു അശരീരിയും ഉണ്ടായി. "മക്കളേ, നിങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുണ്ടാക്കിയതാണ് ഈ ആഹാരം. ആവശ്യത്തിന് കഴിച്ച് വിശ്രമിക്കുക. നിങ്ങളുടെ നിഷ്കളങ്ക ഭക്തിയിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടയാണ്. തീരാദുഖങ്ങളിൽ പോലും എന്നെ കൈവിടാത്തവർക്ക് ഞാൻ ദാസിയും തോഴിയുമായിരിക്കും. ഭക്തിപൂർവ്വം ആര് എവിടെനിന്ന് വിളിച്ചാലും അവരോടൊപ്പം ഞാൻ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും."

ഈ ഓർമ്മ പുതുക്കാനാണ് ചക്കുളത്ത് കാവിൽ ജനലക്ഷക്ഷങ്ങൾ പൊങ്കാലയിടുന്നത്. ഭക്തർ അമ്മയ്ക്ക് പൊങ്കാലയിടുമ്പോൾ അവരിലൊരാളായി അമ്മയും പൊങ്കാലയിടാനുണ്ടാകുമെന്നാണ് വിശ്വാസം.

ചക്കുളത്തുകാവിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ അനുഷ്ഠാനമാണ് നാരീപൂജ. അന്നേദിവസം ഇന്ത്യയിലെ പ്രശസ്തരായ വനിതകളെ അതിഥിയായി ക്ഷണിച്ച് ഇവിടെ നാരീ പൂജയ്ക്കിരുത്താറുണ്ട്. അലങ്കൃത പീഠത്തിൽ സ്ത്രീകളെ ഇരുത്തി, ഭക്ത്യാദരപൂർവ്വം പൂജാരി ഇവരെ ദുർഗ്ഗാസങ്കൽപ്പത്തിൽ പൂജിക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ എവിടെ മാനിക്കപ്പെടുന്നുവോ അവിടെ ദേവതമാർ ആനന്ദിക്കുന്നുവെന്ന സങ്കല്പവും സ്ത്രീയെ ശക്തിസ്വരൂപിണിയായി ആരാധിക്കണമെന്ന താന്ത്രിക സങ്കല്പവുമാണ് ഇത്തരമൊരു പൂജയുടെ പൊരുൾ. സ്ത്രീയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ അടിസ്ഥാനം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നാണ് ശാക്തേയർ മഹാദേവിയെ ആരാധിച്ചത്‌. ഈ വിശ്വാസപ്രകാരം സ്ത്രീകളെ ലോകമാതാവായ ആദിപരാശക്തിയുടെ പ്രതീകമായി ആരാധിക്കുന്ന ശാക്തേയ പൂജയാണിത്.

എത്തിച്ചേരുവാൻ 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

MC റോഡിലെ തിരുവല്ല നഗരത്തിൽ നിന്നും 12 കിലോമീറ്റർ മാറിയാണ് ചക്കുളത്തുകാവ് ഭഗവതി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് . തിരുവല്ല/ ഹരിപ്പാട് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനുകളിൽ ഇറങ്ങിയും ഇവിടെയെത്താം.

ശ്രീ പഴയകാവ് മീൻകുളത്തി ഭഗവതി ക്ഷേത്രം

ശ്രീ പഴയകാവ് മീൻകുളത്തി ഭഗവതി ക്ഷേത്രം

വിശ്വാസതീവ്രതയില്‍ ഭക്തര്‍ വിളിച്ചാല്‍ ഏതാഗ്രഹവും സാധിച്ചു തരുന്ന ഭഗവതി. പാലക്കാട് ജില്ലയിലെ പല്ലശ്ശനയിലാണ് പുരാതനമായ മീന്‍കുളത്തി ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിലെ മീന്‍കുളത്തിയമ്മയെ (പഴയകാവിലമ്മ) ഭക്തര്‍ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് അങ്ങനെയാണ്. മീമ്പ്രകുളങ്ങര ദേവി, മീന്‍കുളത്തി കാവിലമ്മ, പഴയകാവിലമ്മ എന്നെല്ലാം ദേവിക്ക് വിളിപ്പേരുണ്ട്.

ഐതിഹ്യപെരുമയാല്‍ സമ്പന്നമാണ് ക്ഷേത്രം. തമിഴ്നാട്ടില്‍ നിന്നും കേരളത്തില്‍ നിന്നും ധാരാളം ഭക്തര്‍ എത്തുന്ന ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപെട്ടുള്ള ഐതിഹ്യം നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കുമുമ്പ് മധുരയില്‍ തൊഴുതുമടങ്ങിയ ഒരു വൃദ്ധഭക്തനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. അതിനാലാണ് തമിഴ്മക്കള്‍ ദിവസവും അമ്മയെ കണ്ടു അനുഗ്രഹം വാങ്ങാന്‍ എത്തുന്നത് എന്നാണു കരുതുന്നത്.

നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുന്‍പ് തമിഴ്നാട്ടിലെ ചിദംബരത്തു വന്‍ വരള്‍ച്ചയുണ്ടായി. ആ സമയം കുംഭകോണത്തേയും തഞ്ചാവൂരിലെയും വ്യാപാരികള്‍ കേരളത്തിലേക്ക് കുടിയേറാന്‍ തീരുമാനിച്ചു. പ്രകൃതിരമണീയമായ പല്ലശ്ശനയില്‍ എത്തിയ ഇവര്‍ കാലക്രമേണ ഇവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കി. ഇവര്‍ മന്ദാടിയന്മ്മാര്‍ എന്നാണ് അറിയപെട്ടിരുന്നത്. രത്നവ്യാപാരമായിരുന്നു ഇവരുടെ പ്രധാനവരുമാനം. മധുരമീനാക്ഷിദേവിയുടെ തീവ്രഭക്തരായിരുന്നു ഇവരെന്നാണ് വിശ്വാസം. പാലക്കാട്‌ എത്തിയിട്ടും ഇവര്‍ എല്ലാ മാസവും മധുരമീനാക്ഷിയെ കണ്ടു അനുഗ്രഹം വാങ്ങാനായി പോകുമായിരുന്നത്രേ. ഇവരുടെ കൂട്ടത്തില്‍ മധുരമീനാക്ഷി ദേവിയുടെ തീവ്രഭക്തനായ ഒരാള്‍ ഉണ്ടായിരുന്നു. എല്ലാ മാസവും അദ്ദേഹം ദേവിയെ ചെന്നുകണ്ട് പ്രാര്‍ഥിച്ച് വഴിപാടുകള്‍ നടത്തി മടങ്ങിവരും. പ്രായമേറെ ചെന്നപ്പോള്‍ അദേഹത്തിന് യാത്ര ചെയ്യാന്‍ വയ്യാതായി. എങ്കിലും അദ്ദേഹം ദേവിയെ തൊഴാനായി ഇറങ്ങിത്തിരിച്ചു. യാത്ര കഴിഞ്ഞു ക്ഷീണിച്ചെത്തിയ വൃദ്ധന്‍ കുളിക്കാനായി വീട്ടിനടുത്തുള്ള കുളത്തിനരികിലെത്തി ഓലക്കുടയും പണപ്പൊതിയും കുളക്കരയില്‍ വച്ച് കുളിക്കാനിറങ്ങി. കുളി കഴിഞ്ഞെത്തി, ഓലക്കുട എടുക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചപ്പോള്‍ അത് അനക്കാന്‍ പറ്റുന്നില്ല. പലരും വന്നു ശ്രമിച്ചിട്ടും കുട ഉയര്‍ത്താന്‍ സാധിച്ചില്ലത്രേ. പട്ടക്കുടയില്‍ സാന്നിധ്യമായി ഭഗവതി ഭക്തനൊപ്പം പല്ലശ്ശനയിലെത്തിയെന്നും ദേവീസാന്നിധ്യം കണ്ടറിഞ്ഞ ഭക്തന്‍ കുടമന്ദം എന്ന് ഇന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് ഭവഗതിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചെന്നും പിന്നീട് ക്ഷേത്രം പണികഴിച്ച് ദേവിയെ അനുഷ്ഠാനവിധിപ്രകാരം പഴയകാവില്‍ മാറ്റിപ്രതിഷ്ഠിച്ചുവെന്നുമാണ് വിശ്വാസം.

ഗണപതി, ശ്രീപാര്‍വതി, സുബ്രഹ്മണ്യന്‍, അയ്യപ്പന്‍, രക്ഷസ്സ്, ഭഗവതി എന്നീ ഉപദേവതകളുമുണ്ട് ഇവിടെ. ദിവസപൂജ, നിറമാല (പകലും രാത്രിയും വേറെയുണ്ട്), മഹാഗണപതി ഹോമം, തിരുവാഭരണം ചാര്‍ത്തി നിറപറ പണം, ചാന്താട്ടം, ത്രികാല പൂജ, ചന്ദനം ചാര്‍ത്തല്‍ എന്നിവയാണ് പ്രധാന വഴിപാടുകള്‍. ചൊവ്വ, വെള്ളി, ഞായര്‍ ദിവസങ്ങളില്‍ മാത്രം നടത്തുന്ന പണപ്പായസം പ്രത്യേകതയുള്ള വഴിപാടാണ്. കുംഭമാസത്തില്‍ ഏഴുദിവസം നീണ്ടുനില്‍ക്കുന്ന ഭഗവതിയുടെ ആറാട്ടുത്സവമാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഉത്സവം.

പൂയ്യംനക്ഷത്രത്തിലാണ് ഉത്സവക്കൊടിയേറ്റം. കൂടാതെ, മേടമാസത്തിലെ രോഹിണിനാളില്‍ പ്രതിഷ്ഠാദിനം, വൃശ്ചികം, മീനം, കര്‍ക്കടകം എന്നീ മാസങ്ങളില്‍ ആദ്യചൊവ്വാഴ്ച നടക്കുന്ന ചാന്താട്ടം, വൃശ്ചികത്തിലെ 41 ദിവസത്തെ മണ്ഡലപൂജ, വിഷുവിനോടനുബന്ധിച്ചുള്ള കണ്യാര്‍കളി, തിരുവോണത്തിനു മന്ദാടിയാർ സമുദായത്തിന്റെ ഓണത്തല്ല് എന്നിവയും ഇവിടത്തെ വിശേഷദിനങ്ങളാണ്. അതുപോലെ ഇടവമാസം തോല്‍പ്പാവക്കൂത്ത്, പ്രതിഷ്ഠാദിനത്തില്‍ കളഭാഭിഷേകം, കനല്‍ച്ചാട്ടം, പാനമഹോത്സവം, മാരിയമ്മന്‍ പൂജ, മുനി പൂജ എന്നിങ്ങനെ നിരവധി ഉത്സവങ്ങളുണ്ട് ഇവിടെ. വൃശ്ചികമാസത്തില്‍ ത്രികാല പൂജയും പഞ്ചഗവ്യസേവയും പതിവാണ്. 

12 വര്‍ഷത്തിലൊരിക്കല്‍ ആഘോഷിക്കുന്ന 'പാന' ഉത്സവം പ്രസിദ്ധമാണ്. മത്സ്യങ്ങള്‍ നിറഞ്ഞ ക്ഷേത്രകുളവും പ്രസിദ്ധമാണ്.

ഞായര്‍, ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങളില്‍ പുലര്‍ച്ചെ അഞ്ചരയ്ക്ക് നടതുറന്ന് ഉച്ചയ്ക്ക് 12ന് അടയ്ക്കും. മറ്റുദിവസങ്ങളില്‍ പുലര്‍ച്ചെ അഞ്ചരമുതല്‍ രാവിലെ പതിനൊന്നുവരെയാണ് ദര്‍ശനസമയം. വൈകുന്നേരം എല്ലാദിവസവും അഞ്ചരമുതല്‍ ഏഴരവരെയാണ് ദര്‍ശന സമയം. രാവിലെ 7.30, ഉച്ചയ്ക്ക് 11.30, വൈകീട്ട് 7.30 എന്നീ സമയങ്ങളിലുള്ള തൃകാല പൂജാവിധിയാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. പാലക്കാട് നിന്ന് കൊടുങ്ങൂര്‍ വഴി ക്ഷേട്രത്തിലെത്താം. തൃശൂരില്‍ നിന്ന് ആലത്തൂര്‍ വഴി കുനുശ്ശേരി, പല്ലാവൂര്‍ വഴി പല്ലശ്ശനയിലെത്താം. പാലക്കാട്, കോയമ്പത്തൂര്‍ എന്നിവിടങ്ങളില്‍നിന്ന്‌ െക.എസ്.ആര്‍.ടി.സി. ബസ്സര്‍വീസുകള്‍ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ലഭ്യമാണ്. വിശാലമായ ക്ഷേത്രമൈതാനത്ത് ഭക്തര്‍ക്ക് വാഹനപാര്‍ക്കിങ് സൗകര്യവും ഉണ്ട്. ദൂരദിക്കില്‍നിന്നെത്തുന്ന ഭക്തര്‍ക്ക് താമസിക്കാന്‍ സൗകര്യങ്ങളുണ്ട്. പാലക്കാട് ടൗണില്‍നിന്ന് 20 കി.മീറ്ററോളം ദൂരമാണ് പല്ലശ്ശനയിലേക്കുള്ളത്.

27 നക്ഷത്രക്കാർക്കും വിധിച്ചിട്ടുള്ള ഗണേശ രൂപം

27 നക്ഷത്രക്കാർക്കും വിധിച്ചിട്ടുള്ള ഗണേശ രൂപം

ഓരോ നക്ഷത്രക്കാർക്കും ഉള്ള ഗണപതി രൂപങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു, വിഘ്‌നങ്ങൾ അകലാനും ഐശ്വര്യം വന്നു ചേരാനും അതാതു നക്ഷത്ര ഗണപതി പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നത് നല്ലതാണ് 

1 അശ്വതി - ദ്വിമുഖ ഗണപതി

2 ഭരണി - സിദ്ധ ഗണപതി

3 കാർത്തിക - ഉച്ചിഷ്ട ഗണപതി

4 രോഹിണി - വിഘ്ന ഗണപതി

5 മകയിരം - ക്ഷിപ്രഗണപതി

6 തിരുവാതിര - ഹേരംബ ഗണപതി

7 പുണർതം - ലക്ഷ്മി ഗണപതി

8 പൂയം - മഹാഗണപതി

9 ആയില്യം - വിജയ ഗണപതി

10 മകം - നൃത്യ ഗണപതി

11 പൂരം - ഊർധ്വ ഗണപതി

12 ഉത്രം - ഏകാക്ഷര ഗണപതി

13 അത്തം - വരദ ഗണപതി

14 ചിത്തിര - ത്രയക്ഷര ഗണപതി

15 ചോതി - ക്ഷിപ്ര പ്രസാദ ഗണപതി

16 വിശാഖം - ഹരിദ്രാ ഗണപതി

17 അനിഴം - ഏകദന്ത ഗണപതി

18 തൃക്കേട്ട - സൃഷ്ടി ഗണപതി

19 മൂലം - ഉദ്ധാന ഗണപതി

20പൂരാടം - ഋണമോചന ഗണപതി

21 ഉത്രാടം - ഢുണ്ഡിഗണപതി

22 തിരുവോണം - ദ്വിമുഖ ഗണപതി

23 അവിട്ടം - ത്രിമുഖ ഗണപതി

24 ചതയം - സിംഹ ഗണപതി

25 പൂരുരുട്ടാതി - യോഗ ഗണപതി

26 ഉത്രട്ടാതി - ദുർഗ ഗണപതി

27 രേവതി - സങ്കടഹര ഗണപതി

ഓം മഹാഗണപതയേ നമഃ

ഗുരുവായൂർ ഉത്സവം

ഗുരുവായൂർ ഉത്സവം

                     

ഉത്സവങ്ങൾ മൂന്നുതരം. 

മുളയിട്ട് കൊടികയറുന്ന അങ്കുരാദി

മുളയിടാതെ കൊടികയറുന്ന ധ്വജാദി

മുളയിടലും കൊടികയറ്റവുമില്ലാതെ കൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന പടഹാദി എന്നിവയാണവ.

വിശ്വപ്രസിദ്ധമായ ഗുരുവായൂർ ശ്രീകൃഷ്ണക്ഷേത്രത്തിലെ ഉത്സവം അങ്കുരാദിയാണ്. ഗുരുവായൂർ ഉത്സവം പത്ത് ദിവസം നീളുന്നു. ആനയോട്ടത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന ഉത്സവം കുംഭമാസത്തിലെ പൂയം നാളിലാണ് കൊടിയേറുന്നത്. അവസാനദിവസം രാത്രി ആറാട്ടോടുകൂടി സമാപിക്കുന്നു. 

ഉത്സവത്തിന്നു മുന്നോടിയായി ബ്രഹ്മകലശ ചടങ്ങുകൾ നടത്തപ്പെടുന്നു. കലശം ഉത്സവം കൊടികയറുന്നതിന്റെ എട്ടു ദിവസം മുമ്പ് ആരംഭിക്കും. കലശം തുടങ്ങിയാൽ ഉൽസവം കഴിയുന്നതു വരെ അഞ്ചുവയസ്സിൽ താഴെയുള്ള കുട്ടികളെ അമ്പലത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുകയില്ല. 

ഉത്സവം കൊടികയറിയാൽ ഉത്സവം കഴിയുന്നതു വരെ തൃപ്പുക ഉണ്ടാവുകയില്ല. ഗുരുവായൂർ ഉത്സവത്തിന് വെടിക്കെട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.

ഒന്നാം ദിവസം 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

ഒന്നാം ദിവസം രാവിലെ ആനയില്ലാതെ ശീവേലി നടത്തുന്നു. അന്നേ ദിവസം ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് ആനയോട്ടം നടക്കുന്നു. വൈകീട്ട് ആചാര്യവരണ്യവും കൊടിപൂജയും പിന്നീട് കൊടിയേറ്റവും നടക്കുന്നു. ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നതിന് തന്ത്രിയ്ക്ക് ക്ഷേത്രം ഊരാളൻ കൂറയും പവിത്രവും നൽകുന്നതാണ് ആചാര്യവരണം.

അന്നത്തെ വിളക്കിന് കൊടിപ്പുറത്ത് വിളക്ക് എന്നു പറയുന്നു. കിഴക്കേ നടപ്പുരയ്ക്കകത്തുതന്നെ ഭഗവദ്വാഹനമായ ഗരുഡനെ ശിരസ്സിലേറ്റുന്ന ഒരു സ്വർണ്ണക്കൊടിമരമുണ്ട്. 

ഉത്സവത്തിന് "മുളയിടൽ" ചടങ്ങുണ്ട്. നാലമ്പലത്തിനകത്ത് വടക്കേ ഭാഗത്ത് മണിക്കിണറിനു സമീപത്താണ് മുളയറ ഒരുക്കുന്നത്. മുറി പ്രത്യേകം അലങ്കരിച്ച് ശുദ്ധിചെയ്ത് പത്മമിട്ട് നവരനെല്ല്, യവം, തിന, വൻപയർ, ഉഴുന്ന്, എള്ള്, തുവര, കടുക്, ചാമ, മുതിര,

 ചെറുപയർ, അമര എന്നിവയുടെ വിത്തുകൾ നനച്ച് 16 പാലികകളിളാക്കി പൂജിച്ചശേഷം സോമനെ ആവാഹിച്ച് മുളയറയിൽ വയ്ക്കുന്നതാണ് മുളയിടൽ. എല്ലാദിവസവും മുളയിൽ പൂജനടക്കുന്നു.

രണ്ടാം ദിവസം

💗✥━═══🪷═══━✥💗

രണ്ടാം ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിക്കുകൊടിയും കൂറയും സ്ഥാപിക്കുന്നു. ഉൽസവക്കാലത്ത് എല്ലാ ദിവസവും കാലത്ത് പന്തീരടി പൂജയ്ക്ക് ശേഷം കാലത്ത് 11 മണിയ്ക്ക് നാലമ്പലത്തിനകത്ത് ശ്രീഭൂതബലി ദർശനവും. രാത്രി അത്താഴ പൂജയ്ക്ക് ശേഷം അമ്പലത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്ത് സ്വർണ്ണം കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ പഴുക്കാമണ്ഡപത്തിൽ ഗുരുവായൂരപ്പനെ എഴുന്നള്ളിച്ചുവെയ്ക്കലുമുണ്ട്. ദീപാരാധനയ്ക്കു ശേഷം പ്രാസാദശുദ്ധിക്രിയകൾ നടക്കും. ഇതോടേ ക്ഷേത്രപ്രദേശത്തിന് അറിയാതെയെങ്കിലും സംഭവിച്ച് അശുദ്ധികൾ നീക്കപ്പെടും.

മൂന്നം ദിവസം

💗✥━═══🪷═══━✥💗

മൂന്നാം ദിവസം ബിംബശുദ്ധികളാണ്. ചതുഃശുദ്ധി, ധാര, പഞ്ചഗവ്യം, പഞ്ചകം എന്നീ കലശങ്ങൾ പൂജിച്ച് അഭിഷേകം ചെയ്യും. അന്ന് മഹാകുംഭപൂജയും വൈകുന്നേരം അധിവാസഹോമവും ഹോമകുണ്ഠശുദ്ധിയും നടക്കുന്നു.

നാലം ദിവസം 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

നാലാം ദിവസം മഹാകുംഭപ്രോക്ഷണവും പ്രായശ്ചിത്തഹോമങ്ങളും കലശാഭിഷേകങ്ങളും നടക്കുന്നു.

അഞ്ചാം ദിവസം

💗✥━═══🪷═══━✥💗

അഞ്ചാം ദിവസത്തിൽ ശാന്തി- അത്ഭുതശാന്തി ഹോമങ്ങളും കലശാഭിഷേകങ്ങളും നടകുന്നു.

ആറാം ദിവസം

💗✥━═══🪷═══━✥💗

ആറാം ദിവസം കാലത്ത് കൂത്തമ്പലത്തിൽ പത്മമിട്ട് സഹസ്രകലശത്തിനുള്ള കുടങ്ങൾ ഒരുക്കി വയ്ക്കുന്നു.

ഏഴാം ദിവസം 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

ഏഴാം ദിവസം പന്തീരടി പൂജയ്ക്കുശേഷം മണ്ഡപത്തിൽ തയ്യാറക്കിയ ഹോമകുണ്ഡത്തിൽ തത്ത്വഹോമവും ഹോമകലശപൂജയും നടത്തുന്നു.

എട്ടാം ദിവസം 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

എട്ടാം ദിവസം പന്തീരടി പൂജയ്ക്കുശേഷം 26 സ്വർണ്ണക്കുടങ്ങളിലും 975 വെള്ളിക്കുടങ്ങളിലും അഭിഷേകത്തിനായെടുക്കുന്നു. തൈലകഷായങ്ങൾ, നെയ്യ്, തേൻ, എണ്ണ, പഞ്ചാമൃതം എന്നിവയും അഭിഷെകത്തിനുണ്ടാവും. 

അന്നു് മുപ്പത്തിമുക്കോടി ദേവഗണങ്ങൾക്കും ഭഗവാനെ സാക്ഷി നിർത്തി പാണികൊട്ടി പൂജയോടുകൂടി ബലി ഇടുന്നു. ഉത്സവകാലത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാന ചടങ്ങുകളിൽ ഒന്നാണിത്. ആ ദിവസം എട്ടാം വിളക്ക് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. ആ ദിവസം ഗുരുവായൂരിലെ ഒരു ജീവിയും പട്ടിണികിടക്കരുത് എന്നാണ് വിശ്വാസം. 

ഒമ്പതാം ദിവസം 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

ഒൻപതാം ദിവസം പള്ളിവേട്ട. അന്ന് ഭഗവാൻ ദീപാരാധനയ്ക്ക് ശേഷം നഗരപ്രദക്ഷിണത്തിനായി ഇറങ്ങുന്നു. കിഴക്കേ ഗോപുരം വഴി പുറത്തിറങ്ങി, കുളം പ്രദക്ഷിണം വച്ച് കിഴക്കേ നടയിലൂടെ അകത്തു പ്രവേശിച്ച് വടക്കേ നടയിൽ എഴുന്നെള്ളിപ്പ് തീരും. ഭക്തർ നിറപറയും വിളക്കുമായി ഭഗവാനെ എതിരേൽക്കുന്നു. പിന്നീട് ആനപ്പുറത്തു കയറി പള്ളിവേട്ടയ്ക്കായി ഭഗവാൻ ഇറങ്ങുന്നു. 

ക്ഷേത്രത്തിലെ കഴകക്കാരനായ പിഷാരടി പന്നിമാനുഷങ്ങളുണ്ടോ എന്നു ചോദിക്കുന്നതോടെ പള്ളിവേട്ട തുടങ്ങും. 

ഭക്തർ നാനാജാതി മൃഗങ്ങളുടെ വേഷമണിഞ്ഞ് (പ്രത്യേകിച്ച് പന്നിയുടെ) ക്ഷേത്രത്തിനകത്ത് പ്രവേശിച്ച് 9 പ്രദക്ഷിണം നടത്തുന്നു. 9ആം പ്രദക്ഷിണത്തിൽ പന്നിയെ ഭഗവാൻ കീഴടക്കുന്നു. വേട്ടമൃഗത്തെ ക്ഷേത്രപലകന് കാഴ്ചവെച്ച് അകത്തേക്ക് എഴുന്നെള്ളുന്നു. അന്ന് മണ്ഡപത്തിൽ പ്രത്യേക അലങ്കരിച്ച സ്ഥലത്ത് വെള്ളിക്കട്ടിലിൽ പട്ടുതലയിണയും വച്ച് പള്ളിയുറക്കമാണ്. അന്ന് 12 പാരമ്പര്യക്കാർ നിശ്ശബ്ദരായി ഭഗവാന് കാവലിരിയ്ക്കും.

നാഴികമണി അബദ്ധത്തിൽ പോലും ശബ്ദിയ്ക്കാതിരിക്കാൻ കെട്ടിയിടും.

പത്താം ദിവസം 

💗✥━═══🪷═══━✥💗

പത്താം ദിവസം ആറാട്ട്. പള്ളിവേട്ട കഴിഞ്ഞ് ക്ഷീണിച്ച ഭഗവാൻ പിറ്റേദിവസം രാവിലെ 6 മണിക്ക് ഉണരുന്നു. ഉഷപൂജയും എതിരേറ്റുപൂജയും ഒഴികെയുള്ള ചടങ്ങുകൾ ആ ദിവസം നടത്താറുണ്ട്. 

അന്ന് സ്വർണ്ണത്തിൽ തീർത്ത ഉത്സവവിഗ്രഹമാണ് എഴുന്നള്ളത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. വൈകീട്ട് നഗരപ്രദക്ഷിണം തുടങ്ങുന്നു. പഞ്ചവാദ്യത്തോടുകൂടിയാണ് പ്രദക്ഷിണം നടത്തുന്നത്. പുരാണങ്ങളിലെ നിരവധി സംഭവങ്ങൾ ഇവിടെ നിശ്ചലദൃശ്യങ്ങളായി പുനർജനിയ്ക്കുന്നത് കാണാം. 

പ്രദക്ഷിണം രുദ്രതീർത്ഥക്കുളത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്തെത്തുമ്പോൾ സകലവാദ്യങ്ങളും നിറുത്തി അപമൃത്യുവടഞ്ഞ കണ്ടിയൂർ പട്ടത്തെ ന‌മ്പീശന്റെ ഓർമ്മ പുതുക്കുന്നു. ഗുരുവായൂരപ്പന്റെ പരമഭക്തനായിരുന്ന നമ്പീശൻ പണ്ടൊരു ആറാട്ടുനാളിൽ എഴുന്നള്ളിപ്പിനിടയിലാണ് കുളത്തിന്റെ വടക്കുഭാഗത്തെ അത്താണിക്കല്ല് നിൽക്കുന്ന സ്ഥലത്തുവച്ച് കൊല്ലപ്പെട്ടത്. ന‌മ്പീശന്റെ അനന്തരാവകാശികൾ വന്ന് സങ്കടമില്ലെന്ന് അറിയിച്ചതിനുശേഷം എഴുന്നെള്ളിപ്പ് തുടരും. അതിനുശേഷം തിടമ്പ് ഭഗവതി അമ്പലത്തിലൂടെ ആറാട്ടുകടവിൽ എത്തിയ്ക്കും. 

ഇരിങ്ങപ്പുറത്തെ തമ്പുരാൻപടിയ്ക്കൽ കിട്ടയുടെ അനന്തരാവകാശികളും ഭക്തജനങ്ങളും ഇളനീർ കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ടാവും. തന്ത്രിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളേയും രുദ്രതീത്ഥത്തിലേക്ക് ആവാഹിയ്ക്കും. ആറാട്ടുതിടമ്പിൽ മഞ്ഞളും ഇളനീരുംകൊണ്ട് അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. അതിനുശേഷം രുദ്രതീർത്ഥകുളത്തിൽ ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹവുമായി മൂന്നുപ്രാവശ്യം തന്ത്രിയും മേൽശാന്തിയും ഓതിക്കന്മാരും കീഴ്ശാന്തിക്കാരും മുങ്ങുന്നു. ഭഗവാന്റെ ആറാട്ടോടെ പരിപാവനമായ തീർത്ഥത്തിൽ ഭക്തജനങ്ങൾ ആറാടുന്നു. ആറാട്ടിനുശേഷം ഭഗവതി അമ്പലത്തിൽ ഉച്ചപ്പൂജ. 

ആറാട്ടുദിവസം മാത്രമേ ഭഗവാന് ശ്രീലകത്തിനു പുറത്ത് ഉച്ചപ്പൂജ പതിവുള്ളു. ആറാട്ട് ദിവസം രാത്രി 11 മണിയോടെയാണ് ഉച്ചപ്പൂജ. അതിനുശേഷം കിഴക്കേ ഗോപുരത്തിലൂടെ അകത്തു പ്രവേശിച്ച്, 11 വട്ടം ഓട്ടപ്രദക്ഷിണം. അവസാനം കൊടിയിറക്കം.

ചാന്ത് ബോലി

ചാന്ത് ബോലി

ഭൂമിക്കടിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ച അത്ഭുതം...

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പടവ് കിണർ എന്ന ബഹുമതി രാജസ്ഥാനിലെ ഈ പടവ് കിണറിനാണ്.

ഭൂമിക്കടിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ച അത്ഭുതം എന്ന പേര് ഇത്രയധികം ചേരുന്ന മറ്റൊരു നിർമ്മിതിയും നമ്മുടെ രാജ്യത്തില്ല. വാസ്തുവിദ്യയും നിർമ്മാണത്തിലെ വൈധഗ്ദ്യവും ഒന്നുപോലെ ചേർന്ന ചാന്ത് ബോലി എന്ന നിർമ്മിതി ശരിക്കും ഒരത്ഭുതം തന്നെയാണ്.

വാസ്തുവിദ്യയുടെയും കണക്കിന്റെയും അത്ഭുതമാണ് ചാന്ത് ബോലി എന്ന നിർമ്മിതി. കൃത്യമായ കണക്കുകളില്‍ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പടവ് കിണർ കാഴ്ചയിലും അത്ഭുതം തന്നെയാണ്. രാജസ്ഥാന്റെ അടയാളമായി ഈ പടവ് കിണറിനെയാണ് കണക്കാക്കുന്നത്.

കിണറിന്റെ ഏറ്റവും അടിയിൽ പുറത്തുള്ളതിനേക്കാൾ അഞ്ച് മുതൽ ആറ് ഡിഗ്രി വരെ ചൂട് കുറവായിരിക്കും.

കഠിനമായ ജലക്ഷാമം അനുഭവപ്പെടുന്ന രാജസ്ഥാനില്‍ ജലസംരക്ഷണത്തിനായാണ് പടവ് കിണറുകൾ നിർമ്മിച്ചത്. ഇത്തരത്തില്‍ രാജസ്ഥാന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളില്‍ പടവ് കിണറുകൾ കാണാൻ സാധിക്കും.

രാജസ്ഥാനിൽ ആയിരം വർ‍ഷമെങ്കിലും പഴക്കമുള്ള കുളമുണ്ട്. ''ചാന്ത് ബോലി'' എന്നാണ് അതിന്റെ പേര്. 

ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങ‍ൾക്കു മുമ്പേ ഈ നാട്ടി‍ൽ ജലസംരക്ഷണം നടപ്പിലാക്കിയതിന്റെ ദൃഷ്ടാന്തമാണ് ചാന്ത് ബോലി. 

100 അടി താഴ്ചയുള്ള ഈ കുളത്തിൽ‍ 3,500 ചവിട്ടുപടികളുണ്ട്.

വെള്ളം ഇറങ്ങിപ്പോകുന്നതിന് അനുസരിച്ച്‌ താഴെയുള്ള പടികൾ‍ തെളിഞ്ഞ് വരും. മഴക്കാലത്ത് ശേഖരിച്ചുവെച്ച വെള്ളം ഒരു യന്ത്രത്തിന്റേയും സഹായമില്ലാതെ വേനലിൽ‍ കോരിയെടുക്കാമെന്നതാണ് ഈ കുളത്തിന്റെ പ്രത്യേകത. സമീപ ഗ്രാമങ്ങ‍ൾക്ക് ആവശ്യമായ വെള്ളം മുഴുവൻ‍ ന‍ൽകിയിരുന്നത് ഈ കുളമാണ്. രാജസ്ഥാനിൽ‍ പലയിടത്തും ഇത്തരം ചവിട്ടുകളുള്ള കുളങ്ങളുണ്ട്.

മേലോട്ടുകര ശ്രീ ധർമ്മശാസ്‌താ ക്ഷേത്രം

മേലോട്ടുകര ശ്രീ ധർമ്മശാസ്‌താ ക്ഷേത്രം

പെരുവനം ആറാട്ടുപുഴ പൂരങ്ങളിലെ മഹനീയ സാന്നിധ്യമാണ് തൃശൂർ ജില്ലയിലെ വല്ലച്ചിറ ഗ്രാമപഞ്ചായത്തിലുള്ള കടലാശ്ശേരി പിഷാരിക്കൽ ഭഗവതി. 108 ദുർഗ്ഗാലയങ്ങളിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം 8 കടലായി മനകളിൽ ഒന്നായ കീഴോട്ടുകര മനക്കാരുടെ ഉപാസനാ ദേവിയാണ്. പടിഞ്ഞാട്ട് ദർശനമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിനു അഭിമുഖമായി സ്ഥിതി ചെയുന്ന മറ്റൊരു ക്ഷേത്രമാണ് മേലോട്ടുകര ശ്രീ ധർമ്മശാസ്‌താ ക്ഷേത്രം. പേരുപോലെ ഈ ക്ഷേത്രവും കടലായി മനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രം നിന്നിരുന്ന ഈ സ്ഥലത്ത് പണ്ട് മേലോട്ടുകര കടലായി മനയായിരുന്നു. തിരുവുള്ളക്കാവ് ധർമ്മശാസ്‌താവിൻ്റെ ഉപാസകൻ ആയിരുന്നു ആ മനയിലെ ഒരു ദിവ്യൻ ശാസ്‌താ ചൈതന്യം നിത്യം ഉപാസിക്കാനായി മനയിൽ കുടിയിരുത്തി എന്നാണ് സങ്കല്പം.

ഇടത്തുകാലിന്റെ ഭാഗത്തേക്ക് വലത്തുകാൽ മടക്കിവെച്ച് കൈകൾ അതാതു ഭാഗത്തെ തുടകളുടെ മുകളിലായിട്ടാണ് ബിംബം രൂപകല്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളത്. ധ്യാനനിരതനായി തപസ്സു ചെയ്യുന്ന ഒരു മഹർഷിയുടെ ഭാവമാണ് ദേവന്. തിരുവുള്ളക്കാവ്, ചാത്തക്കുടം ശാസ്‌താക്കന്മാരുടെ ചൈതന്യം ഉള്ളതിനാൽ വിദ്യയ്ക്കും ആയുരാരോഗ്യത്തിനും ഭഗവാനെ ഭജിക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്. കുടുംബ ക്ഷേത്രമായതിനാൽ ഉത്സവങ്ങളോ മറ്റു ആഘോഷങ്ങളോ പതിവില്ല. മീന മാസത്തിലെ അശ്വതി നാളിൽ ആണ് പ്രതിഷ്‌ഠാദിനം. "നാഴിയും പിടിയും" ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വഴിപാടാണ്. ഒരു നാഴിയും ഒരു പിടി ഉണക്കല്ലരിയും ദേവന് നിവേദ്യത്തിനായ് സമർപ്പിക്കുന്നതാണ് ഈ വഴിപാട്.

ഉപദേവതയായി ഗണപതി ഭഗവാനും ചുറ്റമ്പലത്തിന് പുറത്ത് ഭദ്രകാളി, ദുർഗ്ഗ, രക്തേശ്വരി, മണികണ്ഠൻ, നാഗരാജാവ് എന്നീ ദേവതകളെയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കുടുബ ക്ഷേത്രമായി അനേകകാലം നിലനിന്നിരുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ ഏറ്റെടുത്ത് നടത്തുന്നത് കടലാശ്ശേരി NSS കരയോഗമാണ്.

കമാക്ഷി മല്ലികാർജ്ജുനക്ഷേത്രം

കമാക്ഷി മല്ലികാർജ്ജുനക്ഷേത്രം

തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ധർമ്മപുരി ജില്ലയിലെ ധർമ്മപുരി നഗരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശിവനും കമാക്ഷി അമ്മനും പ്രതിഷ്ഠ ഉള്ള ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രമാണ് കമാക്ഷി മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രം. കമാക്ഷി അമ്മനെ ഇവിടെ ദുർഗ്ഗ ഭാവത്തിലും ഭഗവതി രൂപത്തിലും ആരാധിക്കുന്നു. 

ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സിദ്ധലിംഗേശ്വരരുടെ സമാധിയുണ്ട്. അവിടെ ആണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ ആദ്യ പൂജ നടത്തുന്നത്. ലിഖിതങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠ രാജരാജേശ്വരമുടയാർ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. 18 പടികൾക്ക് മുകളിൽ ആണ് ഇവിടെ ദേവിയുടെ ശ്രീകോവിൽ ഉള്ളത്. ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുണരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. തകടൂർ കാമാച്ചി എന്നാണ് ഇവിടുത്തെ ദേവിയെ അറിയപ്പെടുന്നത്. മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ എല്ലാ ദിവസങ്ങളിലും ദേവിയെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്. എന്നാൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂർണ്ണരൂപത്തിൽ ഒരു ദിവസം മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ. മറ്റ് ദിവസങ്ങളിൽ ആരാധനയ്ക്കായി ദേവിയുടെ മുഖം മാത്രമേ കാണാൻ സാധിക്കൂ. ഈ സ്ഥലം ഒരു ശിൽപ വിസ്മയമാണ്. മഹാബലിപുരം ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ച മഹാനായ പല്ലവരുടെ വംശപരമ്പരയിൽ ഉള്ള ആൾക്കാർ ആണ് ഈ ക്ഷേത്രം പണി കഴിപ്പിച്ചത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു . ഇവിടുത്തെ ഈ സ്തംഭം തന്നെ ഉദാഹരണമായി എടുക്കുക. സ്തംഭം ഷഡ്ഭുജാകൃതിയിലാണ്, അതിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും നിരവധി ശിൽപങ്ങൾ ഉണ്ട്.

ശിവൻ മഹാമണ്ഡപത്തിൽ നൃത്തരൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്ര അധിപനായ ദേവന്റെ മണ്ഡപത്തിലെ ശിൽപങ്ങൾ കാണാൻ മനോഹരമാണ്. യോഗ നരസിംഹ മൂർത്തിയെ ഇവിടെ മറ്റൊരു ശ്രീകോവിലിൽ കാണപ്പെടുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് വീരഭദ്രനെ കാണാം. ഭൈരവൻ, സൂര്യൻ, സൂര്യൻ എന്നിവരെയും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഗണേശൻ, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യമാരായ വള്ളി, ദേവനായി എന്നിവരുടെ പ്രതിഷ്ഠകളും ഇവിടെയുണ്ട്. വിനായകൻ, ദക്ഷിണാമൂർത്തി, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാവ്, ദുർഗ്ഗ എന്നിവരെ കാണാം. ഇപ്പോഴത്തെ ധർമ്മപുരി എന്നാണ് പണ്ട് തകടൂർ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്.

കുംഭമേള

കുംഭമേള

12 കൊല്ലം കൂടുമ്പോൾ, വ്യാഴത്തിൻ്റെ കണക്കിൽ, ഒരു പൂർണ്ണകുംഭമേള നടക്കുന്നു.

അത്തരം 12 പൂർണ്ണകുംഭമേളയാവുമ്പോൾ; അതായത്, 144 വർഷത്തിൽ ഒരിയ്ക്കൽ സംഭവിക്കുന്നതാണ് മഹാകുംഭമേള .

ഈ അപൂർവ്വമുഹൂർത്തത്തിൽ, ഗ്രഹനിലകൾ പ്രത്യേകക്രമം പാലിക്കുമ്പോൾ, ചിലയിടങ്ങളിൽ ജലം അമൃതായി മാറുന്നു.

ഈ അമൃതജലം നുകരാൻ ലോകം മുഴുവൻ ഒഴുകിയെത്തുന്നു.

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മനുഷ്യ-ഒത്തുകൂടൽ ആണ് ഇത്.

ഉത്തർപ്രദേശിലെ പ്രയാഗ്‌രാജിലാണ് മഹാകുംഭമേള നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

ജനുവരി 13 ന് ആരംഭിച്ചു.

ഫെബ്രുവരി 26 -ലെ ശിവരാത്രിസ്നാനത്തോടെ ഈ പൂർണ്ണകുംഭമേള അവസാനിക്കും.

ഒരു മനുഷ്യായുസ്സിൽ അപൂർവ്വമായി മാത്രം ലഭിക്കുന്ന പുണ്യം നുകരാൻ, ഏവരും , തീർത്ഥരാജനായ ത്രിവേണീ സംഗമത്തിലെത്തിച്ചേരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

50 കോടിയിൽപ്പരം ജനങ്ങൾ പുണ്യസ്നാനത്തിനായി എത്തുന്ന ഉത്സവം!

'അയ്യേ ! അന്ധവിശ്വാസം !

ഒട്ടും ശാസ്ത്രീയതയില്ലാത്ത പ്രാകൃത ആചാരം!'

എന്നു പറയുന്നവർക്കായി 'ഇച്ചിരി ' ശാസ്ത്രം പറയാം.

രക്തം എന്നത് ഇലക്ട്രിക്കലീ കണ്ടക്റ്റീവ് ആണ്.

കാരണം, അതിൽ മാഗ്നറ്റിക് പാർട്ടിക്കിൾസ് ഒരുപാട് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഒന്നുകൂടി ശാസ്ത്രീയമായി പറഞ്ഞാൽ; രക്തം ഒരു ഫെറോ ഫ്ലൂയ്ഡ് ആണ്.

മനുഷ്യശരീരത്തിലെ, രക്തമടക്കമുള്ള ജലഭാഗം ഇലക്ട്രോ ഫെറോ മാഗ്നറ്റിക് ഫ്ലൂയ്ഡ് ആണ് എന്നു പറയാം.

അതായത്, ഒരു കാന്തികമണ്ഡലത്തിലെത്തിയാൽ ആ മണ്ഡലത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും നമ്മുടെ ശരീരത്തിനെ ബാധിക്കും.

ശരീരദ്രാവകം എന്നത് ഒരു കാരിയർ ഫ്ലൂയ്ഡ് ആണ്. അതിൽ 100 നാനോ മീറ്റർ മാത്രം വലിപ്പമുള്ള ഒരുപാട് ഘടകങ്ങൾ നിറഞ്ഞുകിടക്കുന്നു.

ഒതുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ, ഫെറോമാഗ്നറ്റിക് ഫ്ലൂയ്ഡ് എന്നത് , 100 നാനോമീറ്റർ വലുപ്പമുള്ള കണങ്ങളെ വഹിക്കുന്ന ഒരു വാഹകദ്രാവകമാണ്.

ഒരു കാന്തികമണ്ഡലത്തിൻ്റെ സാമീപ്യം കൊണ്ടുപോലും സൂക്ഷ്മതലത്തിൽത്തന്നെ നമ്മുടെ ശരീരം സ്വാധീനിക്കപ്പെടും.

അത്, നമ്മൾ നിൽക്കുന്ന പ്രദേശത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജ നിലകൊണ്ട് സംഭവിക്കാം.

ഉയർന്ന ഊർജ്ജനിലയുള്ളവരുടെ സാമീപ്യം കൊണ്ടും സംഭവിക്കാം.

പ്രത്യേക സ്ഥലം, പ്രത്യേക ദിവസം,

പൗർണ്ണമി.. അമാവാസി.. സംക്രമകാലം തുടങ്ങി, പ്രകൃതിയിലെ പലതുകൊണ്ടും ഈ ഊർജ്ജനിലകളിൽ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ ഉണ്ടാകാം.

മനസ്സെന്ന സൂക്ഷ്മഭാവത്തിൻ്റെ അതിശക്തമായ ഊർജ്ജത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനായവർക്ക് പ്രകൃതിയിലെ ഈ ഊർജ്ജപ്രസരണത്തിൽ അതാത് കാലങ്ങളിൽ വരുന്ന മാറ്റവും കൃത്യമായി അറിയാനാകും.

ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ, അഥവാ ; ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ, പൗർണ്ണമി നാളിൽ ചന്ദ്രൻ്റെ ആകർഷണത്താൽ കടൽത്തിര ഉയരുന്നതും വേലിയേറ്റം സംഭവിക്കുന്നതും ശാസ്ത്രീയമായി എപ്രകാരമാണോ, 

അതേ രീതിയിൽ, പിണ്ഡാണ്ഡമായ നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ കടലാകുന്ന ജലത്തിലും തിരകൾ ഉയരും .

മനോകാരകനാണ് ചന്ദ്രൻ.

വല്ലാതെ തിരയുയർന്നാൽ ഉൻമാദവും വരും.

നമ്മൾക്ക് ഈ ചന്ദ്രപ്രഭാവത്തെ നിയന്ത്രിക്കാനായാൽ, മനസ്സിലുയരുന്ന ഈ തിരകളെയെല്ലാം കഥയും കവിതയും ചിന്തയും ശില്പവുമാക്കി മാറ്റാനാകും പ്രതിഭകൾക്ക്.

ഗൗതമൻ ബുദ്ധനായത് കപിലവസ്തുവിൽ വെച്ചല്ല.

എൻലൈറ്റ്മെൻ്റ് സംഭവിക്കാൻ, അദ്ദേഹത്തിന്, ഗയയിൽ, ബോധിച്ചുവട്ടിൽ എത്തേണ്ടിവന്നു.

പൗർണ്ണമിനാളിൽ പ്രകൃതിയിൽ അധികരിക്കുന്ന ഈ എനർജി റേഡിയേഷനെ ഏറ്റുവാങ്ങാനാണ് തിരുവണ്ണാമലയിൽ ഗിരിവലം വെയ്ക്കാൻ എല്ലാ പൗർണ്ണമിക്കും ലക്ഷങ്ങൾ ഒഴുകിയെത്തുന്നത്.

പ്രകൃതിയുടെ ഊർജ്ജതാണ്ഡവത്തിലെ സൂക്ഷ്മഭാവങ്ങൾ പല രീതിയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുക.

ജപം കൊണ്ടോ ജൻമസിദ്ധമായ യോഗം കൊണ്ടോ ഉയർന്ന ഊർജ്ജഭാവത്തിലെത്തിയവരുടെ അടുത്ത്, താഴ്ന്ന ഊർജ്ജനിലയുള്ളവർ എത്തി എന്ന് കരുതുക.

ഉയർന്ന ഭാഗത്തുനിന്നും താണ നിലത്തേയ്ക്ക് ജലമൊഴുകും പോലെ, ഇവിടെയും സൂക്ഷ്മതലത്തിലുള്ള ഒരു ഉർജ്ജപ്രവാഹം സംഭവിക്കും.

അതായത്, ആത്മീയമായി ഉയർന്ന വൈദ്യുതകാന്തിക നിലയുള്ളവരിൽനിന്ന് വൈദ്യുത കാന്തികനില താരതമ്യേന കുറഞ്ഞവരിലേയ്ക്ക് വൈദ്യുത പ്രവാഹം സംഭവിക്കും;

emf എന്ന electro motive force, അഥവാ ; കറൻ്റ് എന്ന വൈദ്യുത പ്രവാഹം ഇലക്ട്രിക് പൊട്ടൻഷ്യൽ കൂടിയ ഒരിടത്തുനിന്നും emf കുറഞ്ഞ മറ്റൊരിടത്തേയ്ക്ക് ഒഴുകുംപോലെ.

ഇപ്രകാരം ഒഴുകുന്ന ഈ ജലപ്രവാഹം നമ്മൾക്ക് കാണാമെങ്കിൽ; ഇതിനെ , 'ഒഴുക്ക് ' എന്നുതന്നെ പറയാം.

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ചൂടു കൂടുതലുള്ള ജലത്തിൽനിന്നും ചൂട് കുറഞ്ഞ ജലത്തിലേയ്ക്ക് ചൂട് ഒഴുകുകയാണെങ്കിൽ; ഈ ഊർജ്ജപ്രവാഹത്തെ കൺവെക്ഷൻ എന്നോ, സംവഹനം എന്നോ ആണ് പറയുക.

എന്നാൽ, പ്രഭാവം കൂടിയവരിൽനിന്നും കുറഞ്ഞവരിലേയ്ക്കുള്ള ഈ ഒഴുക്ക് നമ്മൾക്ക് കാണാനാകില്ല.

അതായത്, ആ ഊർജ്ജം പ്രസരിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കാനായി ശാസ്ത്രഭാഷയിലെ, 'റേഡിയേഷൻ' എന്ന വാക്ക് ഏതാണ്ടൊരർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാം.

ഒരു ഗുരുവിൻ്റെ ചിത്രത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ തലയ്ക്ക് ചുറ്റും വരയ്ക്കുന്ന പ്രഭാവലയം, അദ്ദേഹത്തിലെ ശക്തമായ വൈദ്യുത കാന്തികമണ്ഡലത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹം ഒരാളെ അനുഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ആ ഉയർന്ന ഊർജ്ജത്തിൽനിന്നും; ആവശ്യമായത്, അനുഗ്രഹം സ്വീകരിക്കുന്നവനിലേയ്ക്ക് ഒഴുകുന്നു. അഥവാ, റേഡിയേറ്റ് ചെയ്യുന്നു. നഗ്നനേത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് കാണാൻ ആവാത്തവർക്കായി, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ ഈ ഊർജ്ജപ്രവാഹം കണ്ടവർ വരച്ച ചിത്രമാണ്, ഗുരുവിൻ്റെ / സന്ന്യാസിയുടെ / ദൈവത്തിൻ്റെ കയ്യിൽനിന്നും ഒഴുകുന്ന 'ദിവ്യവെളിച്ചം' എന്നത്.

നമ്മൾ പൊതുവേ, ഈ 'റേഡിയേഷൻ' എന്ന വാക്ക് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾക്കാണ് ഉപയോഗിക്കാറ്.

ഒന്ന്, 'മൊബൈലിൽനിന്നും

മൊബൈൽ ടവറിൽനിന്നും റേഡിയേഷൻ ഉണ്ട്' എന്ന് പറയാൻ.

'ഈ റേഡിയേഷൻമൂലം ക്യാൻസർ ഉണ്ടാവാം' എന്നും പറയാറുണ്ട്.

മോശമായ ഈ വൈദ്യുതകാന്തിക പ്രസരണംകൊണ്ട് തേനീച്ചകൾ കൂടൊഴിഞ്ഞുപോകുന്നു എന്നും ശാസ്ത്രീയപഠനങ്ങൾ ഉണ്ട്.

ദേശാടനപ്പക്ഷികൾക്ക് റേഡിയേഷൻമൂലം ദിശാബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നും പഠനങ്ങളിൽ പറയുന്നു.

ഇത്രയുമാണ് പൊതുവേ നമ്മുടെ, നിത്യം കേൾക്കുന്ന റേഡിയേഷനുകൾ.

ഇനി, ഒരിടത്ത് ആണവനിലയം വരാൻ തീരുമാനമായാൽ ;

'അണുപ്രസരണം കാരണം രോഗങ്ങൾ വരും' എന്ന് പറഞ്ഞ് സമരങ്ങൾ ആരംഭിക്കും.

'റേഡിയേഷൻമൂലം ഹിരോഷിമയിലും നാഗസാക്കിയിലും സംഭവിച്ചതു നോക്കൂ' തുടങ്ങിയ പ്രസ്താവനകളിലൂടെ, ഇത്തരമൊരു റേഡിയേഷനേപ്പറ്റിയും നമുക്കറിയാം.

ഇതെല്ലാം മോശം റേഡിയേഷനുകൾ ആണ്. അതായത് ലോകത്തിന് അപകടകരമായവ.

വെളിച്ചമുണ്ടെങ്കിൽ ഇരുട്ടും 

കറുപ്പുണ്ടെങ്കിൽ വെളുപ്പും ഉണ്ട് എന്നതുപോലെ, മോശം റേഡിയേഷനുണ്ടെങ്കിൽ നല്ലതും ഉണ്ടായേ തീരൂ.

മോശം പ്രസരണത്താൽ തേനീച്ചകൾ ചിതറിയെങ്കിൽ, ഒരു നല്ല ഊർജ്ജപ്രസരണം, അപ്പോൾ, ചിതറിപ്പോയ തേനീച്ചകളെ തിരികെയെത്തിക്കുന്നതായിരിക്കും എന്നർത്ഥം.

സർവ്വജീവജാലങ്ങൾക്കും ഈ നല്ല പ്രസരണം കൃത്യമായ ദിശാബോധം നൽകും.

ഈ, പോസിറ്റീവായ ഊർജ്ജപ്രസരണം തേടി,

ദിശാബോധം തേടി,

നമുക്കും ഈ മഹാകുംഭമേളയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ യാത്രയാവാം...

കൂടിയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ മഹാപ്രവാഹമേറ്റുവാങ്ങാൻ...

എന്നിലെ ഊർജ്ജത്തെ, കുറവുള്ളിടങ്ങളിലേയ്ക്ക് ഒഴുക്കിനൽകാൻ.

എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള ഊർജ്ജങ്ങളെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായി സ്വീകരിക്കുന്ന മീഡിയം ജലമാണ്.

ഗംഗയും യമുനയും ഗുപ്തസരസ്വതിയും

ഹിമാലയമടക്കമുള്ള ഇടങ്ങളിലെ അമൂല്യമായ ഒരുപാട് രഹസ്യ ഇടങ്ങൾ കടന്നാണ് വരുന്നത്.

ഒഴുകുമ്പോൾ തൊട്ട ഓരോ കല്ലും പാറയും തൊട്ടുതലോടിയ പുൽക്കൊടിത്തുമ്പുകളും

വേരും ചെരിവും 

'ഇത് എന്നെത്തഴുകിയ നിനക്കിരിക്കട്ടെ ' എന്നു പറഞ്ഞ്, അവരിലെ വിലപിടിച്ച പലതും നദികൾക്ക് സമ്മാനമേകിയിട്ടുണ്ട്.

'അമ്മേ' എന്നും 'ദേവീ' എന്നും വിളിക്കുന്നവർക്കും

'ഇത് വെറും പുഴയല്ലേ!' എന്ന് മുഖം കോട്ടുന്ന നിഷേധികൾക്കും ഭേദമില്ലാതെ നൽകാനായി,

നദികൾ, ആ അമൂല്യസമ്മാനങ്ങളുമായി, നൃത്തം ചെയ്തു വരുന്നിടത്ത് ഒന്ന് ഇറങ്ങാൻ...

ഒന്ന്, ആ അമ്മമാരെ വാരിപ്പുണരാൻ...

എനിയ്ക്കുള്ളതെല്ലാം അമ്മയ്ക്കു നൽകാൻ...

അമ്മ എനിയ്ക്കായി കരുതിവെച്ചതെല്ലാം

ഏറ്റുവാങ്ങാൻ...

ഞാനും കാത്തിരിക്കുന്നു.

ദേശാടനക്കിളികൾക്ക് കുറ്റമറ്റ ദിശാബോധം നൽകുന്ന ഊർജ്ജത്തിലേയ്ക്കാണ് ഈ യാത്ര.

വേണമെങ്കിൽ സബ്കോൺഷ്യസ് നാവിഗേഷൻ സിസ്റ്റം എന്ന്, ആധുനികമായിത്തന്നെ വിളിക്കാം.

ഗൂഗിൾ നാവിഗേഷൻ വരുന്നതിനും മുമ്പ്, ഗ്രഹങ്ങളുടെ സഞ്ചാരപഥങ്ങൾ കൃത്യമായി ഗണിച്ച്, ഒട്ടും പിഴയ്ക്കാതെ, 12 വർഷത്തിലൊരിയ്ക്കൽ കുംഭമേളയ്ക്ക് ഒത്തുകൂടിയിരുന്ന സന്ന്യാസികളുടെ പാതയെ ആദരവോടെ പിൻതുടർന്നാണ് പോകുന്നത് . 

ഇത് പറയാൻ അഭിമാനമേ ഉള്ളൂ.

സയൻ്റിഫിക്കാണ് കാര്യങ്ങൾ.

ഇലക്ട്രോ ഫെറോ മാഗ്നറ്റിക് ഫ്ലൂയിഡിൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രം 1960 കളിൽ തുടങ്ങിയ ഗവേഷണം 2020 -കളിൽ എത്തിയപ്പോൾ ഒരറ്റം തൊട്ടിട്ടേ ഉള്ളൂ.

നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പേ ആ വിഷയത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്തവരാണ് ഭാരതീയ ജ്ഞാനികൾ.

ശാസ്ത്രം പറഞ്ഞാൽമാത്രം മനസ്സിലാവുന്ന ചിലർക്കുവേണ്ടി ഭാഷ ഒന്ന് മാറ്റിപ്പിടിച്ചു എന്നു മാത്രം.

ആരാണ് ബ്രാഹ്മണൻ❓

ആരാണ് ബ്രാഹ്മണൻ❓

ഹിന്ദു അടിസ്ഥാനഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു വിശകലനം.. 

ആദ്യമേ ഒരു കാര്യം പറയട്ടെ.. ബ്രാഹ്മണൻ എന്നത് ഒരു ജാതിയാണ് എന്ന നടപ്പു ചിന്താഗതി മനസ്സിൽ നിന്ന് മാറ്റിവെച്ചിട്ടു മാത്രം ഇത് വായിക്കുക. 

വളരുക, വികസിക്കുക എന്നൊക്കെ അർഥം വരുന്ന "ബ്രഹ്" എന്ന സംസ്കൃത വാക്കിൽ നിന്ന് ബ്രാഹ്മണ എന്ന വാക്ക് ഉണ്ടായി.

ധനുർവേദത്തിൽ വസിഷ്ഠ സംഹിത 1: 6 ഇൽ 'അയോധന കല പഠിക്കാൻ വരുന്ന ഒരാൾ ബ്രാഹ്മണൻ ആണോ എന്ന് ഗുരു ശ്രദ്ധിക്കണം' എന്ന് പറയുന്നു.. നിശിതമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് ശേഷം വേണം ഒരു ഗുരു തന്റെ ബ്രാഹ്മണനായ ശിഷ്യന് അമ്പും വില്ലും ഉപയോഗിക്കേണ്ടത് എങ്ങനെ എന്ന് പഠിപ്പിച്ചു കൊടുക്കേണ്ടത്..

ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ എന്നത്; "അത്യാഗ്രഹം, കുടിലത, നന്ദിയില്ലായ്മ, വിഡ്ഢിത്തം എന്നിവയില്ലാത്തവൻ ആണ്".. അയോധന കല ക്ഷത്രിയധർമം ആണ്.. അത് പഠിക്കാൻ വരുന്നവനെ ബ്രാഹ്മണൻ ആണോ എന്ന് പരീക്ഷിച്ചു മനസ്സിലാക്കിയ ശേഷമേ പരിശീലിപ്പിക്കാവൂ എന്ന് ഇവിടെ പറയുന്നു.. എന്താണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം... 

അർത്ഥം ഇത്രയേ ഉള്ളു. ബ്രാഹ്മണൻ എന്നത് അതിന്റെ ഒർജിനൽ അർത്ഥത്തിൽ, തെളിഞ്ഞ സാത്വികഗുണങ്ങൾ ഉള്ള ഒരു വ്യക്തി ആണോ അവൻ എന്നത് മാത്രം നോക്കാൻ ആണ് പറയുന്നത്.. താമസ ഗുണങ്ങൾ ആയ അത്യാഗ്രഹം, കുടിലത തുടങ്ങിയവ ഒന്നുമില്ലാത്ത ഒരു ബുദ്ധിമാൻ മാത്രമാണ് ബ്രാഹ്മണൻ എന്ന് ഇവിടെ വേദം പറയുന്നു.

പ്രമുഖ ബ്രാഹ്മണ വാദിയായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ തന്നെ എഴുതിയ വജ്രസൂചി ഉപനിഷത്തിൽ അദ്ദേഹം ആദ്യം അദ്ദേഹം പറയുന്നു "ബ്രാഹ്മണൻ എല്ലാത്തിന്റെയും നേതാവ് അഥവാ തലവൻ ആണ്" എന്ന്.. ശേഷം ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു.. "കേ വോ ബ്രാഹ്മണ നാമ.." അപ്പൊ ആരാണ് ഈ പറയുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ എന്ന്. ശേഷം ചോദ്യങ്ങൾ തുടരുന്നു.. "അവൻ അവന്റെ ജീവത്മാവ് ആണോ. അതോ ശരീരം ആണോ.. അവൻ ജന്മം കൊണ്ടുള്ള ഒരു വർണം ആണോ അറിവിന്റെ ഉറവിടം ആണോ യജ്ഞാധികാരി ആണോ."

ഇതിന്റെയെല്ലാം ഉത്തരമായി അദ്ദേഹം തന്നെ പറയുന്നു, "ആത്മാവ് എല്ലാവരിലും ഉള്ളതുകൊണ്ടു അതല്ല ബ്രാഹ്മണൻ.. ശരീരവും അതുകൊണ്ടുതന്നെ അല്ല.. മഹാബ്രാഹ്മണർ ആയ വാല്മീകി, ജമ്പുക, കൗഷിക, ഋഷ്യശൃംഗൻ, വ്യാസ, ഗൗതമാ, വസിഷ്ഠ, അഗസ്ത്യ തുടങ്ങിയ അനേകം മഹാഋഷിമാർ മറ്റു വർണങ്ങളിൽ ജനിച്ചവർ ആയതുകൊണ്ടുതന്നെ ബ്രാഹ്മണ്യം ഒരു വർണവും അല്ല. അനേകം ക്ഷത്രിയരും മറ്റു വർണങ്ങളിൽ ഉള്ളവരും അറിവിനെ ഘോഷിക്കുന്നത് കൊണ്ടു ബ്രാഹ്മണൻ അറിവും അല്ല.. അതുകൊണ്ട് തന്നെ യജ്ജ്ഞവും അല്ല. പിന്നെയോ. രണ്ടാമതൊന്നില്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണ് താനും എന്ന ബ്രഹ്മജ്ഞാനം നേടിയ ഒരാൾ ആണ് ബ്രാഹ്മണൻ" എന്ന് പറഞ്ഞു അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. 

അതായതു ബ്രഹ്മത്തെ അറിഞ്ഞ ആരും ബ്രാഹ്മണൻ ആണ് എന്ന് സാരം. അത് ചണ്ഡാളനോ കുശവനോ പറയനോ പുലയനോ ഒക്കെ ആവാം. അതും കഴിഞ്ഞു അദ്ദേഹം തന്നെ ബ്രാഹ്മണന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ പറയുന്നു.. "ബ്രാഹ്മണൻ എന്നാൽ വികാരങ്ങൾ, ദേഷ്യം, അത്യാഗ്രഹം, പ്രതീക്ഷകൾ, ആഗ്രഹം, കാല്പനികതകൾ, അഹങ്കാരം, സ്വതബോധം, ഇഷ്ടങ്ങൾ എന്നിവയെ ഒക്കെ ജയിച്ചവൻ ആണ്.. അവനാണ് ബ്രാഹ്മണൻ.."

ഛാന്ദ്യോപനിഷത്തിൽ 4:4 ഇൽ പറയുന്ന ഗൗതമ - ജബാലി കഥയിലും ഇതേ ആശയം നമുക്ക് കിട്ടും.. വിദ്യ പഠിക്കണം എന്ന ആവശ്യവുമായി തന്റെ അടുക്കൽ വന്ന 7 വയസുകാരൻ സത്യകാമനോട് ഒരു പരിചയപെടലിന്റെ ഭാഗമായി "കിം ഗോത്രം" എന്നൊരു ചോദ്യം ഗൗതമ മഹർഷി ചോദിക്കുന്നു.. ഗോത്രം ചോദിക്കുന്നത് പിതാവിനെ അറിയാൻ ആണ്.. അതിനുത്തരം അറിയാതിരുന്ന കുട്ടി തന്റെ അമ്മയുടെ അടുക്കൽ പൊയി തന്റെ ഗോത്രം ഏതാണ് എന്ന് ചോദിക്കുന്നു.. അവൾ പറഞ്ഞു.. മകനേ.. ഞാൻ അനേകം വീടുകളിൽ ദാസ്യവൃത്തി നടത്തിയാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്.. ഇതിനിടെ അനേകം ആൾക്കാരുമായി ബന്ധപെട്ടു.. അതിൽ ആരോ ആണ് നിന്റെ അച്ചൻ.. അതുകൊണ്ട് ജാബാലി എന്ന എന്റെ പേരും സത്യകാമനെന്ന നിന്റെ പേരും കൂട്ടി നമ്മുടെ ഗോത്രം 'സത്യകാമജാബാലി ' എന്നാണ് എന്ന് അവിടെ പോയി പറയുക എന്ന് പറഞ്ഞു... നിഷ്കളങ്കനായ കുട്ടി ഇതേകാര്യം പിറ്റേന്ന് മഹർഷിയോട് വിശദമായി പറയുന്നു.. അതിന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ ഉത്തരമാണ് ഹിന്ദുക്കളുടെ കണ്ണ് തുറപ്പിക്കേണ്ടതും വിമർശകരുടെ വായ അടപ്പിക്കേണ്ടതും.. അതിപ്രകാരം ആയിരുന്നു.. "ഒരു അബ്രാഹ്മണനും ഇങ്ങനെ സംസാരിക്കാൻ സാധിക്കില്ല സത്യകാമാ.. നീ ബ്രാഹ്മണൻ തന്നെ ആണ്.. പോയി ദർഭ കൊണ്ടുവരൂ.. ഞാൻ നിന്റെ ഉപനയനം യാജ്ഞായോപവീതം (ദർഭപുല്ലു കൊണ്ടുള്ള പൂണൂൽ) ഇട്ടു കൊണ്ടു തുടങ്ങട്ടെ.. നീ സത്യത്തിൽ നിന്നു വ്യതിചലിക്കാത്തവൻ ആയത്കൊണ്ടാണത്" ..

ചണ്ഡാളൻ ആയിരുന്ന വാല്മീകി മഹാബ്രാഹ്മണൻ ആയ മഹർഷി ആയില്ലേ.. ക്ഷത്രിയ രാജാവായ വസുവിന്റെ മകൾ ശൂദ്ര ആയ സത്യവതിയും അവളുടെ മകൻ മഹാ ബ്രാഹ്മണൻ ആയ വേദവ്യാസനും ആയില്ലേ.. ബ്രഹ്മം തന്നെയായ ശിവൻ ചണ്ഡാളൻ ആണെന്നല്ലേ ഹൈന്ദവഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നത് . ശിവനും രാമനും കൃഷ്ണനും കറുത്തവർ അല്ലെ. അവരെ ദൈവമായി ആരാധിക്കാത്തവൻ ഹിന്ദു ആണോ..

വേദങ്ങളിലും ഉപനിഷത്തുകളിലും ഉപവേദങ്ങളിലും സംഹിതകളിലും ഉള്ള വിശദീകരണങ്ങളെക്കാൾ ആധികാരികത ഹിന്ദുയിസത്തിൽ മറ്റൊന്നിനുമില്ല. അവയാണ് മേലെ എടുത്തു പറഞ്ഞിട്ടുള്ള കാര്യങ്ങൾ. ഇങ്ങനെ നൂറുകണക്കിന് ഉദാഹരണങ്ങൾ നമുക്ക് കാണിച്ചു കൊടുക്കാൻ സാധിക്കും. ഹിന്ദു അറിവിനെ ദൈവമായി കണ്ടു ആരാധിക്കുന്നവൻ ആണ്. അറിവാണ് ഹിന്ദുവിന്റെ ദൈവം.

സനാതനത്തിൽ വിമർശകർ ആരോപിക്കുന്ന ജാതീയതയും ബ്രഹ്മണ്യമേൽക്കോയ്മയും ഒരു കുതന്ത്രം മാത്രമാണ്.. ഹിന്ദുക്കളേ ജാതി പറഞ്ഞു വിഘടിപ്പിച്ചു ഇല്ലാതാക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം ഉള്ളത്. സെമറ്റിക് - കമ്യുണിസ്റ്റ് കൂട്ടുകെട്ടിന്റെ ഉത്പന്നമാണത്.. അതിനേ തിരിച്ചറിയുക. ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയിൽ ജാതിഭേദം ഇല്ലാ എന്നോ ഉച്ചനീച്ചത്വം ഇല്ലാ എന്നോ അല്ല ഞാൻ പറയുന്നത്.. മറിച്ച് അതിന്റെ ഉത്തരവാദിത്വം സനാതന ധർമത്തിന് അല്ലാ എന്ന് മാത്രമാണ് .

ഇന്നു ജാതീയതാ എന്താണോ അതിന്റെ ഉത്തരവാദി ഹിന്ദുക്കളും അതിലേക്ക് അവരെ തള്ളിയിട്ട ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവും തന്നെയാണ്. ഇന്നത്തെ ജാതിബ്രഹ്മണ്യം എതിർക്കപ്പെടേണ്ടത് തന്നെയാണ്.. അവരാണ് സത്യത്തിൽ ഹിന്ദുക്കളുടെ ജാതീയത തുടങ്ങി വെച്ചത്.. പിന്നീട് അത് മറ്റു ജാതിക്കാരും കൊണ്ടാടാൻ തുടങ്ങി എന്ന് മാത്രം. പക്ഷെ സനാതന സംസ്കാരം ഇന്നു നമ്മുടെ കൈകളിൽ ലഭ്യമായതിന്റെ നേട്ടവും അതേ പോലെ അവർക്ക് അവകാശപ്പെട്ടത് തന്നെയാണ്.

കല്പവാസവും കുംഭമേളയും

കല്പവാസവും കുംഭമേളയും

സന്ന്യാസത്തിന് പല പല ഭാവങ്ങളുണ്ട്.

💗✥━═══🪷═══━✥💗

കുടികളിൽ താമസിക്കുന്ന സന്ന്യാസിമാരെ കുടീചകൻമാർ എന്ന് പറയും.

സ്ഥിരമായൊരിടത്തും നിൽക്കാതെ, കറങ്ങി നടക്കുന്നവരെ ബഹൂതകൻമാർ എന്നാണ് പറയുക.

ജ്ഞാനികളെ ഹംസർ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

പരമമായ സത്യമറിഞ്ഞവരെ പരമഹംസർ എന്ന് പറയുന്നു.

ആ പരമസത്യത്തിനുമപ്പുറം കടന്നുപോയവർക്ക് തുരീയാതീതൻമാർ എന്നാണ് വിശേഷണം.

എല്ലാ നിയമങ്ങൾക്കും അറിവുകൾക്കും അപ്പുറത്തുള്ളവരാണ് അവധൂതൻമാർ.

ഇപ്രകാരമുള്ള എല്ലാ സന്ന്യാസഭാവങ്ങളും കുംഭമേളയിൽ എത്തുന്നു എന്നതാണ് ഈ ഉത്സവത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ വിശേഷം.

ആധുനിക കാലഗണനാ സമ്പ്രദായം ഇല്ലാത്ത കാലത്തും, ഗതാഗത സൗകര്യങ്ങളോ പൊതുവഴികളോ ഇല്ലാതിരുന്ന കാലത്തും, മൊബൈലും വാച്ചുമൊന്നും ഇല്ലാതിരുന്ന കാലത്തും, കൃത്യമായി കാലം ഗണിച്ച്, കാടും മേടുമിറങ്ങി, ഭാരതത്തിലെ സമസ്ത സന്ന്യാസികളും കുംഭമേളകളിൽ എത്തി സ്നാനം ചെയ്ത് മടങ്ങിയിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.

ജ്യോതിശാസ്ത്രം അത്രയ്ക്ക് ഹൃദിസ്ഥമാണ് ഈ ജനതയ്ക്ക് എന്നതിൻ്റെ തെളിവുകൂടിയാണ് ഇത്.

ഭാരതഖണ്ഡത്തിലെ ഓരോ ഇടത്തും കഴിഞ്ഞ കൊല്ലങ്ങളിൽ എന്ത് നടന്നു എന്ന വിവരം സന്ന്യാസിവര്യൻമാരും ഗുരുക്കളും പരസ്പരം പങ്കുവെച്ചിരുന്നത് ഒരുപക്ഷേ ഈ കുംഭമേളകളിലൂടെ ആയിരുന്നിരിക്കാം.

കഴിഞ്ഞകാല യാത്രകളിൽ, മനസ്സിൽ ഉറവാർന്ന സംശയങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം വാങ്ങാൻ, ഗുരുക്കൻമാരെ അന്വേഷിച്ച് സന്ന്യാസവഴിയിലെ ശിഷ്യർ വരുന്നതും, പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തിലൊരിയ്ക്കലുള്ള കംഭമേളകളിലായിരുന്നിരിക്കാം.

ആശ്രമത്തിൽനിന്നും യാത്രയായ ഒരു ശിഷ്യൻ സ്വന്തം ഗുരുവിനെ വീണ്ടും കാണുന്നതും ഈ കുംഭമേളകളിൽ വെച്ചായിരുന്നിരിക്കാം.

ഒരുപക്ഷേ പലരുടെയും സമാധിവിവരം അറിയുന്നതു പോലും ഈ കുംഭമേളകളിൽ വെച്ചായിരുന്നിരിക്കാം.

എന്തായാലും ഈ രാജ്യത്ത് ധർമ്മം പുലർന്നുപോകാൻ, ഇനിയുള്ള പന്ത്രണ്ട് വർഷക്കാലം എന്തൊക്കെ.... ഏതേതിടങ്ങളിൽ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട് എന്ന തീരുമാനം ഒരു സമൂഹം എടുത്തിരുന്നത് ഈ കുംഭമേളകളിൽ വെച്ചായിരുന്നു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്.

ഇത്തവണത്തെ കുംഭമേള നടക്കുന്നത് ഉത്തർ പ്രദേശിലെ പ്രയാഗ് രാജിലാണ്.

ജനുവരി 13 മുതൽ ഫെബ്രുവരി 26 വരെയാണ് പ്രയാഗ് രാജ് കുംഭമേള.

കുംഭമേള ഇല്ലാത്ത വർഷങ്ങളിലും എല്ലാ ജനുവരി - ഫെബ്രുവരി മാസങ്ങളിലുമായി, പ്രയാഗിൽ, 'കല്പവാസം' എന്ന ഒരു അനുഷ്ഠാനം നടക്കുന്നുണ്ട്.

കുംഭമേള സന്ന്യാസികൾക്കുള്ളതാണെങ്കിൽ, കല്പവാസം എന്നത് ഗൃഹസ്ഥർക്കുള്ളതാണ്.

ഉത്തരേന്ത്യയിലെ ഗൃഹസ്ഥർ, പൗഷമാസത്തിലെ പൗർണ്ണമിതൊട്ട് മാഘമാസത്തിലെ പൗർണ്ണമിവരെ, ഗംഗാതീരത്ത്, പ്രാർത്ഥനകളും ജപവും പൂജകളുമായി കഴിയും. ഇതിന്, "കല്പവാസം ചെയ്യുക" എന്നാണ് പറയുക.

കുടുംബത്തിൽനിന്നും ജോലികളിൽനിന്നുമെല്ലാം വിട്ട്, മനസ്സും ശരീരവും പൂർണ്ണമായി, ആത്മീയപാതയിൽ ഉറപ്പിച്ചുള്ള കുറച്ചു നാളുകൾ.

ഗംഗാതീരത്ത് താമസിച്ച്, പുലർച്ചെ എഴുന്നേറ്റ് ഗംഗാമാതാവിനെ വണങ്ങി, ഗംഗാസ്നാനം നടത്തി ഇവർ പ്രാർത്ഥനകളിലേയ്ക്കും ജപത്തിലേയ്ക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു.

ഗംഗാജലമാണ് കുടിക്കുക.

ഒരു നേരം മാത്രമേ ഇവർ ആഹാരം കഴിയ്ക്കൂ. ദിവസം മുഴുവൻ ആദ്ധ്യാത്മിക പ്രഭാഷണങ്ങൾ കേട്ടും സത്സംഗങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തും ഒരു മാസം ഗംഗാതീരത്ത് കഴിയും ഇവർ.

ഇങ്ങനെ, കല്പവാസം ചെയ്യാനെത്തുന്നവർക്കായി എല്ലാ വർഷവും ഗംഗാതീരത്ത് പ്രയാഗ് രാജിൽ താത്ക്കാലിക ഷെഡ്ഡുകൾ ഉയരും. അഞ്ച് ലക്ഷത്തിലധികം ആൾക്കാരാണ് എല്ലാ വർഷവും കല്പവാസം അനുഷ്ഠിക്കാൻ എത്തുന്നത്.

കല്പവാസം എന്ന പേരിൻ്റെ കാരണം നോക്കാം.

ബ്രഹ്മാവിൻ്റെ ഒരു ദിവസമാണ് ഒരു കല്പം എന്നത്. 1008 യുഗങ്ങൾക്ക് തുല്യം. അതായത്, മനുഷ്യൻ്റെ 432 കോടി വർഷത്തിന് തുല്യമാണ് ഒരു കല്പം.

ഒരു കല്പകാലം തപസ്സു ചെയ്താലുള്ള ഫലം ഈ ഒരൊറ്റ മാസത്തെ ജപംകൊണ്ടും ആത്മീയയാത്രകൊണ്ടും ലഭിക്കും എന്നാണ് വിശ്വാസം. ഒരു കല്പത്തിലെ തപസ്സിൻ്റെ ഫലം തരുന്നതിനാൽ ഇത് കല്പവാസം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

എല്ലാ വർഷവും ഈ കല്പവാസത്തിനെത്തുന്ന ലക്ഷങ്ങൾക്കായി ഒരുക്കങ്ങൾ എന്തായാലും വേണ്ടതുണ്ട്.

അതിൻ്റെ വളരെ വലിയൊരു ഒരുക്കമാണ്, പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ നടക്കുന്ന കുംഭമേളയ്ക്കുള്ളത്.

പുണ്യതീർത്ഥം പുണ്യനഗരി ത്രിവേണീസംഗമം ചിരപുരാതനം അമൃതസമാനം...

പറഞ്ഞാൽ തീരാത്തത്ര വിശേഷങ്ങളാണ് ഈ ഭൂമിയ്ക്കുള്ളത്.

ഭോഗർ മഹർഷി

ഭോഗർ മഹർഷി

പഴനിയിലെ നവപാഷാണ വിഗ്രഹം..

 പഴനി ശ്രീ ദണ്ഡായുധപാണി ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇന്ന് നാം കാണുന്ന ഭഗവാന്റെ നവപാഷാണ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചത് ഭോഗരാണ്. ദക്ഷിണ ദേശത്തെ 18 സിദ്ധന്മാരിൽ ഒരാളായ ഭോഗർ ജ്യോതിഷത്തിലും സിദ്ധവൈദ്യത്തിലും ആചാര്യനായിരുന്നു. ഒരു ചികിത്സാ സമ്പ്രദായമായ സിദ്ധവൈദ്യത്തിൽ യോഗവിദ്യയും, നിഗൂഢ മന്ത്രസിദ്ധികളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. 

നവ പാഷാണങ്ങൾ

നവ പാഷാണങ്ങൾ എന്നത് 9 കൊടും വിഷമുള്ള ഔഷധ വസ്തുക്കളാണ്. ആകെയുള്ള 64 പാഷാണങ്ങളിൽ 9 എണ്ണം തിരഞ്ഞെടുത്ത് അവയാൽ നിർമ്മിക്കുന്നതാണ് നവപാഷാണ വിഗ്രഹം. നവപാഷാണത്തിനുവേണ്ടി മൂലികാ ഔഷധങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത് 473 തരം മൂലികാച്ചാറ് ചേർത്ത് വേണം നവപാഷാണ വിഗ്രഹം നിർമ്മിക്കാൻ. ഇതിനെ മാത്ര (അളവ് ) യോടും ചിട്ടയോടും കൂടി ഉപയോഗിച്ചാൽ അത് മികച്ച ഔഷധമാകുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് പുരാതനകാലത്ത് സിദ്ധന്മാർ നവപാഷാണം കൊണ്ട് ദൈവവിഗ്രഹം ഉണ്ടാക്കി അഭിഷേകവും, ആരാധനയും ചെയ്തിരുന്നത്. അഭിഷേകം ചെയ്യുന്ന വേളയിൽ നവപാഷാണ സ്പർശനമേൽക്കുമ്പോൾ അഭിഷേകം ചെയ്ത പ്രസാദത്തിന് ഔഷധഗുണമേറുന്നു.

ഈ ഒമ്പത് പാഷാണങ്ങൾ ക്കുമുള്ള ഔഷധഗുണങ്ങൾ ഓരോന്നാണ്. 

1. ലിംഗ പാഷാണം (ഹൃദയത്തിന് ബലവും ശക്തിയും നൽകുന്നു)

2. കുതിര പാഷാണം (തളർന്ന ഞരമ്പുകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു) 

3. കാർമുകിൽ പാഷാണം (തലച്ചോറിലെ നീര് എടുക്കുന്നു) 

4. രസസിന്ദൂരം (ചർമ്മ സംബന്ധിയായ വ്യാധികളെ അകറ്റുന്നു) 

5. വെള്ളപാഷാണം (ധാതുക്കളുടെ കുറവിനെ പരിഹരിക്കുന്നു) 

6. രക്തപാഷാണം (നേത്രത്തിന്റെ ന്യൂനതകളെ പരിഹരിക്കുന്നു) 

7. കമ്പിനവരസം (ശരീരത്തിൽ അടിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ദുഷിച്ച നീരിനെ പുറത്തേക്ക് കളയുന്നു) 

8. ഗൗരീപാഷാണം (പൊതുവായ ഔഷധഗുണങ്ങൾ അടങ്ങിയത് ) 

9. സീതാപാഷാണം (എല്ലാ പാഷാണങ്ങളെയും പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു) 

എന്നിവയാണ് നവപാഷാണം എന്ന പേരിലറിയപ്പെടുന്നത്. ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന ലോകത്തെ ഏക നവപാഷാണ ശില പഴനി മുരുകന്റേതു മാത്രമാണ്. മാത്രമല്ല ഈ ശിലയിൽ നിന്നും താപരശ്മികൾ പുറത്തേക്ക് ഗമിക്കുന്ന തിനാൽ ക്ഷേത്ര നട അടയ്ക്കുന്നതിനു മുമ്പായി നിത്യവും ഈ ശില ചന്ദനം കൊണ്ട് മൂടി വയ്ക്കുന്നു.

ആദിഗുരുവായ ശീ ദക്ഷിണാമൂർത്തിയിൽ നിന്നും സമാരംഭിച് പല കൈവഴികളായി പിരിയുന്ന അനേകം ഗുരു പരമ്പരകളാൽ സമ്പന്നമാണ് ഭാരതം. അവയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഭാഗമാണ് പതിനെട്ടു സിദ്ധന്മാരുടെ സിദ്ധ പരമ്പര. അടിസ്ഥാനപരമായി ശൈവസിദ്ധാന്തികളാണ് ഈ സിദ്ധൻമാർ. 

1. നന്ദീശ്വരർ

2. തിരുമൂലർ

3. അഗസ്ത്യൻ

4. കമലമുനി

5. പതഞ്ജലി

6. കോരക്കാർ

7. സുന്ദരാനന്ദർ

8. കൊങ്ങണർ

9. ചട്ടൈ മുനി

10. വാത്മീകി

11. രാമദേവർ

12. ധന്വന്തരി

13. ഇടൈക്കാടർ

14. മച്ച മുനി

15. കരുവൂരാർ

16. ബോഗർ

17. പാമ്പാട്ടി സിദ്ധർ

18. കുതംപൈചിത്തർ

എന്നിവരാണ് പതിനെട്ടു സിദ്ധന്മാർ. 

ഭാരതമൊട്ടുക്ക് സിദ്ധ പരമ്പരയുണ്ടെങ്കിലും പ്രധാനമായും തമിഴകമായിരുന്നു ഇവരുടെ പ്രവർത്തന കേന്ദ്രം. തമിഴ് ഭാഷയുടെ പുനരുജ്‌ജീവനത്തിനു കാരണക്കാരനായ അഗസ്ത്യ മുനിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സിദ്ധൻമാർ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വഴിയും വൈദ്യം, ജ്യോതിഷം, യോഗം, ക്രിയ, ചര്യ, ജ്ഞാനം തുടങ്ങി അനേകം വിഷയങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു. ഈ സിദ്ധന്മാരിൽ പ്രധാനിയായ ഒരു മഹാ സിദ്ധനാണ് ഭോഗർ മഹർഷി. ബോഗർ, പോകർ, ഭോഗ നാഥർ, ബോയ് - യാങ് തുടങ്ങി പല പേരിലും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. 

കായ കല്പ ചികിത്സ, സിദ്ധവൈദ്യം, ക്രിയാ കുണ്ഡലിനി, പ്രാണായാമം മുതലായ രഹസ്യ സിദ്ധ വിദ്യകളിൽ അതിനിപുണനായിരുന്നു. തമിഴ് സിദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇദ്ദേഹത്തെ വളരെ പ്രാധ്യാന്യത്തോട് ഗണിക്കുന്നു. അഗസ്ത്യ മുനിയുടെ ശിഷ്യനായാണ് ഇദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നത്. ഭോഗർ മഹർഷിയെ കുറിച്ച് ചരിത്ര പരമായ വിവരങ്ങൾ കുറവാണ്. 

തമിഴ് നാട്ടിലെ ഒരു വിശ്വകർമ്മ കുടുംബത്തിലാണ് ഇദ്ദേഹം ജനിച്ചതെന്നും കാശിയിലെ സിദ്ധനായ കാലാംഗിനാഥർ ആണ് ഇദ്ദഹത്തിന് ജ്ഞാനദീക്ഷ നൽകിയതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ഭോഗർമഹർഷി രാസവാദ വിദ്യ മറ്റു സിദ്ധന്മാരിൽ നിന്നും അഭ്യസിച്ചിട്ടുണ്ട്. പരകായപ്രവേശം പോലുള്ള സിദ്ധികളും ഇദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ഭോഗർ ഏഴായിരം എന്ന ഏഴായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന തമിഴ് കൃതി ഇദ്ദഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനസാഗരത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ വിവരണമാണ് തന്റെ ശിഷ്യനായ പുലിപ്പാണിസിദ്ധർക്ക് ഉപദേശിച്ച അനേകം സിദ്ധ മരുന്നുകളെ കുറിച്ച് ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയുന്നു. തമിഴ് സിദ്ധവൈദ്യ പാരമ്പര്യത്തിലെ തലതൊട്ടപ്പനായാണ് ഭോഗർമഹർഷി അറിയപ്പെടുന്നത്. പളനി മലയിൽ പ്രത്യേക ക്കൂട്ടിൽ മുരുക വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ശ്രീലങ്കയിൽ കതിർ ഗ്രാമമെന്ന സ്ഥലത്ത് ഒരു മുരുക ക്ഷേത്രം പണിയുകയും അവടെ മുരുക വിഗ്രഹമല്ല പകരം മന്ത്രങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്ത ഒരു തകിട് മാത്രമാണുള്ളത്. 

പളനി മുരുക ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരികൾ ഭോഗരുടെ ശിഷ്യനായ പുലിപ്പാണിയുടെ പിൻഗാമികളായാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. സിദ്ധ മരുന്നുകൾ സംബന്ധിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രകാരം അമരത്വം നേടുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേക ദ്രാവക രൂപത്തിലുള്ള മരുന്ന് കണ്ടുപിടിച്ചത് ഭോഗരാണെന്നാണ്. തന്റെ ഈ മിശ്രണം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ശാസ്ത്രകാരന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇന്നും നിഗൂഡമായൊരു സമസ്യയാണ്. നാഗരാജ ബാബാജി, സാനുജി കൊങ്കനാവർ, കരുവൂരാ, ഇടയ്കരൂർ മുതലായവർ ഭോഗനാഥരുടെ ശിഷ്യന്മാരാണ്. ഭോഗേർ സിദ്ധരുടെ ജീവിതം അത്ഭുതകരവും നിഗൂഢത നിറഞ്ഞതുമായ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്. ഭോഗർ തന്റെ ഉപാസനയ്ക്കായി തിരഞ്ഞെടുത്തത് പഴനി മലയായിരുന്നു. പഴനി മലയിലെ മുരുക വിഗ്രഹത്തിൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്ന പാൽ, പഞ്ചാമൃതം തുടങ്ങിയവക്ക് ഔഷധ ഗുണമുള്ളതായി പറയപ്പെടുന്നു.

ഭോഗർ മഹർഷി തന്റെ ഗുരുവിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ചൈനയെ പ്രവർത്തന മണ്ഡലമാക്കി ബോ-യാങ് എന്ന നാമത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. ചൈനയിൽ താവോയിസത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവായ ലാവോൽസു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭോഗർ മഹർഷി തന്നെയാണെന്ന് സിദ്ധ പരമ്പരയിൽപെട്ടവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. താവോ മതത്തിലെ യിങ് -യാങ് എന്ന സങ്കല്പം ശിവശക്തി സങ്കല്പത്തിന്റെ ഭേദ മായാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. അതുപോലെ ചൈനീസ് ആൽക്കമി തമിഴ് സിദ്ധവൈദ്യത്തിന്റെ പരിപൂർണ്ണ രൂപമാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. 

മനസ്സിനേയും പ്രാണനെയും നിയന്ത്രിച്ചു ജീവനെ ശിവ രൂപത്തിൽ ഐക്യം പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ് സിദ്ധ വിദ്യയുടെ ലക്ഷ്യം. കായകൽപ്പത്തിലും ക്രിയാകുണ്ഡലിനിയിലും ആചാര്യനായിരുന്ന ഭോഗരുടെ കൃതികളിലും സന്ധ്യാ ഭാഷയുടെ സ്വാധീനം കാണാം. ആധുനിക കാലത്ത് അറിയപ്പെടുന്ന ക്രിയാബാബാജി യുടെ ഗുരുവും ഭോഗർ മഹർഷി തന്നെയെന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഭോഗർ സപ്ത്കാന്ധം, സമാധിദീക്ഷ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശേഷ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. ഭോഗരുടെ ശിഷ്യ പരമ്പര ഇപ്പോഴും തുടരുന്നതായും അദ്ദേഹം സൂക്ഷ്മതലത്തിൽ തന്റെ ശിഷ്യരുമായി സംവദിക്കുന്നു വെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു 

തന്റെ സമാധിക്ക് പഴനി മല തന്നെയാണ് അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചത്. അദ്ദേഹം പഴനി മലയിലെ മുരുക വിഗ്രഹത്തിന് കീഴിലായി ഒരു രഹസ്യ അറ ഉണ്ടാക്കുകയും അവിടെ ഇരുന്നു സ്വരൂപ സമാധിയെ പ്രാപിച്ചു ജ്യോതി സ്വരൂപമാവുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ പഴനി മലയിൽ ഉള്ള ഭോഗർ സമാധി മന്ദിരത്തിൽ നിന്നും മുരുക വിഗ്രഹത്തിലേക്ക് അടക്കപ്പെട്ട ഒരു ഗുഹാ മാർഗ്ഗം ഉണ്ട്. ആ മന്ദിരത്തിൽ ഭോഗർ മഹർഷി പൂജിച്ചിരുന്നതായ വേൽ, മരതക ശിവലിംഗം ഭുവനേശ്വരി വിഗ്രഹം എന്നിവയുമുണ്ട്.

സനാതന ധർമ്മത്തിൽ ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം

സനാതന ധർമ്മത്തിൽ ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം

നമ്മുടെ ആഘോഷങ്ങൾക്ക് ഒക്കെ പിറകിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ വളരെ രസം ആണ്. കാര്യം നിസാരം ആണെങ്കിലും അതിന് പിറകിൽ ഉള്ള ചിന്താഗതി അതിശയകരമാണ്.

ഇപ്പോൾ ഏവരും ആഘോഷിക്കുന്ന പോകാൻ തയ്യാറെടുപ്പ് നടത്തുന്ന ഒരു കാര്യം ആണല്ലോ കുംഭമേള. കുംഭ മേള ആഘോഷിക്കണം എങ്കിലും അസ്ട്രോണോമി നിർബന്ധമാണ്.

ഇപ്പോൾ നടക്കുന്ന കുംഭ മേള പ്രയാഗിൽ ആണല്ലോ. ജ്യോതിശാസ്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യം വെച്ചിട്ടാണ് പ്രയാഗ്, ഹരിധ്വാർ, നാസിക്, ഉജ്ജയിൻ ഒക്കെ തീരുമാനിച്ചിട്ടുള്ളത്. 

ഇനി കുംഭമേള പ്രയാഗിൽ ആരംഭിക്കണം എങ്കിൽ രണ്ട് കണ്ടിഷൻ ഉണ്ട്. ഒന്ന് വ്യാഴം മേടം രാശിയിൽ കയറുകയും സൂര്യനും ചന്ദ്രനും മകര രാശിയിലും. അന്ന് അമാവാസി ആയിരിക്കണം. 

രണ്ടാമത്, വ്യാഴം ഇടവം രാശിയിൽ കയറുകയും സൂര്യൻ മകര രാശിയിൽ കയറുകയും ചെയ്യണം. മകരം രാശിയിൽ കയറുക എന്ന് പറഞ്ഞാൽ മകര മാസം. ആ കുംഭമേളയാണ് ഈ കുംഭമേള.

ഇനി ഹരിദ്വാറിൽ ആഘോഷിക്കണം എങ്കിൽ വ്യാഴം കുംഭം രാശിയിൽ കയറുകയും സൂര്യൻ മേടത്തിൽ ആയിരിക്കുകയും വേണം. മേട മാസത്തിൽ ആണ് ഹരിദ്വാർ കുംഭമേള.

നാസിക്കിൽ ഗോദാവരി തീരത്ത് കുംഭമേള ആഘോഷിക്കണം എങ്കിൽ വ്യാഴം ചിങ്ങ രാശിയിൽ കയറി ഇരിക്കണം. ഇതാണ് സിംഹസ്ഥ കുംഭ് എന്ന് പറയുന്നത്.

ഇനി ഉജ്ജയിനിലെ ക്ഷിപ്ര നദിക്കരയിൽ കുംഭ മേള ആഘോഷിക്കണം എങ്കിൽ വ്യാഴം ചിങ്ങത്തിലും സൂര്യൻ മേടത്തിലും ആയിരിക്കണം.

അങ്ങനെ എന്നാ പിന്നെ ഇവിടെ കൂടാം എന്ന് പറഞ്ഞു കുംഭമേള നടക്കുന്ന സ്ഥലം തീരുമാനിക്കുക അല്ലാ ചെയ്യുന്നത്. അതിന്റെ പിറകിൽ ഇങ്ങനെ ഒരു ചിന്താഗതി ഉണ്ട്. 

നമുക്ക് കുംഭ മേള. സാമ്പ്രാണി മണപ്പിച്ചു നടക്കുന്ന രവി ചന്ദ്രന് അടിമ കിടക്കുന്ന ഹിന്ദു നിരീശ്വര വാദിക്ക് ഇതൊക്കെ വേണമെങ്കിൽ വെള്ളത്തിൽ വെറും ഒരു മുങ്ങിക്കുളി.. എന്നാൽ അതിന് പിറകിൽ ഇങ്ങനെ ഒരു കാര്യം ഉണ്ട് എന്ന് പറഞ്ഞാൽ. ഇതൊക്കെ പ്ലസ്ടു പിള്ളേർക്കും അറിയാമല്ലോ എന്ന് പറഞ്ഞു കൊഞ്ഞനം കുത്തും. എന്നാ പിന്നെ താൻ ഒരു പുതിയ ചിന്താഗതി കണ്ടു പിടിക്കാൻ പറഞ്ഞാൽ പറയും അയ്യോ അതൊന്നും നമുക്ക് പറ്റില്ല നമുക്ക് വിമർശനവും പുച്ഛവും സ്വയം പൊങ്ങിത്തരവും ഹിന്ദു വിരുദ്ധതയും മുസ്ലിം പ്രീണനം ഒക്കെ അല്ലേ പറ്റൂ അല്ലാതെ നാട്ടുകാർക്ക് ഉപകാരപ്പെടുന്നത് ചെയ്യാൻ സ്വത്വ ബോധം അനുവദിക്കില്ലല്ലോ...

അത് വിട്..!

ഇനി ഇരുപത്തി എട്ട് കെട്ട് എടുത്താൽ തന്നെ അസ്ട്രണോമിയുടെ സ്വാധീനം അവിടെയും ഉണ്ട്.  

മൂന്ന് ചെറിയ നക്ഷത്രങ്ങൾ ഒരു triangle ആയി കോർത്തിണക്കി അതിനെ കുതിരയുടെ സാമ്യം ഉള്ളതിനാൽ അശ്വതി എന്ന് വിളിച്ചു. അതായത് അശ്വതി നക്ഷത്രം ഒരു നക്ഷത്രം അല്ല. മൂന്നു നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ആണ്. ഒരു കുഞ്ഞു അശ്വതിയിൽ ജനിച്ചു എങ്കിൽ ചന്ദ്രൻ പിന്നെയും സോഡിയാക്കിലൂടെ കറങ്ങി വീണ്ടും അശ്വതി നക്ഷത്രത്തിൽ എത്താൻ 28 ദിവസം എടുക്കും അതാണ്‌ 28 കെട്ടു എന്ന ചടങ്ങ് ആക്കി, കലണ്ടർ ഒന്നും ഇല്ലാത്ത കാലത്ത്. ഇന്ന് ഇതൊക്കെ എന്തിനെന്നു അറിയാതെ ആണ് ആളുകൾ ആചാരിക്കുന്നത്.. നീളത്തിൽ കിടക്കുന്ന ചരടിൽ ചന്ദ്രൻ പിന്നെയും അശ്വതി നക്ഷത്രത്തിന് അടുത്ത് വരുമ്പോൾ കെട്ടുകൾ ഇടും.. അങ്ങനെ കെട്ടുകൾ എണ്ണി പ്രായം കണക്കാക്കാം. സിംപിൾ ബട്ട് പവർ ഫുൾ..!!

നമ്മുടെ പഴഞ്ചൊല്ല് പോലും ജ്യോതിശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപെട്ടിട്ടാണ്. കേട്ടിട്ടില്ലേ, തിരുവാതിരയിൽ തിരു മുറിയാതെ, മകം പിറന്ന മങ്ക, പൂരം പിറന്ന പുരുഷൻ. സംഗതി ഞാറ്റുവേലയുമായി ബന്ധപെട്ടിട്ടാണ്. സൂര്യനെയും ചന്ദ്രന്റെ നക്ഷത്രങ്ങളെയും ബന്ധപെടുത്തി പറയുന്നതാണ് ഞാറ്റുവേല എന്നുള്ളത്. ഞായർ അഥവാ സൂര്യൻ നിൽക്കുന്ന വേള ആണ് ഞാറ്റുവേല.

സൂര്യൻ സഞ്ചരിക്കുന്നത് ചന്ദ്രന്റെ 27 നാളുകളിൽ (നക്ഷത്രങ്ങളിൽ) കൂടിയും ആണല്ലോ. കാരണം 27 നക്ഷത്ര കൂട്ടങ്ങളും നിൽക്കുന്നത് സോഡിയാക്കിലും. അപ്പോൾ സൂര്യൻ ഒരു നക്ഷത്രത്തിന്റെ കൂടെ ഉള്ള ദിവസം 365/27= 13.5ദിവസം.

ഇതിനെ ആണ് ഞാറ്റുവേല എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നതു. ഞായർ നിൽക്കുന്ന വേളയാണ് ഞാറ്റുവേല എന്ന് പറയുന്നത്.

ഞാറ്റുവേല ഒക്കെ നോക്കിയിട്ട് ആണ് പണ്ടുള്ളവർ കൃഷി ഇറക്കിയിരുന്നത്. "തിരുവാതിരയിൽ തിരു മുറിയാതെ" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, തിരുവാതിര ഞാറ്റുവേലയിൽ തിരു മുറിയാതെ മഴ കിട്ടും എന്നാണ്. തിരു ആർദ്ര ആണ് തിരുവാതിര. നനവുള്ളത് എന്നർത്ഥം.

അത് പോലെ ചിങ്ങ മാസം ആണ് വിളവെടുപ്പിന്റെ മാസം. ആ മാസത്തിൽ വരുന്ന ഞാറ്റുവേലകൾ ആണ് മകവും പൂരവും. സമൃദ്ധമായ മാസം ആണ്.. അത് കൊണ്ടാണ് പൂരം പിറന്ന പുരുഷൻ, മകം പിറന്ന മങ്ക എന്നൊക്കെപറയുന്നത്. പൂയം ഞാറ്റുവേല ഒക്കെ കർക്കിടകത്തിൽ ആണ് വരുന്നത്.. അന്ന് വിളവെടുപ്പ് ഒന്നും ഇല്ലാത്തതിൽ പട്ടിണിയും പരിവട്ടവും ഒക്കെ ആണ്. ഇതൊക്കെ ബന്ധപെടുത്തി ആണ് പഴം ചൊല്ലുകൾ പോലും ഉണ്ടായിരുന്നത്.

പണ്ട് ഗ്രഹണ സമയത്ത് അമ്പലം അടച്ചിടണം എങ്കിൽ പോലും നല്ല രീതിയിൽ തന്നെ അസ്ട്രോണോമി അറിയണം. രാഹു, കേതു പൊസിഷൻ ഒക്കെ അറിയണം. ഇത് പൂർവികർ കൃത്യമായി മനസ്സിൽ ആക്കിയ രണ്ടു പോയ്ന്റ്സ് ആണ്. അതായത് 180ഡിഗ്രി ഉള്ള പോയ്ന്റ്സ്. ഇ പോയിന്റ്ന്റെ ചലനം ഒരു സർപ്പത്തെ പോലെ ആണ്. സർപ്പത്തിന്റെ തല രാഹുവായും വാൽ കേതുവായും അവർ ഭാവനയിൽ സങ്കൽപ്പിച്ചു. പിന്നെ വിഷ്ണു അസുരനെ വെട്ടി രണ്ടാക്കി എന്നൊരു കഥയും പ്രചരിപ്പിച്ചു. അന്നത്തെ കഥകൾക്കൊക്കെ ഇതൊക്കെ പെട്ടെന്ന് ഓർത്തിരിക്കാൻ വേണ്ടി നമ്മുടെ ഒക്കെ അപ്പൂപ്പൻമാർ ഉണ്ടാക്കിയ സാധനങ്ങൾ ആണ്.. അവർ നക്ഷത്രങ്ങളെ കോർത്തിണക്കി വരച്ചു രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി ഓറിയോൺ, ക്യാപിസ് മൈനർ എന്നൊക്കെ പേരുകളും ഇട്ടു. അല്ലാതെ രാഹുവും കേതുവും ആരെയും വിഴുങ്ങാൻ ഒന്നും നില്പില്ല. ഇ രണ്ടു പോയ്ന്റ്സ് ആണ് യഥാക്രമം ചന്ദ്രനും ഭൂമിയും, സൂര്യനിലും ചന്ദ്രനിലും നിഴൽ വീഴ്ത്തി ഗ്രഹണങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ കാരണമാകുന്ന പോയ്ന്റ്സ്. ഇംഗ്ലീഷിൽ ഇതിനെ ascending node എന്നും descending node എന്നും പറയുന്നു.

ഇതൊക്കെ ആണ് നമ്മുടെ പൂർവികന്മാർ ചെയ്തു വെച്ചിരിക്കുന്ന സംഗതികൾ...!!

പറഞ്ഞു വന്നത് നമ്മുടെ പിറന്നാൾ ആഘോഷം ആയാലും കുംഭ മേള ആയാലും അമ്പലം അടച്ചിടുന്നത് ആയാലും മതപരമായ ചടങ്ങുകളിൽ ആയാലും എല്ലാത്തിലും ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിന് നല്ല സ്വാധീനമുണ്ട് എന്നാണ് 

യഥാ പിണ്ഡേ തഥാ ബ്രഹ്മാണ്ഡേ..!!

എഴുകോൺ മാടൻ കാവ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം

എഴുകോൺ മാടൻ കാവ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം

കേരളത്തിലെ പ്രമുഖ ശിവ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് എഴുകോൺ മാടൻ കാവ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. എഴുകോൺ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ആണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്‌ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടുത്തെ ഐതിഹ്യത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പഴമയുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുൻപ് ബ്രാഹ്മണരുടെ വാസപ്രദേശമായിരുന്നു ഇവിടം അതിൽ ബ്രാഹ്മണ ശ്രേഷ്‌ഠനായ ഒരുവൻ മാടൻ സ്വാമിയെ ഇവിടുത്തെ ഒരു ആൽ തറയിൽ വെച്ചാരാധിച്ചിരുന്നു കാലക്രമേണ മാടൻ സ്വാമിയുടെ ചൈതന്യം വർധിക്കുകയും ഇവിടെ ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം പണിത് മാടൻ സ്വാമിക്കു പൂജകൾ കൊടുത്തു തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു പിന്നീട് പൂജക്കായെത്തിയ തിരുമേനിമാർ മാടൻ സ്വാമിക്ക് പകരം മഹാദേവന് ആ ബിംബത്തിൽ തന്നെ പൂജകൾ നൽകുകയും പൂജയുടെ പ്രഭാവത്താൽ ബിംബത്തിൽ നിന്ന് പൂർണമായും മാടൻ സ്വാമി മാറി ശിവന്റെ ചൈതന്യം പ്രസരിക്കാൻ തുടങ്ങി പിന്നീടുണ്ടായ ദേവപ്രശ്നത്തിൽ ശ്രീകോവിലിൽ മഹാദേവന്റെ ചൈതന്യം ഉള്ളതായും മാടൻ സ്വാമിക്ക് പുതിയ ഇരിപ്പിടം വേണമെന്നും തെളിഞ്ഞു അങ്ങനെ മാടൻസ്വാമിക്കു പുതിയ ഇരിപ്പിടം നിർമിക്കുകയും പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു അങ്ങനെയാണ് എഴുകോൺ മാടൻകാവ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രമായി മാറിയത് ഇവിടുത്തെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ ഉപദേവനായ ഗണപതിക്കും മഹാദേവനും തുല്യ പ്രാധാന്യം ആണെന്നതാണ് ഇവിടുത്തെ ഗണപതി ആലിൽ സ്വയംഭൂ ആകുകയും ദേവപ്രശ്നത്തിൽ ഗണപതിക്കു കോവിൽ പണിതു പ്രതിഷ്ഠിക്കണമെന്നും പൂജകൾ നൽകണമെന്നും കണ്ടു അങ്ങനെ കോവിൽ പണിത് പൂജകൾ നൽകിവരുന്നു ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പൂജയാണ് ശിവദീപ പൂജ ശനിയാഴ്ച ദിവസം ഭക്ത ജനങ്ങൾ പഞ്ചശുദ്ധി പാലിച്ചു ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി വിളക്ക് തെളിയിച്ചു പഞ്ചാക്ഷരി ജപിച്ചു ക്ഷേത്ര കോവിലിന്‌ ഏഴു പ്രദക്ഷിണം ചെയ്തു മഹാദേവന് മുൻപിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന പൂജരീതിയാണിത്. ഇത് തുടർച്ചയായി 27 ശനിയാഴ്ചകളിൽ വിളക്കെടുപ്പു പൂർത്തിയാക്കുന്ന ഭക്തജനങ്ങൾക്ക് സർവാഭിഷ്ടവും സാധിക്കും എന്നാണ് അനുഭവ സാക്ഷ്യം കടും പായസം, പാൽപ്പായസം, ജലധാര, മൃത്യുഞ്ജയഹോമം, ഭസ്‌മാഭിഷേകം, എന്നിവ ഭഗവാന്റെ പ്രധാന വഴിപാടുകളാണ്. ഗണപതിക്ക് ഗണപതി ഹോമം, ഗണപതി പൂജ, മോദക നിവേദ്യം, ഉണ്ണിയപ്പം, ഫല സമർപ്പണം, എന്നിവയും നടത്തി വരുന്നു...

കൊല്ലത്തു നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് 17km ഉം കൊട്ടാരക്കരയിൽ നിന്ന് 7 km ഉം ആണുള്ളത്. കൊട്ടാരക്കര മഹാഗണപതി ക്ഷേത്രം കഴിഞ്ഞാൽ മഹാദേവനും ഗണപതിയും തുല്യ പ്രാധാന്യത്തിൽ വാണരുളുന്ന ഒരേ ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് എഴുകോൺ മാടൻകാവ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം...

കുലശേഖരം ചെമ്പകപ്പറ ശ്രീ ബാല ഭദ്രാദേവി ക്ഷേത്രം

കുലശേഖരം ചെമ്പകപ്പറ ശ്രീ ബാല ഭദ്രാദേവി ക്ഷേത്രം

കന്യാകുമാരി ജില്ലയിലെ തിരുവട്ടാർ താലൂക്കിൽ കുലശേഖരം എന്ന പട്ടണത്തിനു സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് (കാവ്) കാവുവിള ചെമ്പകപ്പറ ശ്രീ ബാലഭദ്രാദേവി ക്ഷേത്രം. തുടക്കത്തിൽ കാവ് ആയിരുന്നത് ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രരൂപത്തിൽ പുനരുദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേശവാസികൾ ദേവിയെ കാവിലമ്മ എന്ന് ഭക്തിപൂർവം വിളിക്കുന്നു.

ഐതീഹ്യം

💗✥━═══🪷═══━✥💗

ചിരപുരാതനമായ ദേശമാണ് കുലശേഖരം. കുലശേഖരത്തിന് അടുത്തായിട്ടാണ് കാവുവിള എന്ന പ്രദേശം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അവിടുത്തെ ഒരു നായർ തറവാടായ വലിയവീട്ടുകാരുടെ ഉടമസ്ഥതയിലായിരുന്നു ഇന്ന് ക്ഷേത്രം നിൽക്കുന്ന ഭൂമി. ചെമ്പകപ്പൂക്കൾ പൊഴിയുന്ന അവിടം വിജനമായ ഒരു കാവായിരുന്നു. അങ്ങനെയിരിക്കെ ഒരുനാൾ ആ പ്രദേശത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ചെട്ടി സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു ബാലിക കാവിൽ വരാനിടയായി. അപ്പോൾ വിജനമായ ആ കാവിൽ എങ്ങുനിന്നോ ഒരു സ്ത്രീ ബാലികയ്ക്കു മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷയായ്. അവർ ഇനിമേലിൽ ഒറ്റക്ക് വരരുതെന്ന് ബാലികയെ സ്നേഹപൂർവം വിലക്കുകയുണ്ടായ്. എന്നിട്ട് അവിടെയുള്ള ചെമ്പകപ്പൂക്കൾ കോർത്ത് ഒരു മാലയുണ്ടാക്കി അത് ആ ബാലികയുടെ ശിരസ്സിൽ ചൂടിച്ചു അവളെ യാത്രയാക്കി. പക്ഷേ വിലക്ക് ലംഘിച്ച് ആ ബാലിക പിറ്റേന്നും അവിടെ വരുകെയുണ്ടായി. തുടർന്ന് അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന സ്ത്രീ ബാലികയുടെ മുന്നിൽ ദേവീരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷയായി. തുടർന്ന് ആ ബാലിക ദേവിയിൽ വിലയം പ്രാപിച്ചു. തത്ഫലമായി ദേവി ബാലികയുടെ സ്വരൂപത്തിൽ ശ്രീ ബാലഭദ്രാദേവിയായി കാവിൽ കുടികൊണ്ടു.

പ്രതിഷ്ഠ:- ബാലികയുടെ രൂപത്തിലുള്ള ഭദ്രകാളി സ്വരൂപമുള്ള ശ്രീ ബാലഭദ്രയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രതിഷ്ഠ.

ഉപദേവതകൾ:- ശ്രീമഹാഗണപതി, 

ശ്രീനാഗരാജസ്വാമി

ആദ്യ കാലങ്ങളിൽ വിശേഷാൽ ദിനങ്ങളിൽ മാത്രം കാവിൽ പൂജ നടത്തിയിരുന്നുള്ളു. ക്ഷേത്ര പുനുദ്ധാരണത്തിനു ശേഷം നിത്യേന വൈകിട്ട് മാത്രം നട തുറന്നു പൂജകൾ നടത്തുന്നു. കൂടാതെ വിശേഷാൽ ദിവസങ്ങൾ ആയ പൗർണമി, പ്രദോഷം, ആയില്യം തുടങ്ങിയ നാളുകളിൽ വിശേഷാൽ പൂജകൾ ഭക്തരുടെ വഴിപാടായി ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ ദിനങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രദർശനം നടത്തുന്നത് അത്യുത്തമമായി കണക്കാക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കാവുവിള പുരാതന നായർ കുടുംബങ്ങൾ ധാരാളമായുള്ള പ്രദേശമാണ്. കൂടാതെ മറ്റു സമുദായങ്ങളും വസിക്കുന്നു. അവർ കാവിലമ്മയെ അവരുടെ പരദേവതയായ് കരുതുന്നു. നല്ലവരായ നാട്ടുകാരുടെ സഹകരണത്തോടെ അവിടുത്തെ നായർ കുടുംബത്തിൽപ്പെട്ടവർ ക്ഷേത്രഭരണം നടത്തിവരുന്നു. കാവുവിളയിലെ പുത്തൻവീട്, കുഞ്ചുവീട്, കീഴേവീട്, പുളിമൂട്ടുവിളവീട്, പരുത്തിവിളവീട്, അക്കരവീട് തുടങ്ങിയ നായർ വീടുകളിലെ ആളുകൾ ക്ഷേത്രകാര്യങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുന്നു. കൂടാതെ നാട്ടുകാരുടെ അകമഴിഞ്ഞ സഹായസഹകരണങ്ങളും ക്ഷേത്ര നടത്തിപ്പിന് ലഭിച്ചുവരുന്നു.

ഉത്സവം

💗✥━═══🪷═══━✥💗

എല്ലാ വർഷവും ധനു/മകരം മാസങ്ങളിലായി പ്രതിഷ്ഠാവാർഷികവും ഭജന പട്ടാഭിഷേകവും ഭക്തിപുരസരം തിരു:ഉത്സവമായി ആഘോഷിച്ചു വരുന്നു. മൂന്ന് ദിവസങ്ങളിലായുള്ള ഉത്സവത്തിൽ വിശേഷാൽ പൂജകളും മറ്റും നടത്തുന്നു. സുമംഗലിപൂജ, തിരുവിളക്ക്പൂജ, പുഷ്പ്പാഭിഷേകം തുടങ്ങി അനവധി പൂജകൾ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ നടത്തുന്നു. ഉത്സവത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ ദിനത്തിൽ ദേവിക്ക് ഭക്തർ പൊങ്കാല സമർപ്പണം നടത്തുന്നു. ഉത്സവത്തിൻ്റെ അന്തിമ ദിനത്തിൽ ദേവിയുടെ പ്രതിനിധിയായി ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷണൻ്റെ രൂപം സപ്രമഞ്ചത്തിൽ എഴുന്നള്ളിച്ച് ഗ്രാമപ്രദക്ഷിണം നടത്തുന്നു. ഭഗവാൻ്റെ എഴുന്നള്ളിപ്പിന് അകമ്പടി സേവിച്ചു കൊണ്ട് ഭക്തർ താലപ്പൊലിയും മുത്തുകുടയും എടുക്കുന്നു. കൂടാതെ ബാലന്മാർ കൊടിതോരണങ്ങൾ വീശിയും വാഹനങ്ങൾ അകമ്പടി സേവിച്ചും ഘോഷയാത്രയെ അനുഗമിക്കുന്നു. ഘോഷയാത്ര കടന്നുപോകുന്ന പാതയുടെ സമീപമുള്ള ഭവനങ്ങളിൽ നിന്നും ഭക്തർ സമർപ്പിക്കുന്ന പടുക്കയും വിളക്കും ഭഗവാൻ സ്വീകരിച്ചു അവരെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. കൂടാതെ ഉത്സവ ദിനങ്ങളിൽ കുട്ടികളുടെ വിവിധ കലാപരിപാടികളും ക്ഷേത്രത്തിൽ അരങ്ങേറുന്നു.

കന്യാകുമാരി ജില്ലയിലെ തിരുവട്ടാർ താലൂക്കിൽ കുലശേഖരത്താണ് ചെമ്പകപ്പറ കാവ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കുലശേഖരം മാർക്കറ്റ് ജംഗ്ഷനിൽ നിന്നും 1.5 KM അകലെയായി കാവുവിള എന്ന പ്രദേശത്ത് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.