18 April 2024

മീമാംസ - 12

മീമാംസ

ഭാഗം - 12

ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യം:

ജൈമിനി തൻ്റെ മീമാംസ സൂത്രങ്ങളിൽ ലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം അന്വേഷിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചു, പ്രാഥമിക കാരണം നിഹിലിസം അല്ലെങ്കിൽ ശൂന്യ വദ എന്ന ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പത്തെ നിരാകരിച്ചതാണ്- അതനുസരിച്ച് എല്ലാം മിഥ്യയോ ശൂന്യമോ ആണ്. കൂടാതെ, നാം ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിരാകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ത്യാഗത്തെ തുടർന്നുള്ള ലൗകികവും അമാനുഷികവുമായ ഫലങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് വേദത്തിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതെല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമാകും.

പൂർവ്വപക്ഷൻ (ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ എതിർക്കുന്നവർ) വാദിച്ചത് എല്ലാ അറിവുകളും അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്ന് - ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ ബാഹ്യലോകത്തിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ഉപവിഭാഗം ഇല്ലാതെ. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, അറിവിന് യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉപഘടകമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലെ ജ്ഞാനം വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉപസ്‌ട്രാറ്റം ഇല്ലാതെ സമാനമായ അറിവാണ്. സ്വപ്‌നജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അസാധുത മനസ്സിൻ്റെ ദുർബ്ബലാവസ്ഥ മൂലമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി മീമാംസക്കാർ ഈ വാദത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഗാഢനിദ്രയിലോ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലോ നാം സ്വപ്നം കാണാറില്ല. നാം പാതി ഉറക്കത്തിൽ, ഉണർന്ന്-ഉറങ്ങുന്ന അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സ്വപ്നം സംഭവിക്കുന്നത്. പൂർവ്വപക്ഷം മുന്നോട്ട് വെച്ച മറ്റൊരു വാദം, അറിവിന് യഥാർത്ഥ അടിത്തറയില്ല, അത് ഒരു ആശയം മാത്രമാണ്. അങ്ങനെ, ഒരു വസ്തു, ഒരു സ്തംഭം അറിയപ്പെടുമ്പോൾ, അത് പൂർണ്ണമായും വാസനാ- മുൻകരുതൽ നിമിത്തമാണ്, അത് അറിയുന്നവൻ്റെ മനസ്സിലുണ്ട്.   

ജ്ഞാനത്തെ ഒരു ഫലമായി കണക്കാക്കുകയും അതിൻ്റെ കാരണം ചോദിക്കുകയും ചെയ്താൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം മാത്രമേ തൃപ്തികരമായ വിശദീകരണം നൽകൂ എന്ന് മീമാംസക്കാർ വാദിക്കുന്നു. സ്വപ്‌നവിജ്ഞാനത്തിൽപ്പോലും, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥമായവയല്ലാത്ത സ്ഥലവും സമയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. തെറ്റായ അറിവിൻ്റെ കാര്യത്തിലും, വിജ്ഞാനത്തിന് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ബാഹ്യ അടിത്തറയുണ്ട്. അതിനാൽ എല്ലാ അറിവുകളും ആശയങ്ങളാണെന്ന അനുമാനം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിൻ്റെ മുൻകരുതൽ അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.



മീമാംസ -11

മീമാംസ

ഭാഗം - 11

ദൈവ സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ജൈമിനിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, കൂടാതെ ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം വിമുഖനായിരുന്നു. വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ, വാക്കുകളുടെ നിത്യത തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമായതെല്ലാം ഈ ബന്ധത്തിന് ദൈവത്തെ ആവശ്യമില്ല. വാക്കുകളും അതിൻ്റെ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അവനെ മറക്കാൻ സാധ്യതയില്ല എന്ന് വാദിച്ചു. പദബന്ധങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു സ്രഷ്ടാവിനായി ഒരാൾക്ക് വാദിക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രായോഗികമായി, പ്രായമായവർ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ചെറുപ്പക്കാർ. അവ കേൾക്കുകയും സാവധാനം അർത്ഥങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുക. പ്രായമായവരും, ചെറുപ്പത്തിൽ, പഴയ ആളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം പഠിച്ചു. ഇത്രയും കാലം ഈ ഗ്രാഹ്യ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു, പദ-ബന്ധങ്ങൾക്കായി ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെ സങ്കൽപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. കൂടാതെ, മീമാംസ പ്രകാരം, വേദത്തിൻ്റെ ഓരോ ശ്രേഷ്ഠമായ ധർമ്മം, 'അപൂർവ', ചില ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ ശക്തി എന്നിവ നിറവേറ്റുന്ന ചില കർമ്മങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നതാണ്. ഈ 'അപൂർവ' മനുഷ്യന് ഗ്രഹിക്കാവുന്നതിലും അപ്പുറമാണ്. ഒരു സ്രഷ്ടാവ് അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ എന്ന സങ്കൽപ്പം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് അപൂർവ വിജ്ഞാനമുൾപ്പെടെ എല്ലാ അറിവും ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ആവശ്യമായ കൺവെൻഷനുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യാം. ഇത് വേദത്തിൻ്റെ സ്വയം പര്യാപ്തത എന്ന മീമാംസയുടെ തത്വത്തിന് എതിരാണ്.

പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെയും മീമാംസ നിഷേധിക്കുന്നു. കുമാരീലയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, ധർമ്മവും അധർമ്മവും അവയുടെ നേട്ടങ്ങൾക്കൊപ്പം, വേദവും തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഏതെങ്കിലുമൊരു ഘട്ടത്തിൽ ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് വസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥ എന്തായിരുന്നു, സ്രഷ്ടാവ് എവിടെ, ഏത് രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കും? അസ്ലോ, ദൈവം ആഗ്രഹരഹിതനായിരിക്കുമെന്ന് കരുതിയിരുന്നതുപോലെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവന് പെട്ടെന്ന് ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്നത്. ലോകവും സ്രഷ്ടാവും അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ തന്നെയും എന്ന സൃഷ്ടി സങ്കൽപ്പത്തിനെതിരായി അത്തരം വിവിധ വാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കപ്പെട്ടു. 

മീമാംസ - 10

മീമാംസ

ഭാഗം - 10

ആത്മ (ആത്മാൻ) അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്‌തമായ ഒന്നാണെന്ന് മീമാംസ വാദിക്കുന്നു, അല്ലാത്തപക്ഷം, 'സ്വർഗകാമേ യജതേ (സ്വർഗം ത്യാഗം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു) തുടങ്ങിയ വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് അർത്ഥമില്ല. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം, കണ്ണ് ചിമ്മൽ തുടങ്ങിയ പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ആത്മാവ് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടത്. ശരീരം ഉണ്ടെങ്കിലും മരണശേഷം കണ്ടെത്താനാകാത്തതിനാൽ അവ ശരീരത്തിൻ്റേതല്ലെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന നിറം, മണം മുതലായവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി വേദന, സുഖം മുതലായവ വ്യക്തിക്ക് നേരിട്ട് അറിയാവുന്നതാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി അവർ അവരുടെ വാദത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ വ്യക്തിയിൽ തനിക്കു മാത്രം നേരിട്ട് അറിയാവുന്ന ചില ഗുണങ്ങളുണ്ട്. ആത്മാവ് ശാശ്വതവും നാശമില്ലാത്തതും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നതും യഥാർത്ഥമായ കർമ്മം ചെയ്യുന്നവനും അവയുടെ ഫലങ്ങളെ അനുഭവിച്ചറിയുന്നവനുമാണ്.

ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ്, ശരീരം പോകുന്നിടത്തെല്ലാം അവൻ ആത്മാവിനാൽ സ്വയം ആശ്വസിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ ശരീരം നിർജ്ജീവവും നിർജീവവുമാകും). ശരീരവുമായുള്ള ആത്മാവിൻ്റെ തുടർച്ചയായ ബന്ധം, സർവ്വവ്യാപിയായ സ്ഥലവും സമയവുമായുള്ള ശരീരത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയായ ബന്ധം പോലെയാണ്. സർവ്വവ്യാപിയാണെങ്കിലും, മീമാംസ ആത്മാവിൻ്റെ ബഹുത്വത്തെ പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഒരു ആത്മാവിന് എല്ലാ വ്യക്തികൾക്കും വേണ്ടി സേവിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് ഒരേ ആത്മാവിന് എല്ലാ വ്യക്തികളുടെയും അനുഭവങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, ആത്മാവ് പലതും ഒരേസമയം നിലനിൽക്കുന്നതും ആയിരിക്കണം.

മോക്ഷം അല്ലെങ്കിൽ വിമോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:

ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൽ മോക്ഷം അഥവാ വിമോചനം പുരുഷാർത്ഥമാണ് (പുരുഷാർത്ഥം)

  അതായത് ജീവിത ലക്ഷ്യം. മോക്ഷത്തെ മൂന്ന് വിധത്തിൽ വിഭാവനം ചെയ്യാം, 

(i) പരമമായ ആനന്ദത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ

(ii) ദുഃഖത്തിൻ്റെ പൂർണമായ അഭാവത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ

(iii) ദുഃഖവും ആനന്ദവും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്ന അവസ്ഥ. 

വേദാന്തികൾ (വേദാന്തത്തിൻ്റെ അനുയായികൾ) ആദ്യ വീക്ഷണം അംഗീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്നും സന്തോഷം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, നീതി സ്‌കൂളിലെ അനുയായികൾ വാദിക്കുന്നത് ആനന്ദമോ സന്തോഷമോ മനുഷ്യൻ്റെ ലക്ഷ്യമല്ലെന്നാണ്. മനുഷ്യന് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവൻ കൂടുതൽ കൂടുതൽ സന്തോഷം തേടും. അങ്ങനെ കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യമായ ലക്ഷ്യം ദുഃഖത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനമായിരിക്കും. മീമാംസ മൂന്നാം വീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുന്നു, ആനന്ദത്തിൽ നിന്നും ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും മോചനം. ലൗകിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന് വേദനയോ സന്തോഷമോ അനുഭവിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വാദിച്ചു. ഇവ രണ്ടിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനമായിരിക്കണം ജീവിതലക്ഷ്യം.




മീമാംസ - 9

മീമാംസ

ഭാഗം - 9

ഒരു യാഗം നടത്താനുള്ള യോഗ്യത:

അർഹതയോ ആർക്കൊക്കെ യാഗം നടത്താമെന്നോ ജൈമിനി ചർച്ച ചെയ്തു. വൈകല്യമുള്ളവർ, ഉദാ: അന്ധർ, ബധിരർ, ഊമകൾ, മുടന്തർ തുടങ്ങിയവർ യാഗം നടത്താൻ യോഗ്യരാണോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നു. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന് ഈ അവയവങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ആവശ്യമാണ്, ഉദാ മന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലൽ, യാഗോപകരണങ്ങൾ കാണൽ, നടത്തം മുതലായവ. ആ കർമ്മങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നതിനാൽ, ആവശ്യമായ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയാത്ത വ്യക്തികൾ യാഗം ചെയ്യാൻ യോഗ്യരല്ലെന്ന് വാദിച്ചു. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ജൈമിനി പക്ഷികൾക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും ഒരു യാഗം നടത്താനുള്ള അവകാശവും പരിശോധിച്ചു. യാഗങ്ങൾ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് വേണ്ടിയുള്ളതാണെന്നും ധർമ്മം വേദത്താൽ മാത്രമേ തീരുമാനിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂവെന്നും വാദിച്ചു. പക്ഷിമൃഗാദികൾ വേദം അജ്ഞരായതിനാൽ അവ അയോഗ്യരാണ്.

യാഗങ്ങൾ നടത്താനുള്ള സ്ത്രീകളുടെ അവകാശത്തെക്കുറിച്ച്? സ്വർഗ്ഗകാമേ യജതേ (സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യാഗം അനുഷ്ഠിക്കണം) എന്ന വൈദിക നിർദ്ദേശം പുരുഷലിംഗത്തിൽ ഉള്ളതിനാൽ പുരുഷന്മാർക്ക് മാത്രമേ യാഗം ചെയ്യാൻ അർഹതയുള്ളൂ എന്നായിരുന്നു പൂർവ്വപക്ഷ വീക്ഷണം. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന്, യാഗം നടത്തുന്ന വ്യക്തിക്ക് സമ്പത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്നും അവർ വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്ത്രീയെ പിതാവ് വിൽക്കുകയും ഭർത്താവ് വാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു അടിമയെപ്പോലെ അവൾക്ക് സമ്പത്ത് കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ജൈമിനി സമ്മതിച്ചില്ല. നിരോധനാജ്ഞയുടെ പുരുഷ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്, ഇത് ഒരു ജനുസ്സിൽ മാത്രമാണെന്നും അതിൽ ആണിൻ്റെയും പെണ്ണിൻ്റെയും പ്രത്യേകതകളൊന്നുമില്ലാതെ വ്യക്തി ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം എതിർത്തു. പിതാവ് വിറ്റതും ഭർത്താവ് വാങ്ങിയതുമായ സ്ത്രീയെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.

ക്രയസ്യ ധർമ്മമാത്രത്ബം (ക്രയസ്യ ധർമ്മ-മാത്രവം)

അതായത് ഇത് ഒരു മതപരമായ രൂപം മാത്രമാണ്, കാരണം ഒരു വിപണിയിലെ മറ്റ് ചരക്കുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു സ്ത്രീക്ക്, അവളുടെ ഗുണങ്ങൾക്ക് ഒരു വിലയും നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്ത്രീകൾക്ക് അവരുടെ പ്രത്യേക സ്വത്തുക്കൾ സ്വന്തമാക്കാം. ഒരു യാഗം നടത്തുന്നതിന്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണം ലളിതമായിരുന്നു, സ്വർഗ്ഗകാമേ യജേത് (സ്വർഗ്ഗകാമേ ജജാതി), അതായത് സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണം. ഇക്കാര്യത്തിൽ, അവൻ സ്ത്രീകളെയും പുരുഷന്മാരെയും വേർതിരിക്കുന്നില്ല. ഒരു സ്ത്രീയുടെ സ്വർഗ്ഗാഭിലാഷം ഒരു പുരുഷനേക്കാൾ കുറവല്ലെന്നും സ്ത്രീകൾക്ക് യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അർഹതയുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾക്ക് അദ്ദേഹം സംയുക്ത ത്യാഗം ഉപദേശിച്ചു,

സ്ബബതോസ്തു ബചാനത്-ഏകകർമ സ്യാത്

അർത്ഥം, മറിച്ച്, സമ്പത്തുള്ള ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർക്ക് ഒരേ ത്യാഗം ചെയ്യാൻ അർഹതയുണ്ട്.

ജൈമിനി, ശൂദ്രനെ യാഗം ചെയ്യുന്നത് വിലക്കുന്നു. അവർക്ക് വേദം പഠിക്കാൻ അർഹതയില്ല, വേദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത അവരെ യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരായി അയോഗ്യരാക്കുന്നു. മൂന്ന് ജാതികളെ മാത്രം യാഗത്തിന് തീ കൊളുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന തൈതരിയ സംഹിത (തൈതരിയ സംഹിത) യിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗവും അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

ബസന്തേ ബ്രാഹ്മണോ അഗ്നിം-ആദധീത്, ഗ്രീഷ്മേ രാജന്യ ആദധീത് , ശാരദീത്

അർത്ഥം, ബ്രാഹ്മണൻ വസന്തകാലത്ത് അഗ്നി സ്ഥാപിക്കണം, വേനൽക്കാലത്ത് ക്ഷത്രിയൻ അഗ്നി സ്ഥാപിക്കണം: വൈശ്യൻ ശരത്കാലത്തിലാണ് അഗ്നി സ്ഥാപിക്കേണ്ടത്.


മീമാംസ - 8

മീമാംസ

ഭാഗം - 8

യാഗങ്ങളിൽ:

യാഗങ്ങൾ ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഋഗ്വേദത്തിലെ ആദ്യ ശ്ലോകമായ അഗ്നിയെ ഋത്വിക് എന്നും ഹോത എന്നും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

അഗ്നിമീലേ പുരോഹിതം യക്ഷസ്യ ദേബമൃത്ബിജം 
ഹോതാരം രത്നധാതം

 അർഥം, അഗ്നിയെ, തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പുരോഹിതനെ, ദൈവം, ത്യാഗത്തിൻ്റെ മന്ത്രി, 
ഹോട്ടർ, സമ്പത്തിൻ്റെ സമൃദ്ധിയെ ഞാൻ സ്തുതിക്കുന്നു.

മീമാംസയിൽ, ധർമ്മം പ്രാഥമികമായി ത്യാഗപരമായ പ്രവർത്തനമാണ്. ഇത് രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ ധർമ്മമായി ഉയർത്തപ്പെട്ടു, 

(i) അവ വേദത്താൽ അനുശാസിക്കപ്പെട്ടവയാണ്

(ii) അവ അനുഭവപരിചയപരമായ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (അപൂർവ). ത്യാഗപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കലാകാരന്മാരുടെ മാത്രമല്ല, ലോകത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് മീമാംസ വീക്ഷണം പുലർത്തി.

ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ച സ്മൃതിയുടെ അധികാരം സ്വീകരിച്ചത് രണ്ട് തരത്തിലുള്ള യാഗങ്ങൾക്ക് കാരണമായി, ശ്രൗത യാഗങ്ങൾ - ശ്രുതി അതായത് വേദം അനുശാസിക്കുന്നവ), സ്മാർത്ത യാഗങ്ങൾ - അനുശാസിക്കപ്പെട്ടവ. 

യാഗങ്ങളെ പ്രകൃതി (പ്രകൃതി) അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥമോ പ്രാഥമികമോ ആയ വികൃതിയിൽ നിന്ന് രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. बिकृति (vikrti) അല്ലെങ്കിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. പ്രകൃതി യാഗങ്ങൾ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതായത് എല്ലാ സാധനങ്ങളും പൂർണ്ണമായി പ്രസ്താവിക്കുകയും ഒരു മാതൃകാ യാഗമായി വർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, 

ഉദാ അഗ്നിഹോത്രം. മറുവശത്ത് ഒരു വികൃതി യാഗം സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന് മസാഗ്നിഹോത്രം ഒരു വികൃതിയാണ്, അതിന് പ്രകൃതി യാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സഹായകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജൈമിനി അത്തരം ദത്തെടുക്കലിൻ്റെ തത്വം രൂപപ്പെടുത്തി (അതിനെ അതിദേശം - എന്ന് വിളിക്കുന്നു);

"ഒരു പ്രത്യേക പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രത്യേക വികൃതിയിലേക്ക് സഹായകങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡം രണ്ടും തമ്മിലുള്ള സമാനതയാണ്."

പ്രകൃതിയും വികൃതിയും തമ്മിലുള്ള സമാനതകൾക്ക് വിവിധ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രസ്താവിച്ചു. പേരിലെ സമാനതയായിരുന്നു ഒരു മാനദണ്ഡം. ഉദാഹരണത്തിന്, മസാഗ്നിഹോത്രയാഗം അഗ്നിഹോത്രയാഗത്തിന് സമാനമാണ്. അതിനാൽ, മസാഗ്നിഹോത്രയാഗത്തിൻ്റെ സഹായങ്ങൾ അഗ്നിഹോത്രത്തിൽ നിന്നാണ് എടുക്കേണ്ടത്. 

വേദവും സ്മൃതിയും അനുശാസിക്കുന്ന വിവിധ യാഗങ്ങളെ മൂന്നായി തരം തിരിക്കാം.

(i) പക യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണം (അരി മുതലായവ) അർപ്പിക്കുന്ന ചെറിയ യാഗം.

(ii) ഹബീർ യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: നെയ്യ് അല്ലെങ്കിൽ ശുദ്ധീകരിച്ച വെണ്ണ അർപ്പിക്കുന്നത്,

(iii) സോമ യജ്ഞം അല്ലെങ്കിൽ യാഗം: ഇവിടെ സോമ ജ്യൂസ് ദേവതകൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.

യാഗങ്ങളെ നിർബന്ധമായും തരംതിരിക്കാം (നിത്യ-നിത്യ) - ദിവസവും അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടത്; ഇടയ്ക്കിടെ - ഇടയ്ക്കിടെ നടത്തേണ്ടത് ഉദാ: വസന്തത്തിൻ്റെ ആസന്നമായിരിക്കുമ്പോൾ, ഉതിലിറ്റേറിയം (കാമ്യ-കാമ്യ) - ചില പ്രത്യേക കാര്യങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ നടത്തുക. 


മീമാംസ - 7

മീമാംസ

ഭാഗം - 7

അപൂർവ (അദൃശ്യ ഫലങ്ങൾ), ധർമ്മം കൽപ്പിക്കുന്ന പ്രാഥമികവും ദ്വിതീയവുമായ പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയിൽ

വേദം യാഗങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നു. യാഗങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുമ്പോൾ ചില ഫലങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുമെന്നും അതിൽ പറയുന്നു. വേദോപദേശം പരിഗണിക്കുക,

ദർശപൂർണമാസാഭ്യാം സ്ബർഗകാമോ യജേത് (ദർശപൂർണമാസാഭ്യാം സ്വർഗ കാമോ യജേത)

അർത്ഥം സ്വർഗം ആഗ്രഹിച്ച് ദർശപൂർണമസാഭ്യ യാഗം ചെയ്യുക. ഇപ്പോൾ, ത്യാഗം കുറച്ചുകാലമായി തുടരുന്നു. യാഗം കഴിഞ്ഞാൽ, ഫലം സ്വർഗം ഉടനടി ഉദിക്കുന്നില്ല. വേദോപദേശം തെറ്റായിരുന്നു എന്നാണോ? അല്ല, യാഗം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ ചില അപൂർവ് (അപൂർവ) അല്ലെങ്കിൽ അദൃശ്യമായ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ജൈമിനി തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു;

ചോദന പുനഃ-ആരംഭഃ

നിരോധനാജ്ഞകൾ കാരണം അപൂർവ (ചോദനം) നിലനിൽക്കുന്നു.

അത്തരമൊരു വാദത്തിന് പിന്നിലെ യുക്തി എന്തായിരുന്നു? വേദം അപ്രമാദിത്തമായതിനാൽ അതിൻ്റെ കൽപ്പനകൾ തെറ്റ് പറയാനാവില്ല. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം അർഥപട്ടി പ്രമാണം ഉപയോഗിക്കുന്നു (അനുമാനം വഴിയുള്ള തെളിവ്): രണ്ട് വസ്തുതകൾ തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടാകുമ്പോൾ, ഇവ രണ്ടും ഉചിതമായ തെളിവുകൊണ്ട് പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, മൂന്നാമത്തെ വസ്തുത വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാൻ വിഭാവനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മനുഷ്യൻ പകൽസമയത്ത് ഉപവസിക്കുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചാൽ, കാലക്രമേണ അയാൾ തടിച്ച് കൂടുന്നു, രണ്ട് വസ്തുതകളും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഞങ്ങൾ മൂന്നാമത്തെ വസ്തുത ഊഹിക്കേണ്ടതുണ്ട്: മനുഷ്യൻ രാത്രിയിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. ദർശപൂർണമസാഭ്യ യാഗം വേദം അനുശാസിച്ചു. വേദം അതിൻ്റെ ഫലവും പറഞ്ഞു; സ്വർഗ്ഗ. വേദത്തിൻ്റെ അപ്രമാദിത്വത്താൽ രണ്ടും വസ്തുതകളാണ്. അപൂർവ രൂപത്തിൽ മൂന്നാമതൊരു വസ്തുതയെ പ്രതിപാദിച്ചാൽ മാത്രമേ അവരുടെ കാരണവും ഫലവുമായ ബന്ധം സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ. പ്രഭാകരനാണ് വിഷയം വിശദീകരിച്ചത്. സാധാരണ അനുഭവത്തിലൂടെ, ത്യാഗങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ ക്ഷണികമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. കൂടാതെ, ദേവപ്രസാദം ലഭിക്കുന്നതിനായി യാഗങ്ങൾ ഒരിക്കലും നടത്താറില്ല. ബലിയർപ്പണത്തിൻ്റെ സ്വീകർത്താവായി അനുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാങ്കൽപ്പിക അസ്തിത്വം മാത്രമാണ് ദേവതയെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അത്തരമൊരു അസ്തിത്വത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്താനോ അപ്രീതിപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, ത്യാഗത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനം, അന്തിമ ഫലത്തിൻ്റെ ഉടനടി കാരണമായ ഒരു ഫാക്കൽറ്റിയെയും ഏജൻ്റിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ത്യാഗങ്ങൾ അപൂർവ, ഒരു നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ശക്തിയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അത് അവസാനം ആഗ്രഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

വേദ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വാക്യങ്ങളാണ്, നിരോധനത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ഭാഗമോ ഒരു ഭാഗമോ അപൂർവ്വം ഉത്പാദിപ്പിക്കുമോ എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. നിരോധനാജ്ഞ മുഴുവനും അപൂർവം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു എന്ന പൂർവ്വപക്ഷത്തിൻ്റെ വാദത്തെ എതിർത്ത ജൈമിനി, നിരോധനത്തിലെ ക്രിയ മാത്രമേ അപൂർവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ എന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു. നാമത്തിനും ക്രിയയ്ക്കും (വ്യാകരണത്തിന് സമാനമായത്) അദ്ദേഹം നിർവചനം നൽകി, നാമങ്ങൾ അവയുടെ പ്രതീകത്തിൽ സ്വയം പര്യാപ്തമാണെങ്കിലും മറുവശത്ത് ക്രിയകൾ അങ്ങനെയല്ലെന്ന് വാദിക്കുന്നു. അക്കാലത്ത് നിലവിലില്ലാത്തതും എന്നാൽ പൂർത്തിയാക്കേണ്ടതുമായ കാര്യങ്ങളെ അവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അപൂർവയും ഇനിയും പൂർത്തിയാകാത്തതിനാൽ, അവ ക്രിയകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു ഇൻജക്ഷനിലെ എല്ലാ ക്രിയകളും അപൂർവ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? അല്ല, ജൈമിനി പ്രൈമറി, ദ്വിതീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ തരംതിരിച്ചു. ദൃശ്യമായ ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രാഥമികവും ദൃശ്യമായ ലക്ഷ്യമുള്ളവ ദ്വിതീയവുമാണ്. പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് അപൂർവ ഫലം ലഭിക്കുന്നത്.

മീമാംസ - 6

മീമാംസ

ഭാഗം - 6

വാക്കുകളുടെ നിത്യത:

വേദവിധികൾ (ശബ്ദം) ധർമ്മത്തെ അറിയാനുള്ള ശരിയായ മാർഗ്ഗം മാത്രമാണെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട്, ജൈമിനി വാക്കുകൾ (ശബ്ദം) ശാശ്വതമാണെന്ന് തെളിയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, വാക്കിൻ്റെ ശാശ്വതതയ്‌ക്കെതിരെ വിവിധ വാദങ്ങളുണ്ട്, 
(i) കുറച്ച് പരിശ്രമത്തിന് ശേഷം ഇത് നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു (ഞങ്ങൾ അത് ഉച്ചരിക്കുന്നു)

(ii) ഇത് ശാശ്വതമല്ല (അത് ഉച്ചരിച്ചതിന് ശേഷം ശബ്ദം മരിക്കുന്നു)

(3) ഇത് വർദ്ധിപ്പിക്കാം. (പലരും ഉച്ചരിച്ചാൽ) മുതലായവ. ജൈമിനി ഒന്നൊന്നായി എതിർപ്പുകൾ നിരസിച്ചു. വാക്കുകൾ ശാശ്വതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ അത് ഉച്ചരിക്കാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? നമ്മൾ ചില വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഉൽപ്പാദനമായിരുന്നില്ല, പകരം വാക്കിൻ്റെ പ്രകടനമാണ്. വചനം കേവലം അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ വേണ്ടിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രമേ വാക്ക് ക്ഷണികമാണെന്ന് തോന്നുകയുള്ളൂ, പക്ഷേ നാം വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നത് അത് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയല്ല, മറിച്ച് ആ വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മൾ 'പശു' എന്ന് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ അത് കേൾക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും നമ്മൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാകും. പണ്ടുമുതലേ, 'പശു' എന്ന വാക്ക് മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു, ഇത് 'പശു' എന്ന വാക്കിന് മാത്രമല്ല, മറ്റെല്ലാ പദങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. അതിനാൽ വാക്ക് ശാശ്വതമായിരിക്കണം.

എന്നിരുന്നാലും, വേദവിധികൾ കേവലം വാക്കുകളായിരുന്നില്ല; അവ വാക്യങ്ങളാണ്, വാക്കുകളുടെ ശേഖരം. വാക്കുകൾ ശാശ്വതമാണെങ്കിലും വാക്യങ്ങൾ ശാശ്വതമല്ലെന്ന് പൂർവ്വപക്ഷൻ വാദിച്ചു. വാക്യങ്ങൾ വാക്കുകളുടെ ശേഖരമാണ്, ഗ്രഹണത്തിന് പദങ്ങളുടെ കേവലമായ അർത്ഥത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. ഒരു വാക്യം രചിക്കുന്ന വാക്കുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് ജൈമിനി എതിർക്കുന്നു. ഒരു വാക്യം സ്വതന്ത്രവും സ്വയം പര്യാപ്തവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അങ്ങനെ വാദിക്കുന്നു, വാക്കുകൾ പോലെ തന്നെ.

തദ്ഭൂതാനാം ക്രിയാർത്ഥേൻ സാമാന്യസ്യ-അർത്ഥസ്യ തന്നി-മിത്തത്ബാത്

(തദ്ഭുതാനാം ക്രിയാർത്ഥേൻ സമംന്യഃ അർത്ഥസ്യ തന്നിമിത്തവത്)

ഘടകഭാഗങ്ങളുടെ (തദ്ഭുതാനം) അർത്ഥം ഉച്ചാരണം (തദ്ഭുതനം) അതായത് വാക്കുകൾ ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ (ക്രിയാർതേൻ) വസ്തുക്കളോടൊപ്പമാണ്, അർത്ഥം അല്ലെങ്കിൽ അർത്ഥം (അർത്ഥസ്യ) അത് രചിക്കുന്ന പദങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു (തന്നിമിത്തവത്).

വാക്യങ്ങൾ ശാശ്വതവും വേദവിധികൾ വാക്യങ്ങളുമായതിനാൽ, ശാശ്വതവും സ്വതന്ത്രവും സ്വയംപര്യാപ്തവുമായവയും ഉണ്ട്.

വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം:

അടുത്തതായി, ജൈമിനി വേദത്തിൻ്റെ ഉള്ളടക്കം പരിശോധിക്കുന്നു. വേദഗ്രന്ഥങ്ങളെ രണ്ട് തരങ്ങളായി തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്, 

(i) മന്ത്രം (मन्त्र) (സംഹിത എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) 

(ii) ബ്രാഹ്മണ (ബ്രഹ്മണം);

തച്ചോദകേശു മന്ത്ര-ആഖ്യാ (തച്ചോദേസു മന്ത്രം-ആഖ്യ)

ശേഷേ ബ്രാഹ്മണശബ്ദ: (സെസെ ബ്രാഹ്മണ ശബ്ദം)

അർത്ഥം, ഒരു നിശ്ചിത പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ മന്ത്രവും ബാക്കിയുള്ളത് ബ്രാഹ്മണവുമാണ്.

മന്ത്രം: നിർവചനം, 'നിർദ്ദിഷ്‌ട പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വേദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മന്ത്രമാണ്' എന്നത് താൽക്കാലികമാണ്. പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ മന്ത്രത്തെ നിർവചിച്ചത് 'കരണം (കരണം)' എന്നാണ് - വാദ്യോപകരണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വഴിപാടുകൾ. ആ നിർവചനവും വളരെ വിശാലമാണ്, പിന്നീട്, മന്ത്രങ്ങൾ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടു, അവ കേവലമായ അവകാശവാദങ്ങളാണ്, അതായത് ഒരു പ്രവർത്തനത്തിന് ആജ്ഞാപിക്കുകയോ ആവശ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്യരുത്. എന്നിരുന്നാലും, ഉറപ്പുനൽകാത്ത ചില അംഗീകൃത മന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. അങ്ങനെ പ്രഭാകരൻ മന്ത്രത്തെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് പണ്ഡിതന്മാർ മന്ത്രം എന്ന പേര് പ്രയോഗിക്കുന്ന വേദഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. മന്ത്രങ്ങളെ (i) ഋക്, (ii) സാമ, (iii) യജുസ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് തലകളായി തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ജൈമിനി അവരെ ഇങ്ങനെ നിർവചിച്ചു:

ഋക് മന്ത്രം: തേഷാം യോക് യത്ര അർത്ഥബഷേൻ പദബ്യബസ്ത ( തേസാം ഋഗ് യാത്ര അർത്ഥവാസൻ പദവ്യവസ്ഥ )

അർത്ഥം, 'പദ' - ഒരു ഖണ്ഡം അല്ലെങ്കിൽ പ്രാസ സ്കീം ആയി ഒരു വിഭജനം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ , മന്ത്രത്തെ ഋഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വിഭജനം അർത്ഥത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലോ മീറ്ററിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലോ ആകാം. ഋക് മന്ത്രങ്ങൾ ഉച്ചത്തിൽ ചൊല്ലണം.

സാമ മന്ത്രം: ഗാതിഷു സാമഖ്യ ( ഗിതിസു സമഖ്യ )

അർത്ഥം, (മന്ത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ) സംഗീതത്തിന് സമൻ എന്ന പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നു, അതായത് ഒരു മന്ത്രം സംഗീതത്തിൽ സജ്ജീകരിച്ച് ആലപിക്കുമ്പോൾ അതിനെ സാമ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ മന്ത്രങ്ങൾ ആലപിക്കപ്പെടുന്നു.

യജുസ് മന്ത്രം: शेषे यजु शब्दा (sese Yaju Sabda)

അർത്ഥം, വിശ്രമം അതായത് ഋക്കും സമനും അല്ലാത്ത മന്ത്രങ്ങളെ യജുസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവ മൃദുവായി പാരായണം ചെയ്യേണ്ടതാണ്. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മറ്റൊരു പേര് പരാമർശിക്കപ്പെട്ടു; निगदो (നിഗഡ). നിഗദയെ മന്തയുടെ നാലാമത്തെ വിഭാഗമായി പൂർവപക്ഷം കണക്കാക്കി, അതിൻ്റെ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങൾ കാരണം; അവ സ്തുതിയുടെയോ അഭിസംബോധനയുടെയോ രൂപത്തിലാണ്, അവ ഉച്ചത്തിൽ പാരായണം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ജൈമിനി വിയോജിക്കുകയും ആ മന്ത്രങ്ങളും യജുസിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഋക് മന്ത്രങ്ങളെ 'പാദ' ആയി വിഭജിക്കുകയും സാമ ആലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ഒരു വാക്യം അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു മന്ത അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് തിരിച്ചറിയുന്നത് അവർക്ക് വളരെ എളുപ്പമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യാജൂസ് മന്ത്രങ്ങൾ ചെറിയതോ മെക്കാനിക്കൽ വിഭജന അടയാളങ്ങളോ ഇല്ലാതെ ഗദ്യത്തിലാണ് എഴുതിയത്. ഇവിടെ, ഒരു വാചകം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മന്ത്രം എവിടെ അവസാനിക്കുന്നു എന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. യജൂസ് മന്ത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ജൈമിനി വാക്യഘടനാപരമായ ബന്ധം, ഒരു വാക്യം എങ്ങനെ വേർതിരിച്ചറിയാമെന്നും ചർച്ച ചെയ്തു. വാക്യഘടനാപരമായ ഐക്യത്തിനായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നിയമം ( ഏകവാക്യത ) 'ഇത്രയും കാലം ഒരൊറ്റ ആശയം നിരവധി വാക്കുകളാൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, അത് വേർപെടുത്തിയാൽ ആവിഷ്‌കാരത്തിൽ കുറവാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, അവ ഒരൊറ്റ വാക്യമായി കണക്കാക്കണം'. വാക്യഭേദവും ( വാക്യഭേദ ) അദ്ദേഹം അനുവദിച്ചു. വിഭജനം നടത്താൻ വ്യക്തമായ നിർദ്ദേശമുണ്ടെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു നിർമ്മാണം സാധ്യമല്ലാത്തപ്പോൾ, ഒരൊറ്റ വാചകം ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാണ്, അതിനാൽ ഓരോ ഭാഗങ്ങളിലും ഒരൊറ്റ ആശയം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള വിപുലീകരണത്തിൻ്റെ ( അനുസംഗ ) വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട നിയമവും ജൈമിനി നൽകി. ഒരു വാക്യത്തിൻ്റെ മൂന്ന് അവശ്യ കാര്യങ്ങൾ, ആകാംക്ഷ (അകാംഖ്യ) അല്ലെങ്കിൽ അഭിലഷണീയത, യോഗ്യത (യോഗിത) അല്ലെങ്കിൽ ഫിറ്റ്നസ്, സന്നിധി (സന്നിധി) അല്ലെങ്കിൽ സാമീപ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ആദ്യത്തേത് അഭികാമ്യമാണ്, നമ്മൾ പശു എന്ന വാക്ക് പറഞ്ഞാൽ, വാചകം പൂർത്തിയാക്കാൻ മറ്റ് ചില വാക്കുകളുടെ സഹായം ആവശ്യമാണ്, ഉദാ: പശുവിനെ കൊണ്ടുവരിക. രണ്ടാമത്തേത് ഫിറ്റ്നസ് ആണ്, 'തീയിൽ തളിക്കുന്നത് അനുയോജ്യമല്ല, അത് വെള്ളത്തിൽ തളിക്കണം. മൂന്നാമത്തേത് സാമീപ്യമാണ്. “രാവിലെ കൊണ്ടുവരിക, വൈകുന്നേരം വെള്ളം കൊണ്ടുവരിക” എന്ന് നമ്മൾ പറഞ്ഞാൽ, ' കൊണ്ടുവരിക', 'വെള്ളം' എന്നീ പദങ്ങൾക്ക് സാമീപ്യമില്ലാത്ത വാക്യത്തിന് അർത്ഥമില്ല. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള വിപുലീകരണത്തിൻ്റെ തത്വം അല്ലെങ്കിൽ (അനുസംഗ) എണ്ണുന്നു.

അനുഷങ്ഗോ ബാക്യസമാപ്തി സർബേഷു തുല്യയോഗിത്ബാത് (അനുസംഗഃ വാക്യസമാപ്തി സർവേസു തുല്യയോഗ്യവത്)

അർത്ഥം ദീർഘവൃത്താകൃതിയിലുള്ള വിപുലീകരണം (അനുസംഗ) വാക്യം പൂർത്തിയാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു (വാക്യസമാപ്തി) അത് എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാണ് (തുല്യയോഗ്യവത്).

'ധർമ്മം' സംബന്ധിച്ച മന്ത്രങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ച് സ്വാഭാവികമായും ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. വേദങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ധർമ്മവും നിർവചനപ്രകാരം മന്ത്രങ്ങൾ അനുശാസനങ്ങളല്ലാത്തതും ആയതിനാൽ, ധർമ്മത്തിന് എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടോ? ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മന്ത്രങ്ങൾ നിർവചനമില്ലാത്തതിനാൽ അർത്ഥശൂന്യവും ഉപയോഗശൂന്യവുമാണെന്നായിരുന്നു പൂർവപക്ഷ വീക്ഷണം. അവർ വിവിധ വാദങ്ങൾ നിരത്തുന്നു, മന്ത്രങ്ങൾക്ക് പിന്തുണയ്‌ക്കാനും വിശദീകരിക്കാനും മറ്റ് വാക്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, ഇതിനകം അറിയാവുന്നവ അവർ പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവർ ഇല്ലാത്തവ വിവരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും പരസ്പരം വിരുദ്ധമാണ്, മന്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം ഒരിക്കലും പഠിപ്പിക്കില്ല. ജൈമിനി എതിർത്തു. പൂർവപക്ഷ വീക്ഷണം. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മന്ത്രങ്ങൾ അനുശാസന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കാര്യങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുകയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അങ്ങനെ അവ ധർമ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ലക്ഷ്യമാണ് നൽകുന്നത്.

ബ്രാഹ്മണ:

മന്ത്രമായി വർഗ്ഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ ബ്രാഹ്മണമാണ്. ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അഞ്ച് തലകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, 

(i) कर्मौतपत्ति वाक्य Karmotpatti-vākya: ഒരു കർമ്മത്തിൻ്റെ നിർവചനം, ഉദാ: 'ഒരാൾ അഗ്നിഹോത്രം അനുഷ്ഠിക്കണം 

(ii) ഗുണ വാക്യ പാഠങ്ങളുടെ വിശദാംശം: കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട കർമ്മം, ഉദാ: "ഒരാൾ ഒരു പശുവിനെ അർപ്പിക്കണം

(iii) फ़ल वाक्य ഫല- വാക്യ: കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കേണ്ട ഫലങ്ങൾ, ഉദാ 'അഗ്നിഹോത്രം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരാൾക്ക് സ്വർഗ്ഗം ലഭിക്കും

(iv) फ़ल-गुण Phala-vaakya - vākya: ചില നിർദ്ദിഷ്ട ഫലങ്ങൾക്കായി പ്രത്യേക അനുബന്ധ വിശദാംശങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, ഉദാ 'മികച്ച കാഴ്‌ചയുടെ ആഗ്രഹം തൈര് ലിബേഷൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു

(v) സഗുണ കർമ്മോതപത്തി വാക്യ സഗുണ-കർമോത്പത്തി- വാക്യം: ഒരു ആക്‌സസ്സ് ഇൻജക്റ്റീവ് വിശദാംശങ്ങളോടൊപ്പം' സോമനോടൊപ്പം യാഗം നടത്തുക. 

മറ്റൊരു വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ ബ്രാഹ്മണ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ ബിധി (വിധി), അർത്ഥം (അർത്ഥവാദം), നാമധേയ (നാമധേയ) എന്നിങ്ങനെ മൂന്നായി തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചുവടെ, ഞങ്ങൾ അവ സംക്ഷിപ്തമായി ചർച്ചചെയ്യുന്നു,

വിധി: പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് നിർദ്ദേശങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ് വിധികൾ, കൂടാതെ ധർമ്മത്തിൽ നേരിട്ട് സ്വാധീനമുണ്ട്. മൂന്ന് തരം വിധികൾ പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു, 

(i) अपुर्ब बिधि അപൂർവ-വിധി, ഉത്ഭവ ഉത്തരവുകൾ - അങ്ങനെ അനുശാസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയെ പ്രതിപാദിക്കുന്നു,

(ii) നിയമ-വിധി അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രിത ഉത്തരവുകൾ- അതേ ഫലത്തിനായി മറ്റ് പ്രവൃത്തികൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തി സ്ഥാപിക്കുന്നു,

(iii) പരിസംഖ്യാ വിധി - പരിഗണ്യ വിധി അല്ലെങ്കിൽ മുൻകൂർ അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട ഇൻജക്ഷൻ, ഇത് നിരവധി ബദലുകളിൽ നിന്ന് ചിലതിനെ തടയുന്നു.

അർത്ഥവാദം: നിർവചന സ്വഭാവമില്ലാത്തതും എന്നാൽ വിശദീകരണമോ പ്രഖ്യാപനമോ ആയ സ്വഭാവമുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അർത്ഥവാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അർത്ഥവാദ ഗ്രന്ഥവും ധർമ്മവുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. ധർമ്മത്തെ അറിയുന്നതിൽ അവ എന്തെങ്കിലും പ്രയോജനപ്രദമായ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്നുണ്ടോ? അവ ശാസനകളല്ലാത്തതിനാൽ, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ അവ ഒരു ലക്ഷ്യവും നിറവേറ്റുന്നില്ല എന്നായിരുന്നു പൂർവപക്ഷ വീക്ഷണം. അവ അവഗണിക്കാം. ജൈമിനി സമ്മതിച്ചില്ല. അർത്ഥവാദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രകൃതിയിൽ നിരോധനമല്ലെങ്കിലും, മിക്കവാറും എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവ മറ്റൊരു പാഠവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. മിക്ക സമയത്തും അർത്ഥവാദ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രലോഭിപ്പിക്കുകയും നിരോധന വാചകത്തിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി നിർവഹിക്കാൻ ഏജൻ്റിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവർ ഉപയോഗപ്രദമായ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നു.

നാമധേയ: വേദത്തിൽ പലപ്പോഴും നമുക്ക് 'ഉദ്ഭിദ്,' 'അഗ്നിഹോത്രം,' 'സിത്ര' തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ കാണാം. അവ ശാസനയോ അർത്ഥവാദമോ മന്ത്രമോ ആയി കാണപ്പെടുന്നില്ല. ഈ സംശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, അവ യാഗങ്ങൾക്കുള്ള എന്തെങ്കിലും ഉപകരണങ്ങളാണോ അതോ യാഗങ്ങളുടെ പേരാണോ? വിശദമായ ചർച്ചകൾക്ക് ശേഷം ജൈമിനി യാഗത്തിൻ്റെ പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്ന നാമധേയമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അവന് എഴുതി,

അപിബ നാമധേയം സ്യാത് യദുത്പത്തബപൂർബമബിധായകത്ബാത് (അപി-വാ മമധേയം സ്യാത് യത്-ഉത്പത്തൗ-അപൂർവം)

അർത്ഥം, എന്നാൽ (അപിവ) തുടക്കത്തിൽ തന്നെ (യത്-ഉത്പത്തൗ) പുതിയതായി കാണപ്പെടുന്നത് (അപൂർവ) ഒരു നാമമായിരിക്കണം (നാമധേയ) കാരണം അത് നിരോധനാജ്ഞയാകാൻ കഴിയില്ല (അവിദ്യാകവത്).

ഒരു സ്റ്റോക്ക് ഉദാഹരണം, 'ഉദ്ഭിദ യജേത പശുകാമഃ' എന്നർത്ഥം ഉദ്ഭിദിനൊപ്പം കന്നുകാലി ബലി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്താണ് ഈ 'ഉദ്ധിദ്?' യാഗത്തിനാണോ അതോ യാഗത്തിൻ്റെ പേരാണോ ഇത്. നമുക്കറിയാവുന്ന എന്തെങ്കിലും സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി ആദ്യം നാം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. പദോൽപത്തി പരിശോധിച്ചതിനു ശേഷം മാത്രമേ അത് കോടാലി പോലെയുള്ള ഏതെങ്കിലും മുറിക്കുന്ന ഉപകരണമാകാമെന്ന് അനുമാനിക്കൂ. വളരെ പ്രയാസപ്പെട്ട് വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം ലഭിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പേരായി എടുക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ന്യായമെന്ന് ജൈമിനി വാദിച്ചു. നാമധേയങ്ങൾ ധർമ്മത്തിൻ്റെ എന്തെങ്കിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുണ്ടോ? നിരോധനാജ്ഞയില്ലാത്തതിനാൽ നാമധേയം ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ഉദ്ദേശ്യവും നിറവേറ്റുന്നില്ല എന്നതാണ് പൂർവ്വപക്ഷ വീക്ഷണം. ജൈമിനി വിയോജിച്ചു, ഒരു യാഗത്തിന് പേരിടുക എന്ന ഉപയോഗപ്രദമായ ഉദ്ദേശ്യമാണ് അവ നിറവേറ്റുന്നത്.

സ്മൃതിയുടെ അധികാരം (സ്മൃതി):

ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൻ്റെ ആധികാരിക സ്രോതസ്സായി ജൈമിനി ആദ്യകാലത്ത് വേദങ്ങളെ പ്രഖ്യാപിച്ചെങ്കിലും പിന്നീട് അദ്ദേഹം സ്മൃതികളിലേക്ക് അധികാരം വ്യാപിപ്പിച്ചു.

ഹിന്ദു പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു കോർപ്പസ് ആണ് സ്മൃതികൾ, വേദത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇത് മനുഷ്യരുടെ സൃഷ്ടിയാണ്. അവർ വേദചിന്തകളെ വിശദീകരിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ക്രോഡീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനു, യാജ്ഞവൽക്യൻ, വസിഷ്ഠൻ, ഗൗതമൻ തുടങ്ങിയവർ, ഇതിഹാസ അല്ലെങ്കിൽ ഇതിഹാസങ്ങളായ രാമായണം, മഹാഭാരതം, കൽപ്പസൂത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ചരിത്രം, ശ്രൗതം, ഗൃഹ്യം, ധർമ്മം, ആറ് വേദാംഗങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ ശരിയായ എല്ലാ സ്മൃതികളും സ്മൃതികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. . മറ്റ് ഹൈന്ദവ തത്ത്വചിന്തകൾ വേദങ്ങളുടെ അധികാരം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, സ്മൃതികളെ അവഗണിച്ചപ്പോൾ, മീമാംസ, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി ഒരു നിശ്ചിത പരിധിക്കുള്ളിൽ അവരുടെ അധികാരം അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ജൈമിനിക്ക് സ്മൃതിയിലേക്ക് അധികാരം നീട്ടണമെന്ന് തോന്നിയത്? ഒരുപക്ഷേ, ജൈമിനിയുടെ കാലമായപ്പോഴേക്കും, വേദം വിദൂരമായി പുരാതനമായിത്തീർന്നു, കൂടാതെ വേദം അനുശാസിക്കുന്ന ചില ലളിതമായ ആചാരങ്ങളിൽ ഹിന്ദുക്കൾ കൂട്ടമായി തൃപ്തരാകുമായിരുന്നില്ല. അവരെ തൃപ്‌തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഇതിനകം തന്നെ പ്രയോഗത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന വിപുലവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ആചാരങ്ങൾ അവയ്ക്ക് അനുബന്ധമായി നൽകേണ്ടതുണ്ട്. പ്രാദേശിക ആചാരങ്ങളിലേക്കും അദ്ദേഹം അധികാരം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. വേദത്തിൽ പഠിച്ച ആളുകൾ സ്മൃതികളും ആചാരങ്ങളും അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളതിനാൽ, അവരുടെ സ്വഭാവവും ധർമ്മവുമായുള്ള ബന്ധം അന്വേഷിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് വാദിച്ചു. സ്മൃതികൾ വേദേതരമായതിനാൽ ധർമ്മത്തിൻ്റെ ആധികാരികതയാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് പൂർവപക്ഷം വാദിച്ചപ്പോൾ ജൈമിനി വാദിച്ചു.

അപിബ കർത്തിസാമാന്യാത് പ്രമാണം അനുമാനം സ്യാത് (അപിവ കാർത്തിസാമാന്യത് പ്രമാണം അനുമാനം സ്യാത്)

അർത്ഥം, ഏജൻ്റ് ഒന്നുതന്നെയായതിനാൽ, അനുമാനം (അനുമാനം) തെളിവായിരിക്കും (പ്രമാണം). ഇവിടെ 'അനുമാനം' എന്നതുകൊണ്ട് ജൈമിനി എന്നാൽ സ്മൃതികൾ. അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, 'അതെ, വേദം ധർമ്മത്തെ അറിയാനുള്ള ഏക മാർഗമാണ്, എന്നാൽ സ്മൃതികൾ ഒരേ ഏജൻ്റിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതായത് വേദം, അതിനാൽ അവ വിശ്വസനീയമാണ്. വേദത്തിൽ കാണാത്ത സ്മൃതി വിധികളെക്കുറിച്ച് എന്തു പറയുന്നു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ അത്തരം ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം അനുമാനിക്കണമെന്ന് വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കി,

വിരോധേ തു-അനപേക്ഷം സ്യാത്-അസതി ഹി-അനുമാനം (വിരോധേ തു-അനപേക്ഷം സ്യാത്-അസതി ഹി-അനുമാനം)

വേദവും സ്മൃതിയും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടെങ്കിൽ (വിരോധേ) സ്മൃതിയെ അവഗണിക്കണം (അനപേക്ഷ).

കസ്റ്റംസിൻ്റെ അധികാരത്തെക്കുറിച്ച് സമാനമായ വാദങ്ങൾ നൽകപ്പെട്ടു.



മീമാംസ - 5

മീമാംസ

ഭാഗം - 5

വേദത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ധർമ്മം അറിയാൻ കഴിയൂ.

മീമാംസ ആറ് തരത്തിലുള്ള തെളിവുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ധർമ്മത്തെ സംബന്ധിച്ച സാക്ഷ്യമോ ശബ്ദപ്രമാണമോ ഒഴികെ) അത് എല്ലാറ്റിനെയും അവഗണിക്കുന്നു. ധാരണയെക്കുറിച്ച് ജൈമിനി പറഞ്ഞു.

സത്സംപ്രോയേഗേ പുരുഷസ്യ-ഇന്ദ്രിയാനാം ബുദ്ധിജന്മം തത്-പ്രത്യക്ഷം-അനിമിത്തം- (ശനി-(സംപ്രയോഗേ പുരുഷസ്യ-ഇന്ദ്രിയാനാം-ബുദ്ധി-ജന്മ തത്-പ്രത്യക്ഷം-അനിമിത്തം വിദ്യമാന-ഉപലഭനാത്)

നിലവിലുള്ള വസ്തുക്കളുമായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന മനുഷ്യരുടെ അറിവ് ധർമ്മത്തെ അറിയുക എന്നല്ല, കാരണം അത് ഇപ്പോൾ നിലവിലുള്ള വസ്തുക്കളെ മാത്രമേ പിടിക്കൂ. ഗ്രഹണസമയത്ത് വസ്തു നിലനിൽക്കുകയും ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി നേരിട്ട് സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ ധാരണ എന്നത് അറിവിൻ്റെ ശരിയായ മാർഗമാണ്. ഒരു വ്യവസ്ഥയും ധർമ്മത്താൽ നിറവേറ്റപ്പെടുന്നില്ല. ധർമ്മം എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു എന്നല്ല, അത് ഏജൻ്റിൻ്റെ ചില പ്രവൃത്തികളാൽ ഉണ്ടാകുന്നു. ബാഹ്യമായ മൂർത്തമായ രൂപമില്ലാത്തതിനാൽ അതിന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടാനും കഴിയില്ല. സബ്ദ ഒഴികെ, അറിവിൻ്റെ മറ്റ് മാർഗങ്ങൾ, അനുമാനം, സാമ്യം, അനുമാനം, അഭാവം, എല്ലാം കൂടുതലോ കുറവോ നേരിട്ട് ഇന്ദ്രിയ ധാരണയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൻ്റെ ഏക സാധുവായ മാർഗ്ഗം വാക്കുകളോ സാക്ഷ്യമോ (ശബ്ദ പ്രമാണം) ആണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. പദങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ശബ്ദ പ്രമാണ ജൈമിനി എന്നാൽ വേദം അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രന്ഥ പദങ്ങൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഉറവിടം വിശ്വസനീയമാണെങ്കിൽ പൊതുവെ സാക്ഷ്യമാണ് അറിവിൻ്റെ സാധുവായ മാർഗം. വേദം അപൌരേശുയ (അപൗരീശേയ) ആണെന്ന് ജൈമിനി കരുതി - മനുഷ്യൻ്റെ സൃഷ്ടിയല്ല, അത് ശാശ്വതമാണ്. എന്നാൽ പൂർവ്വപക്ഷൻ വേദത്തിൻ്റെ ശാശ്വതതയിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നില്ല. വേദത്തിന് ഒന്നോ അതിലധികമോ മനുഷ്യ രചയിതാക്കൾ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് അവർ വാദിച്ചു, കാരണം പുരുഷന്മാരുടെ പേരിലുള്ള വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കഥ എന്ന പേരിന് ശേഷം കഥക, പിപ്പാൽദയുടെ പേരിന് ശേഷം കഥക, പിപ്പാൽദയുടെ പേരിന് ശേഷം പൈപ്പാലസ് തുടങ്ങിയവ. കഥ, പിപ്പലാദൻ തുടങ്ങിയ പേരുകളുള്ള മനുഷ്യരാണ് ആ ഭാഗങ്ങൾ രചിച്ചതെന്ന് പേരുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. വേദം മനുഷ്യൻ്റെ സൃഷ്ടിയാണെങ്കിൽ, മറ്റ് മനുഷ്യ സൃഷ്ടികളെപ്പോലെ അത് തെറ്റായതും വിശ്വാസയോഗ്യമല്ലാത്തതുമാകാൻ ബാധ്യസ്ഥമാണ്. ജൈമിനി ഈ ന്യായവാദം നിരസിച്ചു. വേദത്തിൻ്റെ ഒരു രചയിതാവോ രചയിതാവോ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും അദ്ദേഹം പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ നീണ്ട നിരയിലൂടെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു, എന്നാൽ അങ്ങനെയല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. പേരുള്ള വിഭാഗങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കഥ രചിച്ചതുകൊണ്ടല്ല, കഥ ആ വിഭാഗത്തെ പ്രത്യേക പഠന വിഷയമാക്കിയതിനാലും വേദത്തിൻ്റെ ആ വിഭാഗത്തിൻ്റെ വിദഗ്‌ദ്ധ വിവരണക്കാരനായതിനാലുമാണ് കഥക എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അങ്ങനെ വേദങ്ങളുടെ ശാശ്വതത സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട്, വേദങ്ങളുടെ സാക്ഷ്യം മാത്രമേ ധർമ്മത്തെ അറിയാനുള്ള ഏക മാർഗമായി കണക്കാക്കൂ എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തമായും വേദങ്ങളിലെ ചില ഭാഗങ്ങൾ അസംബന്ധവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമാണ്. പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് അത് ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ അറിവായി കണക്കാക്കുന്നത്? തുടർന്ന് ജൈമിനി വ്യക്തമാക്കുന്നു, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായതോ സാധുവായതോ ആയ അറിവ് വേദത്തിൻ്റെ ആ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഔത്പത്തിക:-തു ശബ്ദ-അർത്ഥേന സംബന്ധം:
തസ്യ ജ്ഞാനം-ഉപദേശം: അബ്യതിരെക്-അഥപതച- ണം ബാദരയണസ്യ
- അനപേക്ഷത്ബാത്
(ഔത്പട്ടികഃ-തു ശബ്ദസ്യ-അർത്ഥേൻ സംബന്ധഃ
തസ്യ ജ്ഞാനം-ഉപദേശഃ അവ്യതിരേകഃ-ച അർത്ഥേ-അനുപലബ്ധേ
തത്-പ്രമാണം ബദ്രയനവത്സ്യ അനപ്തത്സ്യാ )

അർത്ഥം, മറുവശത്ത്, പദത്തിൻ്റെ (ശബ്ദ) ബന്ധം (സംബന്ധം) അതിൻ്റെ അർത്ഥവുമായി (അർഥൻ) ശാശ്വതമാണ് (ഔത്പട്ടിക); അതിൻ്റെ ശാസന (ഉപദേശം) ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ് (ജ്ഞാനം). ബദരായണൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അറിവിൻ്റെ മറ്റ് മാർഗങ്ങളാൽ മനസ്സിലാക്കപ്പെടാത്ത വസ്തുക്കൾക്ക് അതിൻ്റെ സ്വയംപര്യാപ്തത (അനപേക്ഷത്വത്) കാരണം അത് പരാജയപ്പെടാത്തതാണ് (അവ്യതിരേകഃ).

വാക്കും അതിൻ്റെ അർത്ഥവും അല്ലെങ്കിൽ സൂചിപ്പും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ശാശ്വതമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അതിൻ്റെ ഉത്ഭവം ഒരു വ്യക്തിയോടും കടപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, അത് ആദിമ ഉത്ഭവമാണ്. അത് സ്വതന്ത്രമായതിനാൽ, അത് വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ സാധുവായ ഉപാധിയാണ്, മറ്റ് വിജ്ഞാനമാർഗ്ഗങ്ങളാൽ ഗ്രഹിക്കാനാവാത്ത ധർമ്മം വേദവിധികളുടെ രൂപത്തിൽ (വേദത്തിൻ്റെ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അസംബന്ധവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമായ ഭാഗങ്ങൾ ഒഴികെ) ശബ്ദത്തിന് മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ.

മീമാംസ - 4

മീമാംസ

ഭാഗം - 4

ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസ:

എപ്പിസ്റ്റമോളജി അല്ലെങ്കിൽ വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തം തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു പ്രധാന വിഷയമാണ്.  

മീമാംസ സാധുവായതും അസാധുവായതുമായ അറിവുകളെ വേർതിരിക്കുന്നു. അവയുടെ വസ്തുവിനെ നേരിട്ട് വഹിക്കുന്ന എല്ലാ അറിവുകളും സാധുവാണ്, കൂടാതെ വസ്തുവിനെ പരോക്ഷമായി വഹിക്കുന്ന അറിവ് അസാധുവാണ്. വർഗ്ഗീകരണം രണ്ട് വിശാലമായ വിഭജനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, 

(i) അനുഭൂതി (അനുഭൂതി) അല്ലെങ്കിൽ ഭയം, 

(ii) സ്മൃതി (സ്മൃതി) അല്ലെങ്കിൽ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ. 

എല്ലാ സ്മരണകളെയും അസാധുവായ അറിവായി മീമാംസ കണക്കാക്കുന്നു. തിരിച്ചറിയലും സ്മരണയും തമ്മിൽ വേർതിരിവുണ്ടായി എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. 

ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, തിരിച്ചറിയൽ മെമ്മറിയെയോ മുൻ മാനസിക ധാരണയെയോ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. 'അനുഭൂതി' അല്ലെങ്കിൽ ആശങ്കകൾ അന്തർലീനമായി സ്വയം സാധുതയുള്ളതാണെന്നും എല്ലാ അറിവിൻ്റെയും അല്ലെങ്കിൽ അറിവിൻ്റെയും സ്വയം-സാധുത (स्बत-प्रामान्य- svata-pramanya) എന്ന പുതിയ ആശയം അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നും മീമാംസ പറഞ്ഞു.

അറിവിൻ്റെ സ്വയം സാധുത മീമാംസയുടെ ഒരു പ്രധാന സിദ്ധാന്തമാണ്. അറിവ് സ്വയം സാധുതയുള്ളതല്ലെങ്കിൽ, അത് സാധുതയുള്ളതാക്കാൻ മറ്റൊരു അറിവ് ആവശ്യമായി വരുമെന്നും അത് സ്വീകാര്യമല്ലാത്ത ആഡ്-ഇൻഫിനിറ്റം പ്രക്രിയയിലേക്ക് നയിക്കുമെന്നും വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, തീർച്ചയായും തെറ്റായ അറിവിൻ്റെ ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്, അവ പിന്നീട് തെറ്റാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. അറിവ് സ്വയം സാധുതയുള്ളതാണെങ്കിൽ, തെറ്റായ അറിവോ മിഥ്യാധാരണയോ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും? മീമാംസാക്കുകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു ഉദാഹരണമാണ് തകർന്ന ശംഖ് വെള്ളിയായി കണക്കാക്കുന്നത്. മീമാംസ വാദിക്കുന്നത്, ഒന്നല്ല, രണ്ട് അറിവുകളാണെന്നും, ഇത് വെള്ളിയാണ്, ഇത് ഷെല്ലാണെന്നും, ഇതിലൊന്നാണ്, 'ഇത് വെള്ളി' എന്നത് ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ അല്ലെങ്കിൽ ഓർമ്മയാണെന്നും അത്തരത്തിലുള്ള അസാധുവായ അറിവാണെന്നും മീമാംസ വാദിക്കുന്നു. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, ശംഖും വെള്ളിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഗ്രഹിക്കുന്നയാൾ പരാജയപ്പെടുകയും അവയ്ക്ക് പൊതുവായുള്ള സവിശേഷതകൾ മാത്രം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനസ്സിൻ്റെ ചില ദൗർബല്യങ്ങൾ കാരണം പണ്ട് കണ്ട വെള്ളിയുടെ ഓർമ്മ അവനു വെള്ളിയുടെ അറിവ് നൽകുന്നു. സ്വപ്ന ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച്? എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, അറിവിന് യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഉപഘടകമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. 

മീമാംസക്കാർ വാദിക്കുന്നത് സ്വപ്നബോധത്തിൻ്റെ അസാധുത മനസ്സിൻ്റെ ദുർബലമായ അവസ്ഥ മൂലമാണെന്ന്. തീർച്ചയായും, ഗാഢനിദ്രയിലോ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലോ നാം സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല. നാം പാതി ഉറക്കത്തിൽ, ഉണർന്ന്-ഉറങ്ങുന്ന അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സ്വപ്നം സംഭവിക്കുന്നത്. സ്വപ്‌നവിജ്ഞാനത്തിൽപ്പോലും, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യതിചലിക്കുന്നില്ല, തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥമായവയല്ലാത്ത സ്ഥലവും സമയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു.   

സാധുവായ അറിവിൻ്റെ മാർഗങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയിലെ അന്വേഷണത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന വിഷയമാണ്. മീമാംസ ആറ് സാധുവായ അറിവ് മാർഗങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ തെളിവ്) സ്വീകരിക്കുന്നു.

(1) പ്രത്യക്ഷ (പ്രത്യക്ഷ)- ധാരണ 
(2) അനുമാൻ (അനുമാന)- അനുമാനം
(3) ഉപമാനം (ഉപമാന) - താരതമ്യവും സാമ്യവും
(4) അർത്ഥപതി (അർത്ഥപതി)- അനുമാനം, അനുമാനം 
(5) അസ്തിത്വവും 
(6) शब्द (Sabda)- വാക്കുകൾ അല്ലെങ്കിൽ സാക്ഷ്യം.

ഈ അറിവിൻ്റെ ഉപാധികളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കാണാം. ഇവയിൽ അർത്ഥപതിയും അനുപലാബ്ദിയും ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തിൽ മീമാംസയുടെ സംഭാവനയാണ്. അനുപലബ്ധി എന്നാൽ ലഭ്യതക്കുറവ് അല്ലെങ്കിൽ അഭാവം. ഇത് നെഗറ്റീവ് കോഗ്നിറ്റീവ് തെളിവാണ്. അതിനാൽ നെഗറ്റീവ് അറിയുന്നത് സാധുവായ അറിവിൻ്റെ ഒരു രൂപമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ മുന്നിൽ ഒരു മേശപ്പുറത്ത് ഒരു പാത്രം കാണാത്തപ്പോൾ, അത് നിലവിലില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അർഥപതി എന്നത് പരികല്പന അല്ലെങ്കിൽ അനുമാനമാണ്, സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ഒരു വിശദീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു അവ്യക്തമായ വസ്തുതയുടെ ആവശ്യമായ അനുമാനമായി ഇത് വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ട് വസ്തുതകൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നതിന്, മൂന്നാമത്തെ വസ്തുത അനുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു ഉദാഹരണം അർത്ഥപതിയെ നന്നായി വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഒരു മനുഷ്യൻ പകൽസമയത്ത് ഭക്ഷണമൊന്നും കഴിക്കുന്നില്ല, എന്നിട്ടും തടി കൂടുമെന്ന് പറയുക. പറഞ്ഞ മനുഷ്യൻ രാത്രിയിൽ മാത്രമേ ഭക്ഷണം കഴിക്കാവൂ എന്ന് ഒരാൾക്ക് അനുമാനിക്കാം.







മീമാംസ - 3

മീമാംസ

ഭാഗം - 3

2. എന്താണ് ധർമ്മം?

സംസ്കൃത പദമായ ധർമ്മം സാധാരണയായി 'മതം' എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ജൈമിനിക്ക് (എല്ലാ ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തകർക്കും ഇത് ശരിയാണ്) ധർമ്മം എന്ന പദത്തിൻ്റെ അർത്ഥം അതിൻ്റെ സാധാരണ അർത്ഥത്തേക്കാൾ വളരെ വിശാലമാണ്. പിടിക്കുക, പരിപാലിക്കുക, സൂക്ഷിക്കുക എന്നർത്ഥമുള്ള 'ധർ' എന്ന ധാതുവിൽ നിന്നാണ് ധർമ്മ എന്ന പദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. അതിനാൽ, കൈവശം വയ്ക്കുന്നതോ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതോ സംരക്ഷിക്കുന്നതോ ആയ എന്തിനെക്കുറിച്ചും അതിൽ പരാമർശമുണ്ട്. മെറ്റാഫിസിക്കൽ ലോകത്ത്, ഇത് പ്രപഞ്ചത്തെ നിലനിർത്തുകയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന സാർവത്രിക നിയമങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, ഒരു മനുഷ്യനെയും ശരീരത്തെയും ആത്മാവിനെയും മുഴുവൻ അവൻ്റെ വിധി നിറവേറ്റുന്ന ചുമതലകളെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ധർമ്മം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് കടമയെയാണ് - മനുഷ്യൻ്റെ മുഴുവൻ കടമയും, അവൻ്റെ ക്ഷേമത്തിന് ചാലകമായ കടമയും- ഈ ജീവിതത്തിലും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലും. കർത്തവ്യം പ്രവർത്തനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മീമാംസയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വം, കർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ കർമ്മം മനുഷ്യൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സത്തയാണ് എന്നതാണ്. പ്രവൃത്തിയില്ലാത്ത അറിവ് ഫലശൂന്യമാണ്. ശരിയായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രമേ അവൻ്റെ വിധി നിറവേറ്റുകയുള്ളൂ. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും രണ്ട് ഇഫക്റ്റുകൾ ഉണ്ട്, ഒന്ന് ബാഹ്യവും മറ്റൊന്ന് ആന്തരികവും, ഒന്ന് പ്രകടവും മറ്റൊന്ന് സാധ്യതയും. ബാഹ്യ ഫലങ്ങൾ ക്ഷണികമാണ്, എന്നാൽ ആന്തരിക ഫലങ്ങൾ ശാശ്വതമാണ് - മാനവികതയുടെ തുടർച്ചയും സമൃദ്ധിയും ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ജൈമിനി തൻ്റെ സൂത്രം ആരംഭിച്ചത്,

അഥാതോ ധർമ്മജിജ്ഞാസ (അത്തോ ധർമ്മ-ജിജ്ഞാസ)

അർത്ഥം, അതിനാൽ (അഥ-അതോ) ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചോ മതത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ഒരു അന്വേഷണം (ജിജ്ഞാസ). എന്തുകൊണ്ടാണ് ജൈമിനി തൻ്റെ സൂത്രങ്ങൾ 'അതതോ (ഇപ്പോൾ, അതിനാൽ)' എന്ന് ആരംഭിച്ചത്? ധർമ്മത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് തന്നെ ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നു. 

നമുക്ക് ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാമോ? 

ധർമ്മത്തിന് ഒരു നിർവചനം നൽകാമോ? 

ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാനോ അതിനെ നിർവചിക്കാനോ കഴിയില്ലെന്ന് എതിരാളികൾ അല്ലെങ്കിൽ പൂർവ്വപക്ഷക്കാർ തൃപ്തിപ്പെട്ടു. സാധാരണ ലോകത്തെ പോലെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് നിർവചിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് അവർ വാദിച്ചു; നമുക്ക് കുറച്ച് അറിവുള്ള കാര്യങ്ങൾ. ധർമ്മം ലോകത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒന്നായതിനാൽ വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതകളില്ലാത്തതിനാൽ, നമുക്ക് അതിനെ നിർവചിക്കാൻ കഴിയില്ല. കൂടാതെ, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ധർമ്മത്തെ അറിയാൻ മാർഗമില്ല. ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ധർമ്മം ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പൂർവ്വപക്ഷമനുസരിച്ച്, ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണം ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതും നിരർത്ഥകവുമാണ്.

വാദങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ ജൈമിനി വിസമ്മതിച്ചു. ധർമ്മം നിർവചിക്കാനോ അറിയാനോ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ അവൻ്റെ സൂത്രങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശം തന്നെ പരാജയപ്പെടും. ഐജൈമിനി പിന്നീട് ധർമ്മത്തെ നിർവചിച്ചത് വൈദിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ (വേദിക്ക് വിധി);

चोदनालकषणो അർത്ഥം: (chodanā-Laksanah Arthah Dharmah)

വേദങ്ങളാൽ ആജ്ഞാപിക്കപ്പെട്ട (ചോദനം) എന്നാണ് ധർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ കർത്തവ്യം എന്നർത്ഥം. ജൈമിനിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അന്നു നടന്നിരുന്ന ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കും യാഗങ്ങൾക്കും ഉറച്ച ചുവടുവെക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. കൂടാതെ, വേദത്തിൻ്റെ അധികാരം ആവാഹിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തത്.

ധർമ്മം നിർവചിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, 'അത് എങ്ങനെ അറിയപ്പെടും?' എല്ലാ സാധുവായ വിജ്ഞാനമാർഗങ്ങളാലും അത് അറിയപ്പെടുകയില്ലേ? ഈ ഘട്ടത്തിൽ മീമാംസ ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് പഠിച്ച ഒരു ചർച്ചയിലേക്ക് കടക്കുകയും ചില പുതിയ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം ചുവടെ ചർച്ചചെയ്യുന്നു.

മീമാംസ - 2

മീമാംസ

ഭാഗം - 2

1. ആമുഖം :

മീമാംസ (മീമാംസ) ലോകത്ത് സമാനതകളില്ലാത്ത സവിശേഷവും യഥാർത്ഥവുമായ ഒരു ഇന്ത്യൻ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. ആദിമകാലം മുതൽ മനുഷ്യൻ ഒരു ഭൗതികലോകവും, മൂർത്ത ദ്രവ്യവും ആത്മീയമായ അദൃശ്യലോകവും, പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറമുള്ള ഒരു ലോകവും തമ്മിൽ വേർതിരിവുണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്, എന്നിട്ടും അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. മീമാംസ ആത്മീയ ലോകത്തെക്കുറിച്ചാണ്, സാധാരണ അറിവിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ആത്മീയ സത്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ഒരു ഹിന്ദുവിൻ്റെ ദൈനംദിന ജീവിതം ഈ തത്ത്വചിന്തയാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മീമാംസ ഏറ്റവും കുറച്ച് ചർച്ചചെയ്യപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യൻ തത്വശാസ്ത്രം കൂടിയാണ്, സാധ്യമായ ഒരു കാരണം, മീമാംസ അറിവിനേക്കാൾ പ്രവർത്തനത്തിന് കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുന്നതാകാം, ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, ഹിന്ദുക്കൾ പ്രചോദിതരായി വേദാന്തം പ്രവൃത്തിയെ അറിവിനേക്കാൾ താഴ്ന്ന സ്ഥാനത്തേക്ക് താഴ്ത്തി.

'മനുഷ്യൻ' എന്ന സംസ്‌കൃത ധാതുവിൽ നിന്നാണ് 'മീമാംസ' എന്ന പദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതായത് ചിന്തിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ പരിഗണിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ പരിശോധിക്കുക. വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു പരിഗണന, പരിശോധന, അല്ലെങ്കിൽ അന്വേഷണം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കാനും ഒരു നിഗമനത്തിലെത്താനും ഇവിടെ ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചു. വേദങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ്. നാല് വേദങ്ങൾ: ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവ്വവേദം എന്നിവ ശാശ്വതമാണെന്ന് ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. അവർ തങ്ങളുടെ അധികാരം ഒരു വ്യക്തിയോടും കടപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവ പ്രചോദിതമല്ല, കാലഹരണപ്പെട്ടു. ഈ വേദങ്ങൾക്ക് 'കർമ കാണ്ഡം', 'ജ്ഞാന കാണ്ഡം' എന്നീ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്, മുമ്പ് പ്രവർത്തനത്തിനോ അനുഷ്ഠാനപരമായ ഭാഗത്തിനോ ഊന്നൽ നൽകി, പിന്നീട് ജ്ഞാനത്തിനോ വേദങ്ങളുടെ അറിവിലോ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ, ഹിന്ദുക്കൾ വേദത്തിൻ്റെ ആചാരപരമായ ഭാഗത്തിന് കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകുകയും വേദങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ വിജ്ഞാന ഭാഗം അവഗണിക്കുകയും ചെയ്തു. ചില ലളിതമായ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ചത്, കാലക്രമേണ, വിപുലമായ ആചാരങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയായി മാറുകയും കാലക്രമേണ ഹിന്ദുമതം വിപുലമായ ആചാരങ്ങളുടെ പ്രകടനത്തിൻ്റെ പര്യായമായി മാറുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, കുറച്ച് വിമർശനാത്മക മനസ്സുകൾ ഈ ബുദ്ധിശൂന്യമായ വിപുലമായ ആചാരങ്ങളോട് വിയോജിക്കുകയും എതിർക്കുകയും ചെയ്തു, ആ വിയോജിപ്പുകളിൽ നിന്ന് കാർബക് തത്ത്വചിന്തയും ബുദ്ധമതവും വന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നും (ഒരു പരിധിവരെ) കാർബക് ഹിന്ദുക്കളിൽ നിന്നും ഭീഷണി നേരിട്ടപ്പോൾ, ആദ്ധ്യാത്മിക പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, ആ ഇടപെടലുകളുടെ ഫലം 'ഉപനിഷത്തുകൾ' ആയിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വേദങ്ങളുടെയും അനുബന്ധ ആചാരങ്ങളുടെയും 'കർമ്മ കാണ്ഡ' ഭാഗത്തിൽ നിന്ന് അവർ വേർപിരിഞ്ഞില്ല. പകരം വൈദിക അധികാരം പ്രയോഗിച്ചുകൊണ്ട് അവരെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ആ ശ്രമങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ജൈമിനിയുടെ 'മീമാംസ സൂത്രങ്ങൾ' ഉണ്ടായത്. വേദങ്ങളുടെ ആദ്യഭാഗം ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ ഇത് പൂർവ-മീമാംസ സൂത്രങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മീമാംസ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഉപനിസാദിൻ്റെ പഠനങ്ങളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു വ്യതിരിക്ത തത്ത്വചിന്തയായ വേദാന്തം ഉടലെടുത്തു. വേദത്തിൻ്റെ പിൽക്കാല ഭാഗങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനാൽ വേദാന്തത്തെ ഉത്തര മീമാംസ എന്നും വിളിക്കുന്നു.

ജൈമിനി മഹർഷിയുടെ പേര് മീമാംസ തത്ത്വചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹം തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉപജ്ഞാതാവല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യൻ്റെ ഓർമ്മയിൽ വളരെക്കാലമായി നിലനിന്നിരുന്ന പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയും അവയെ ഒരു ഏകീകൃത വ്യവസ്ഥയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ജൈമിനിയെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. വേദാന്ത സമ്പ്രദായത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ ബദരായണൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം എന്നും ബിസി 600-200 കാലഘട്ടത്തിൽ താമസിച്ചിരിക്കാമെന്നും നമുക്കറിയാം. ജൈമിനിയുടെ മീമാംസ സൂത്രത്തിൻ്റെ ഉടനടി ലക്ഷ്യം ഹിന്ദു ധർമ്മത്തെ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി വൈദിക ധർമ്മത്തെ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെയും മറ്റ് വൈദിക ഇതര ധർമ്മങ്ങളുടെയും ആക്രമണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിന് മൂന്ന് പ്രധാന വശങ്ങളുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, ഇത് ഒരു വാക്യശാസ്ത്രം (ബാക്യശാസ്ത്രം) അല്ലെങ്കിൽ വ്യാഖ്യാന ശാസ്ത്രമാണ്. ഭാഷയുടെ ഉദ്ദേശവും അർത്ഥവും സംബന്ധിച്ച് അത് സ്വയം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, ഇത് ആചാരങ്ങളും ത്യാഗങ്ങളും, ഉദ്ദേശ്യം, നടപടിക്രമം, യോഗ്യത, ആചാരങ്ങൾക്കും യാഗങ്ങൾക്കും പൂർണ്ണമായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകുന്നു. അതിനാൽ ഇതിനെ കർമ്മമീമാംസ (കർമമിമാംസ) എന്നും വിളിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഇത് ഒരു ദർശനമാണ്, ഒരു തത്വശാസ്ത്രം. ജ്ഞാനശാസ്ത്രം, വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തം മുതലായവയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ മീമാംസ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കുന്നു. 

ജൈമിനിയുടെ മീമാംസ സൂത്രങ്ങൾ 12 അധ്യായങ്ങളായോ അധ്യായങ്ങളായോ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു, ഓരോ അധ്യായങ്ങളും നിരവധി പാദങ്ങളായോ വിഭാഗങ്ങളായോ തിരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവ ഓരോന്നും വീണ്ടും അധികാരങ്ങളായോ വിഷയങ്ങളായോ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഓരോ വിഷയവും സംശയാസ്പദമായ ഒരു പോയിൻ്റ് എടുക്കുകയും യുക്തിസഹമായ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ ഒരു 'ശരിയായ' നിഗമനത്തിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓരോ അധികാരത്തിനും അഞ്ച് അവയവങ്ങളോ ഘടകങ്ങളോ ഉണ്ട്.

1) ഒരു വിഷയ-വാക്യം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വേദ വാക്യം

2) സമഷ്യ അല്ലെങ്കിൽ വേദ വാക്യത്തിലെ പ്രശ്നം, അതായത് അതിൻ്റെ ശരിയായ അർത്ഥം എന്താണ്

3) പൂർവപക്ഷം - പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ എതിരാളികളുടെ വ്യാഖ്യാനം 

4) ഖണ്ഡൻ അല്ലെങ്കിൽ പൂർവപക്ഷത്തിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൻ്റെ ഖണ്ഡനം, ഒടുവിൽ 

5) സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമ നിഗമനം. 

ഈ സൂത്രങ്ങൾക്ക് നിരവധി വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്, ശബരൻ്റെയോ ശബര-സ്വാമിയുടെ ആദ്യത്തേതും 'ശബര-ഭാഷ്യ' എന്നറിയപ്പെടുന്നതുമാണ്. മീമാംസ സാഹിത്യം മുഴുവനും ശബര-വാസ്യയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഇത് മറ്റ് നിരവധി പേർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഏറ്റവും പ്രമുഖർ പ്രഭാകര മിശ്ര അല്ലെങ്കിൽ പ്രഭാകര, കുമാരില ഭട്ട അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി കുമാരില എന്നിവരായിരുന്നു. 

പ്രഭാകര മിശ്രയുടെ വ്യാഖ്യാനം 'ബൃതി' എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. 'ശ്ലോകവാർത്തിക', 'തന്ത്രവർത്തിക', 'തുപ്തിക' എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളായാണ് കുമാരീലയുടെ വ്യാഖ്യാനം. പ്രഭാകരൻ്റെയും കുമാരീലയുടെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി ശബര-വശ്യയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, വിവിധ പോയിൻ്റുകളിൽ അവയുടെ വ്യാഖ്യാനം വ്യത്യസ്തമാണ്, അങ്ങനെ മീമാംസ, പ്രഭാകര സ്കൂൾ, കുമാരില സ്കൂൾ ഓഫ് മീമാംസ എന്നീ രണ്ട് പാഠശാലകളിലേക്ക് നയിച്ചു. 

മീമാംസ സാഹിത്യം വിശാലമാണ്. മീമാംസയുടെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ഇപ്പോഴത്തെ പ്രബന്ധത്തിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്, കൂടാതെ നിലവിലെ രചയിതാവിൻ്റെ കഴിവും. തത്ത്വചിന്തയുടെ കുറച്ച് പ്രതിനിധി വശങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യും.


മീമാംസ - 1

മീമാംസ

ഭാഗം - 1

വേദത്തിലെ കർമ്മകാണ്ഡത്തെ ആസ്പദമാക്കി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഭാരതത്തിലെ പ്രാചീനമായ ആറ് ദർശനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്‌ മീമാംസ. രണ്ട് മീമാംസകൾ ഉണ്ട്. പൂർ‌വ്വ മീമാംസയും ഉത്തരമീമാംസയും. ഉത്തര‌ മീമാംസ വേദാന്തമെന്ന പേരിൽ പ്രത്യേകദർശനമായിത്തീർ‌ന്നിട്ടുണ്ട്. പൂർ‌വ്വമീമാംസ മീമാംസ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ജൈമിനിയാണ്‌ മീമാംസയുടെ സ്ഥാപകൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മീമാംസാ സൂത്രം ആണ്‌ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥം.

ദർശനധാരകൾ :- യോഗ, സാംഖ്യ , വൈശേഷിക , ന്യായം , വേദാന്തം എന്നിവയാണ് അഞ്ച് ദർശനങ്ങൾ .

മീമാംസ എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിന്റെ അർത്ഥം പരിശോധന, അന്വേഷണം എന്നാണ്‌. പൂർ‌വ്വ മീമാംസ എന്നാൽ മുന്നേയുള്ള അന്വേഷണം എന്നും. വേദങ്ങളിൽ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രപഞ്ച സത്യത്തിലേക്കുള്ള അന്വേഷണം ആണ്‌ മീമാംസ കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. പൂർവ്വ മീമാംസ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമായ ഈ ദർശനം അധ്വര മീമാംസ, കർമ്മകാണ്ഡം എന്നീ പേരുകളിലും വ്യവഹരിക്കപ്പെടുന്നു.

ജൈമിനിയുടേ കാലഘട്ടം നിർണ്ണയിക്കാൻ സാധിച്ചിട്ടില്ല. ക്രി.മു. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിനിടയിലാണെന്ന് ഡോ. രാധാകൃഷ്ണൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. 6നു 2നും ഇടക്കാണെന്നാണ്‌ മറ്റു ചില ചരിത്രകാരന്മാർ കരുതുന്നത്. ക്രി.മു. 150 ആണ്ടിനോടടുത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന പതഞ്ജലിയുടെ മഹാഭാഷ്യത്തിൽ മീമാംസയെപ്പറ്റി പരാമർശമുണ്ട്.

വ്യാഖ്യാതാക്കൾ

1.ഉപവർഷൻ 

വൃത്തിക്കാരൻ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഉപവർഷൻ ആണ് ജൈമിനീയ സൂത്രങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രാചീനനായ വ്യാഖ്യാതാവ്. ഉപവർഷന്റെ കാലം കൃത്യമായി ഗണിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ക്രിസ്തുവിന് മുമ്പ് 100നും ഏ.ഡി.200നും ഇടയിലായിരിക്കണമെന്നും അഭിപ്രായമുണ്ട്. ഭാഷ്യകാരൻ ശ്രീ ശബരസ്വാമി അത്യാദരപൂർവം ഉപവർഷനെ ഭഗവാൻ എന്ന് സംബോധന ചെയ്യുന്നതായി കാണാം.

2.ഭവദാസൻ

ഉപവർഷനുശേഷം വരുന്ന മറ്റൊരു പ്രാചീന വ്യാഖ്യാതാവാണ് ഭവദാസാചാര്യൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൃത്തി ലഭ്യമല്ലാത്തതിനാൽ പ്രമാണങ്ങളുടെയും മറ്റു വിഷയങ്ങളുടെയും കാര്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായം വ്യക്തമല്ല. എന്നാൽ, കുമാരിലഭട്ടന്റെ വർത്തികം ചർച്ചചെയ്യുമ്പോൾ ഭവദാസാചാര്യന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ (अथातो धर्मजिज्ञासा എന്നത്തിൽ अथातो എന്നത് ഒറ്റപദമാണ് എന്ന് ഭവദാസൻ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.) കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്.

3.ശബരസ്വാമി

ഇന്ന് ലഭ്യമാകുന്ന പ്രാചീനമായ വ്യാഖ്യാനം ശബരസ്വാമിയുടെ ശാബരഭാഷ്യമാണ്. അദ്ദേഹത്തെ ഭാഷ്യകാരൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഉപവർഷന് ശേഷവും ഭർതൃമിത്രന് മുമ്പും ആയി ഏ.ഡി. 200 ആണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടമെന്ന് കരുതുന്നു. ശാബരഭാഷ്യം പഠിക്കുന്ന ഒരുവന് സമ്പ്രദായത്തിലെ സാമ്യം കൊണ്ട് പതഞ്ജലിയുടെ മഹാഭാഷ്യവും ആചാരസ്വാമികളുടെ ബ്രഹ്മസൂത്രവും എപ്പോഴും ഓർമയിൽ വന്നുചേരും എന്ന് -ഡോ. ടി.ആര്യ ദേവി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നുണ്ട്. ശാബരഭാഷ്യത്തിന്, കുമാരിലഭട്ടൻ, പ്രഭാകരൻ, മുരാരി എന്നീ മൂന്നു പണ്ഡിതന്മാർ വ്യാഖ്യാനം രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശ്ലോകവാർത്തികം, തന്ത്രവാർത്തികം, ടുപ്ടീകാ എന്നിവ കുമാരിലഭട്ടനാൽ രചിതമായ ശാബരഭാഷ്യത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ആണ്. പ്രഭാകരനാൽ രചിതമായ വ്യാഖ്യാനമാണ് ബൃഹതി.

മീമാംസയുടെ അർത്ഥവും അതിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്രവും

മീമാംസ എന്നത് സംസ്‌കൃത പദമാണ്, അതിൻ്റെ അർത്ഥം 'ആദരണീയമായ ചിന്ത' എന്നാണ്. ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായി നടക്കുന്ന വൈദിക ചടങ്ങുകളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തെ വിവരിക്കാൻ ഇത് ആദ്യം ഉപയോഗിച്ചു. അനുബന്ധ സംവിധാനങ്ങളിൽ മീമാംസയും വേദാന്തവും ഉൾപ്പെടുന്നു. രണ്ടും വേദങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക സമ്പ്രദായങ്ങളിലൊന്നാണ് മീമാംസ ദർശനം. ബിസി 400-ൽ ജൈമിനി സ്‌കൂൾ സ്ഥാപിച്ചത് അദ്ദേഹം 'മീമാംസ സൂത്രം' രചിച്ചു. കുമാരില ഭട്ടയും പ്രഭാകർ മിശ്രയും, രണ്ട് അക്കാദമിക് വിദഗ്ധർ, മീമാംസ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ച് പ്രബന്ധങ്ങൾ രചിച്ചു. മീമാംസ തത്വശാസ്ത്രം ദൈവികമായി പഠിപ്പിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു.

മുമ്പത്തെ വേദ ഘടകമായ മന്ത്രവും ബ്രാഹ്മണവും കർമ്മം, ആചാരങ്ങൾ, ത്യാഗങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വേദങ്ങളുടെ അവസാന വിഭാഗമായ ഉപനിഷത്തുകൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് പ്രതിപാദിക്കുന്നത്. പൂർവ്വ-മീമാംസ എന്നും കർമ്മ-മീമാംസ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന മീമാംസ, വേദങ്ങളുടെ ആദ്യഭാഗങ്ങളെ (ധർമ്മ-മീമാംസ എന്നും വിളിക്കുന്നു) കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. 

മീമാംസ തത്ത്വശാസ്ത്രം ഒരു ശാശ്വത ഗ്രഹത്തിൻ്റെയും അതിൻ്റെ അനന്തമായ വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ ശാശ്വതവും അനന്തവുമായ മറ്റ് പദാർത്ഥങ്ങളുടെ അസ്തിത്വവും (സാന്നിധ്യം) അവർ അംഗീകരിക്കുന്നു. ലോകം മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ശാശ്വതമായ വസ്തുക്കൾ എന്നിവ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളാണ്.

മീമാംസ തത്ത്വചിന്തയുടെ ലക്ഷ്യം 

മീമാംസയുടെ ലക്ഷ്യം ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ ആദ്യകാല രചനകളായ വേദങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുള്ള തത്ത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും വൈദിക ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ അടിത്തറയുമാണ്.

മീമാംസയുടെ ഉദ്ദേശ്യം ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധവൽക്കരണം നൽകുക എന്നതാണ്, ഇത് ആചാരപരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളുടെയും ഒരു സംവിധാനമായി ഈ സ്കൂളിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് ശരിയായി ചെയ്യുമ്പോൾ, ലോകസമാധാനം സംരക്ഷിക്കുകയും അവതാരകൻ്റെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിരീക്ഷണത്തിനോ യുക്തിക്കോ ധർമ്മത്തെ വെളിപ്പെടുത്താൻ സാധിക്കാത്തതിനാൽ, ശാശ്വതവും കർതൃത്വരഹിതവും അപ്രമാദിത്യവും ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന വേദങ്ങളിലെ വെളിപാടിനെ ആശ്രയിക്കണം.

മീമാംസ സ്കൂൾ

വേദങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായ അധികാരമുണ്ടെന്ന് മീമാംസ ചിന്താധാര അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ ചിന്താധാര അനുസരിച്ച്, ഒരു മനുഷ്യൻ വൈദിക ആദർശങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് പ്രവർത്തിച്ചാൽ മാത്രമേ രക്ഷിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. 

മീമാംസ വേദങ്ങളുടെ ഏത് ഭാഗത്താണ്, അതിനെ എന്താണ് വിളിക്കുന്നത്❓
▪️പൂർവ്വ-മീമാംസ എന്നും കർമ്മ-മീമാംസ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന മീമാംസ, വേദങ്ങളുടെ ആദ്യഭാഗങ്ങളെ (ധർമ്മ-മീമാംസ എന്നും വിളിക്കുന്നു.) കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു.

മീമാംസ തത്ത്വചിന്തയുടെ പിന്നിലെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം എന്താണ്❓
▪️മീമാംസയുടെ ലക്ഷ്യം ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ ആദ്യകാല രചനകളായ വേദങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും വൈദിക ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ അടിത്തറയുമാണ്. മീമാംസയുടെ ഉദ്ദേശ്യം ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധവൽക്കരണം നൽകുക എന്നതാണ്, ഇത് ആചാരപരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളുടെയും ഒരു സംവിധാനമായി ഈ സ്കൂളിൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് ശരിയായി ചെയ്യുമ്പോൾ, ലോകസമാധാനം സംരക്ഷിക്കുകയും അവതാരകൻ്റെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മീമാംസ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇന്ത്യൻ ഫിലോസഫിയുടെ സ്ഥാപകൻ ആരാണ്❓
▪️ഇന്ത്യൻ ദാർശനിക സമ്പ്രദായങ്ങളിലൊന്നാണ് മീമാംസ ദർശനം. ബിസി 400-ൽ ജൈമിനി സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു.

മീമാംസ സ്കൂളുകളുടെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്❓

🎯 സംഹിത, ബ്രാഹ്മണം തുടങ്ങിയ വൈദിക കൃതികളുടെ വ്യാഖ്യാനമാണ് ഈ വിദ്യാലയത്തിൻ്റെ ഊന്നൽ

🎯 വേദങ്ങളിൽ പരമമായ സത്യമുണ്ടെന്നും എല്ലാ അറിവുകളുടെയും ഉറവിടങ്ങളാണെന്നും അവർ വാദിക്കുന്നു

🎯 ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നത് ആരെയും സ്വർഗം നേടാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് അവർ പറയുന്നു, എന്നാൽ വൈദിക ചടങ്ങുകളുടെ അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങളും വിശദീകരണങ്ങളും അറിയുന്നത് ഒരുപോലെ ആവശ്യമാണ്.

🎯 ആചാരങ്ങൾ കൃത്യമായി അനുഷ്ഠിക്കുകയും അതുവഴി പ്രായശ്ചിത്തം നേടുകയും ചെയ്യണമെങ്കിൽ ഈ യുക്തി മനസ്സിലാക്കണം.

🎯 ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശക്തിയും ദൗർബല്യവും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ തീരുമാനിക്കപ്പെട്ടു, അവരുടെ നല്ല പ്രവൃത്തികൾ തുടരുന്നിടത്തോളം, അവർ സ്വർഗത്തിൻ്റെ സുഖം അനുഭവിക്കും.

🎯 എന്നിരുന്നാലും, അവർ നിത്യമായ ജീവിത ചക്രത്തിലേക്ക് അജയ്യരായിരിക്കും, കൂടാതെ അവരുടെ പാപങ്ങൾക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്ത ശേഷം ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ചക്രത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ അവർക്ക് കഴിയും.

🎯 കർമ്മകാണ്ഡ ചടങ്ങുകളിലൂടെ വേദോപദേശങ്ങൾ പഠിക്കുന്ന പൂർവ്വ മീമാംസയാണ് കർമ്മ-മീമാംസ സമ്പ്രദായം.

🎯 ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ നേട്ടങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതിന് ഒരു യാഗം നടത്തേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത മീമാംസ സ്കൂൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

🎯 തൽഫലമായി, വേദങ്ങളിലെ സംഹിത (ബ്രാഹ്മണ) വിഭാഗങ്ങൾ ദാർശനിക അടിത്തറയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

🎯 ഈ ലോകവീക്ഷണം മോക്ഷം നേടുന്നതിനായി വൈദിക നടപടിക്രമങ്ങൾ നടത്തുന്ന വേദ ആചാരപരമായ വശത്തിന് ശക്തമായ ഊന്നൽ നൽകി.

🎯 ജനങ്ങളുടെ മേലുള്ള അധികാരം നിലനിർത്താൻ ബ്രഹ്മജ്ഞർ ഈ സമീപനം ഉപയോഗിച്ചു, അവർക്ക് സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞു.

ഈ തത്ത്വചിന്തയിൽ ന്യായ-വൈശേഷിക സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് യഥാർത്ഥ അറിവ് എന്ന ആശയത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. വേദങ്ങൾ, സംഹിതകൾ, ബ്രാഹ്മണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ "മുൻ" (പൂർവ) വിഭാഗങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനാൽ മീമാംസയുടെ കൂടുതൽ ശരിയായ പേരാണ് പൂർവ്വ മീമാംസ (അന്വേഷണത്തിന് മുമ്പ്). പൂർവ്വ മീമാംസ പ്രകാരം വേദങ്ങൾ ശാശ്വതവും എല്ലാ അറിവുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വേദങ്ങൾ, ഈ തത്ത്വചിന്തയനുസരിച്ച്, ജീവജാലങ്ങൾക്ക് ശാശ്വതമായ നിയമങ്ങൾ നിർവചിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒരു സ്വയം പ്രപഞ്ച മണ്ഡലത്തിൽ അവൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ചുമതലകൾ ഉചിതമായി നിർവഹിക്കുന്നു. എല്ലാവരും അവരുടെ ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ആശയവും ലൗകിക ഇനങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധവും അവഗണിക്കാനാവില്ല. എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്നും ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്നും സുഖങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനാകാൻ, ഒരാൾ വിമോചനം നേടണം. മുക്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ എല്ലാ ലൗകിക ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും കഷ്ടതകളിൽ നിന്നും അഹം മുക്തമാകുന്നു.