ഭാഗം - 11
ദൈവ സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മീമാംസയുടെ വീക്ഷണം:
ജൈമിനിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, കൂടാതെ ദൈവം അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം വിമുഖനായിരുന്നു. വൈദിക ആചാരങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ, വാക്കുകളുടെ നിത്യത തെളിയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമായതെല്ലാം ഈ ബന്ധത്തിന് ദൈവത്തെ ആവശ്യമില്ല. വാക്കുകളും അതിൻ്റെ അർത്ഥവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അവനെ മറക്കാൻ സാധ്യതയില്ല എന്ന് വാദിച്ചു. പദബന്ധങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു സ്രഷ്ടാവിനായി ഒരാൾക്ക് വാദിക്കാം, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രായോഗികമായി, പ്രായമായവർ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ചെറുപ്പക്കാർ. അവ കേൾക്കുകയും സാവധാനം അർത്ഥങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുക. പ്രായമായവരും, ചെറുപ്പത്തിൽ, പഴയ ആളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം പഠിച്ചു. ഇത്രയും കാലം ഈ ഗ്രാഹ്യ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു, പദ-ബന്ധങ്ങൾക്കായി ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെ സങ്കൽപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. കൂടാതെ, മീമാംസ പ്രകാരം, വേദത്തിൻ്റെ ഓരോ ശ്രേഷ്ഠമായ ധർമ്മം, 'അപൂർവ', ചില ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അദൃശ്യമായ ശക്തി എന്നിവ നിറവേറ്റുന്ന ചില കർമ്മങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നതാണ്. ഈ 'അപൂർവ' മനുഷ്യന് ഗ്രഹിക്കാവുന്നതിലും അപ്പുറമാണ്. ഒരു സ്രഷ്ടാവ് അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ എന്ന സങ്കൽപ്പം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടാൽ, ഈശ്വരൻ സർവ്വജ്ഞനാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് അപൂർവ വിജ്ഞാനമുൾപ്പെടെ എല്ലാ അറിവും ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ആവശ്യമായ കൺവെൻഷനുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യാം. ഇത് വേദത്തിൻ്റെ സ്വയം പര്യാപ്തത എന്ന മീമാംസയുടെ തത്വത്തിന് എതിരാണ്.
പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെയും മീമാംസ നിഷേധിക്കുന്നു. കുമാരീലയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ദൈവം ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ചു, ധർമ്മവും അധർമ്മവും അവയുടെ നേട്ടങ്ങൾക്കൊപ്പം, വേദവും തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഏതെങ്കിലുമൊരു ഘട്ടത്തിൽ ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിൽ, സൃഷ്ടിക്ക് മുമ്പ് വസ്തുക്കളുടെ അവസ്ഥ എന്തായിരുന്നു, സ്രഷ്ടാവ് എവിടെ, ഏത് രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കും? അസ്ലോ, ദൈവം ആഗ്രഹരഹിതനായിരിക്കുമെന്ന് കരുതിയിരുന്നതുപോലെ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവന് പെട്ടെന്ന് ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്നത്. ലോകവും സ്രഷ്ടാവും അല്ലെങ്കിൽ ഈശ്വരൻ തന്നെയും എന്ന സൃഷ്ടി സങ്കൽപ്പത്തിനെതിരായി അത്തരം വിവിധ വാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കപ്പെട്ടു.
No comments:
Post a Comment