23 January 2026

മാനസ

മാനസ

മാനസ ഒരു ഹിന്ദു പാമ്പുകളുടെ ദേവതയാണ്. പ്രധാനമായും ബീഹാർ, ഒഡീഷ, ബംഗാൾ, ആന്ധ്രാപ്രദേശ്, ഛത്തീസ്ഗഢ്, ജാർഖണ്ഡ്, ഉത്തരാഖണ്ഡ്, ഉത്തർപ്രദേശ്, ഹരിയാന, പഞ്ചാബ്, രാജസ്ഥാൻ, അസം, വടക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ അവളെ ആരാധിക്കുന്നു , പ്രധാനമായും പാമ്പുകടി തടയുന്നതിനും ചികിത്സിക്കുന്നതിനും, പ്രത്യുൽപാദനക്ഷമതയ്ക്കും സമൃദ്ധിക്കും വേണ്ടിയും. ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, മാനസ മുനി കശ്യപന്റെ മകളും, നാഗങ്ങളുടെ (സർപ്പങ്ങളുടെ) രാജാവായ വാസുകിയുടെ സഹോദരിയും ജരത്കരുവിന്റെ ഭാര്യയുമാണ്. അവൾ ആസ്തിക മുനിയുടെ അമ്മയാണ്.

മഹാഭാരതത്തിൽ മാനസയെ പരാമർശിക്കുന്ന ഇതിഹാസത്തിൽ , അവർ ജരത്കരു എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. അവരുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പേര് മാനസ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "മനസ്സിൽ ജനിച്ചത്") പുരാണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത് , അവിടെ അവർ കശ്യപ മുനിയുടെ മനസ്സിൽ ജനിച്ച മകളാണ്. ബംഗാളിലെ മംഗൾകവ്യങ്ങളിലും അസമിലെ പത്മപുരാണത്തിലും അവർ പത്മാവതി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു , അവിടെ ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള ശിവന്റെ ബീജം താമരയുടെ ( പത്മ ) തണ്ടിലൂടെ സർപ്പങ്ങളുടെ ഭൂഗർഭ ഭൂമിയിൽ എത്തുന്നു. അവരുടെ വിശേഷണങ്ങളിൽ വിഷഹരി (വിഷത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ) അയോനിസംഭവ (സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് ജനിക്കാത്തവൻ), നിത്യ (ശാശ്വതൻ) എന്നിവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. മാനസ വിവിധ പ്രാദേശിക പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു - ബീഹാറിൽ നാഗ്മതി (പാമ്പുകളുടെ ദേവത), ആസാമിലെ മാരേ (രോഗങ്ങളുടെ ദേവത), ആസാമിലെ ബാർമതി. 


മകരധ്വജൻ

മകരധ്വജൻ

ഭഗവാൻ ഹനുമാൻ ഭഗവാൻ ശ്രീരാമന്റെ അർപ്പിത ഭക്തനാണ്. ഹനുമാൻ ജീവിതം ബ്രഹ്മചാരിയായിരുന്നെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് മകൻ ഉണ്ടായി എന്ന വിവരം കേട്ടാൽ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വാല്മീകി രാമായണത്തിൽ ഭഗവാൻ ഹനുമാന് ഒരു മകനുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഹനുമാൻ ബ്രഹ്മചാരിയായിരുന്നു. എന്നാൽ മകരധ്വജൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. 

വാല്മീകി രാമായണമനുസരിച്ച്, ലങ്കയിൽ വെച്ച് അഗ്നി കത്തിയപ്പോൾ, അഗ്നി ചൂടിൽ നിന്ന് ഹനുമാൻ വളരെയധികം വിയർത്തു. അതിനാൽ, തന്റെ വാലിൽ കത്തിയ അഗ്നിയെ ശമിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം കടലിലേക്ക് ചാടിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വലിയൊരു വിയർപ്പു തുള്ളി കടലിൽ വീണു. അപ്പോൾ ഒരു വലിയ മത്സ്യം അത് ഭക്ഷണമായി കരുതി അതിനെ വിഴുങ്ങി. അത് അതിന്റെ വയറ്റിലെത്തിയപ്പോൾ, അത് ഒരു മനുഷ്യരൂപമായി മാറി.

അത് മുൻ ജന്മത്തിൽ ഒരു അപ്സരയായിരുന്നു, എന്നാൽ ഒരു ശാപം കാരണം അത് മത്സ്യമായി മാറി. പിന്നീട്, ശാപത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് മോചനം ലഭിച്ചു. ഒരു ദിവസം, പാതാളരാജാവായ അഹിരാവണന്റെ സേവകർ ആ മത്സ്യത്തെ പിടികൂടി. അവർ അതിന്റെ വയറു പൊട്ടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു കുരങ്ങന്റെ മനുഷ്യരൂപം അതിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് വന്നു. അവർ അദ്ദേഹത്തെ അഹിരാവണന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. അഹിരാവണൻ അദ്ദേഹത്തെ പാതാളത്തിന്റെ സംരക്ഷകനായി നിയമിച്ചു. ഈ കുരങ്ങൻ ഹനുമാന്റെ മകൻ 'മകരധ്വജൻ' എന്നറിയപ്പെട്ടു.




ഭ്രമരി

ഭ്രമരി

ഹിന്ദു മതത്തിൽ അരുണാസുരൻ എന്ന അസുരനെ വധിക്കാനായി ജന്മം കൊണ്ട പാർവ്വതി ദേവിയുടെ അവതാരമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദേവിയാണ് ഭ്രമരി. ഭ്രമരം എന്നാൽ തേനീച്ച എന്നാണ് അർഥം. ഭ്രമരി എന്നാൽ 'തേനീച്ചയുടെ ദേവി' അല്ലെങ്കിൽ 'കറുത്ത തേനീച്ചയുടെ ദേവി' എന്നാണ് അർഥമാക്കുന്നത്. കൈയ്യിൽ ഒരു ദണ്ഡ്, ത്രിശൂലം, വാൾ, പരിച എന്നിവയുള്ള തരത്തിലാണ് ദേവിയുടെ രൂപം.

ദേവി ഭാഗവതപുരാണത്തിലെ പത്താമത്തെ പുസ്തകത്തിലെ പതിമൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ ഭ്രമരി ദേവിയുടെ കഥ വിശദമായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ദേവി മഹാത്മ്യത്തിലും ഭ്രമരിയെ സംക്ഷിപ്തമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. അരുണസുരനെന്ന രാക്ഷസനെ ദേവി കൊന്നതെങ്ങനെയെന്ന് ദേവി ഭാഗവത പുരാണം വിവരിക്കുന്നു. ആന്ധ്രയിലെ ശ്രീശൈലം, മല്ലികാർജ്ജുന ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവനുമായി ചേർന്ന് ദേവിയെ ഭ്രംബരാംബയായി ആരാധിക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നാണിത്. ദേവിയുടെ കഴുത്ത് വീഴുന്ന 18 ശക്തിപീഠങ്ങളിലൊന്നാണിത്.

അസുരലോകത്ത് ദേവൻമാരെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന അരുണസുരൻ എന്ന ശക്തനായ ഒരു അസുരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദേവൻമാരെ ജയിക്കാൻ അവൻ ഹിമാലയത്തിലെ ഗംഗയുടെ തീരത്ത് പോയി ബ്രഹ്മാവിനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ ഗായത്രി മന്ത്രം ഉരുവിട്ട് കഠിന തപസ്സ് നടത്തി. തപസ്സിൻ്റെ ആദ്യത്തെ പതിനായിരം വർഷക്കാലം, ഉണങ്ങിയ ഇലകൾ മാത്രം കഴിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചത്; രണ്ടാമത്തെ പതിനായിരം വർഷം ഓരോ തുള്ളി വെള്ളം മാത്രം കുടിച്ചാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചത്; മൂന്നാമത്തേതിൽ വായു മാത്രം ശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിച്ചു. നാലാം പതിനായിരം വർഷക്കാലം ഒന്നും കഴിക്കാതെ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചു. നാലാം പതിനായിരം വർഷത്തിനുശേഷം വയറു വറ്റി, ശരീരം ഒട്ടി ഞരമ്പുകൾ ഏതാണ്ട് ദൃശ്യമായി. ഈ ഘട്ടത്തിൽ അരുണാസുരൻ്റെ ശരീരം തീയിൽ ജ്വലിക്കുന്ന പോലെ കാണപ്പെട്ടു.

അസുരൻ്റെ തപസ്സിലും ദൃഢനിശ്ചയത്തിലും സംപ്രീതനായ ബ്രഹ്മാവ് അരുണാസുരന്, അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ട പ്രകാരം രണ്ടോ നാലോ കാലുകളിലുള്ള എല്ലാ ജീവികളിൽ നിന്നും മരണം ഉണ്ടാകുയില്ല എന്ന വരം നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചു. ഇതിന് ശേഷം അസുരന്മാർ അരുണാസുരനെ തങ്ങളുടെ രാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്തു. അരുണാസുരൻ ദേവലോകം ആക്രമിക്കുമെന്ന വാർത്ത കേട്ടപ്പോൾ ഇന്ദ്രൻ ഭയന്ന് വിറച്ചു, തൽക്ഷണം മറ്റ് ദേവന്മാരോടൊപ്പം ബ്രഹ്മാവിനെ സമീപിച്ചു. ബ്രഹ്മാവുമായി സ്ഥിതിഗതികൾ ചർച്ച ചെയ്ത ശേഷം അവർ വിഷ്ണുവിനെ കാണാൻ വൈകുണ്ഡത്തിൽ പോയി. അസുരനെ എങ്ങനെ കൊല്ലാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവിടെ എല്ലാവരും ഒരുമിച്ച് ചർച്ച നടത്തി.

ദേവന്മാർ വിഷ്ണുവുമായി ചർച്ച നടത്താൻ പോയ സമയം അരുണാസുരൻ തന്റെ തപസ്സുകളുടെ ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, യമരാജൻ, അഗ്നി തുടങ്ങി മറ്റുള്ളവരുടെ സ്ഥാനം കൈവശപ്പെടുത്തി. സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട എല്ലാ ദേവന്മാരും കൈലാസത്തിൽ പോയി അവരുടെ അവസ്ഥ ശിവനെ അറിയിച്ചു. ശിവനുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തിയ ശേഷം അവർ ആദി പരശക്തി പാർവതിയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. അരുണാസുരന് ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച അനുഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാമായിരുന്നു പാർവതി ആറ് കാലുകളുള്ള ജീവികളുടെ സഹായത്തോടെ അസുരനെ കൊല്ലാനുള്ള പദ്ധതി ആവിഷ്കരിച്ചു.

ദേവലോകം കീഴടക്കിയ ശേഷം കൈലാസം ആക്രമിക്കാൻ വന്ന അരുണാസുരനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ശിവന് പോലും കഴിഞ്ഞില്ല. അരുണാസുരൻ ശിവനെ ആക്രമിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ ശിവൻ പാർവതിയെ യുദ്ധക്കളത്തിൽ വിളിച്ചു. പാർവതി ശിവന്റെ പുറകിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ഒരു വലിയ രൂപത്തിലേക്ക് വളർന്നു. പാർവ്വതിയുടെ കൈയ്യിൽ ഒരു ദണ്ഡ്, ത്രിശൂലം, വാൾ, പരിച എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. പാർവ്വതി, സൂര്യനെ പോലെ പ്രകാശിച്ച തൻ്റെ മൂന്നു കണ്ണുകൾ ഏകാഗ്രതയോടെ അടച്ചപ്പോൾ എണ്ണമറ്റ തേനീച്ചകൾ, കടന്നലുകൾ, ഈച്ചകൾ, കീടങ്ങൾ, കൊതുകുകൾ, ചിലന്തികൾ എന്നിവ ആകാശത്ത് നിന്ന് പാർവ്വതിയുടെ ശരീരത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്തു, പിന്നീട് ശരീരത്തിൽ ലയിച്ച് ഭ്രമരി ദേവിയുടെ ദിവ്യരൂപം കൈക്കൊണ്ടു.

തുടർന്നുണ്ടായ യുദ്ധത്തിൽ, ഭ്രമരി ദേവി സ്വന്തം പരിച ഉപയോഗിച്ച് അസുരന്മാരുടെ ആക്രമണം തടുക്കുകയും, അതേസമയം മറ്റ് കൈകളിലെ ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അസുര സൈന്യത്തിന് നാശം വരുത്താനും തുടങ്ങി. അരുണാസുരൻ മാത്രം യുദ്ധഭൂമിയിൽ അവശേഷിച്ചപ്പോൾ ദേവി പിന്നോട്ട് പോയി അവനെ ആക്രമിക്കാൻ എല്ലാ പ്രാണികളെയും അയച്ചു. അവ അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗങ്ങളും കടിച്ചു കീറി. അരുണാസുരൻ മരിച്ചതോടെ പ്രാണികൾ തിരികെ ദേവിയിലേക്ക് മടങ്ങി. അസുരന്മാരുടെ ആക്രമണം അവസാനിച്ചതോടെ എല്ലാ ദേവന്മാരും ദേവിയെ സ്തുതിച്ച് ദേവലോകത്തേക്ക് മടങ്ങി.

ശുകമഹർഷി

ശുകമഹർഷി

"ശുക" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷി, വ്യാസ മുനിയുടെയും കൃതസി എന്ന ദേവതയായ കന്യകയുടെയും മകനാണ്. വടക്കൻ ഭാഷകളിൽ " ശുകൻ " എന്ന പേര് "തത്ത" എന്നാണ് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്, അതുകൊണ്ടാണ് മഹർഷി ശുകയെ തത്ത പോലുള്ള മുഖത്ത് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മഹാഭാരതം രചിച്ച വ്യാസൻ തൻ്റെ മകൻ ശുകൻ മുഴുവൻ ഇതിഹാസവും പഠിപ്പിച്ചു. ശുകൻ ചെറുപ്പമായിരുന്നെങ്കിലും വിപുലമായ അറിവും ജ്ഞാനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരിടത്ത് താമസിക്കാതെ എപ്പോഴും ഒരു സ്ഥലത്തുനിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറിത്താമസിക്കാനുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രവണത അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു. ശ്രീനിവാസൻ്റെയും പത്മാവതിയുടെയും ദിവ്യ വിവാഹത്തിന് ശുക നേതൃത്വം നൽകി എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ് .

ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷിയുടെ ജനനം കൗതുകകരമായ ഒരു കഥയാണ്. കുരുക്ഷേത്രത്തിൽ നടന്ന ഒരു ഹോമത്തിനിടെ, കൃതസി എന്ന ദിവ്യ കന്യക വ്യാസൻ്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. അവൻ്റെ നോട്ടത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിച്ച കൃതസി ഒരു പച്ച തത്തയായി രൂപാന്തരപ്പെടാതെ തലയ്ക്കു മുകളിലൂടെ പറക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടത്തിൽ ചേരുകയും ചെയ്തു. എങ്കിലും, പിന്നീട് അവൾ ഗർഭിണിയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, തത്തയുടെ മുഖവും മനുഷ്യശരീരവുമുള്ള ഒരു കുഞ്ഞിനെ പ്രസവിച്ചു. കുട്ടിയെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയാതെ, കൃതസി അവനെ വ്യാസനെ ഏൽപ്പിച്ചു. വ്യാസൻ്റെ സംരക്ഷണയിൽ വളർന്ന ശുകൻ താമസിയാതെ തൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ ജ്ഞാനവും അറിവും നേടി. കർശനമായ ബ്രഹ്മചര്യം (ബ്രഹ്മചര്യം) പാലിക്കുന്നതിലും അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്, കൂടാതെ ഒരു ആത്മീയ പ്രകാശകനുമായി.

ശുക മഹർഷിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പരാമർശങ്ങളിലൊന്ന് ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ കാണാം, അവിടെ അദ്ദേഹം ഏഴ് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ മരിക്കാൻ ശപിക്കപ്പെട്ട പരീക്ഷിത്ത് രാജാവിന് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ്റെ ദിവ്യ കഥകൾ വിവരിക്കുന്നു. ശുകയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലൂടെ, പരീക്ഷിത്ത് രാജാവ് മോക്ഷം (മോചനം) നേടി. ഹിന്ദു ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായ ഭാഗവത പുരാണം, സ്നേഹം, ഭക്തി, ദൈവികതയ്ക്ക് കീഴടങ്ങൽ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. പുരാണത്തിലെ സുഖത്തിൻ്റെ പങ്ക് ഗുരു-ശിഷ്യ പരമ്പരയുടെ (അധ്യാപക-വിദ്യാർത്ഥി പാരമ്പര്യം) പ്രാധാന്യം അടിവരയിടുന്നു, അവിടെ ആത്മീയ ജ്ഞാനം തലമുറകളിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

സുഖ ബ്രഹ്മ മഹർഷിയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ


ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ബ്രഹ്മവിദ്യയിൽ അഥവാ കേവലമായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത ആത്മാവും (ആത്മ) ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും (ബ്രഹ്മം) ഒന്നാണെന്ന് പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ദ്വൈതത്തിൽ (അദ്വൈതം) വിശ്വസിച്ചു. ലൗകിക മോഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലിന് അദ്ദേഹം പ്രാധാന്യം നൽകി, ഭൗതിക ബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിലൂടെയാണ് യഥാർത്ഥ മോചനം ലഭിക്കുന്നതെന്ന് പ്രസംഗിച്ചു. ദ്വൈതമല്ലാത്തതിന്റെ വക്താവാണെങ്കിലും, ശുക ഭക്തിയെ (ഭക്തിയെ) വിലമതിക്കുകയും ദൈവികതയോടുള്ള നിസ്വാർത്ഥ ഭക്തി മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ലാളിത്യം, വിനയം, നിശബ്ദത എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വശങ്ങളായിരുന്നു, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക സ്വത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി അദ്ദേഹം ധ്യാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില പ്രധാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഇവയാണ്:

ദ്വൈതമല്ലാത്തത് (അദ്വൈതം) : ആത്മീയതയോടുള്ള ദ്വൈതമില്ലാത്ത സമീപനത്തിൽ ശുക മഹർഷി വിശ്വസിച്ചു, അവിടെ വ്യക്തിഗത ആത്മാവും (ആത്മ) ആത്യന്തിക യാഥാർത്ഥ്യവും (ബ്രഹ്മം) ഒന്നാണ്. യഥാർത്ഥ മോചനം ലഭിക്കുന്നത് ഈ ഏകത്വം തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെയും അഹങ്കാരവും ഭൗതിക ലോകവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണയെ മറികടക്കുന്നതിലൂടെയുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

വേർപിരിയൽ : ശുക മഹർഷിയുടെ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഒരു കേന്ദ്ര പ്രമേയം ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും ആസക്തികളിൽ നിന്നുമുള്ള വേർപിരിയൽ എന്ന ആശയമാണ്. ഭൗതിക ലോകത്തോടുള്ള ആസക്തി എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും മൂലകാരണമാണെന്നും ഈ ആസക്തികളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് യഥാർത്ഥ ആന്തരിക സമാധാനവും സന്തോഷവും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നും അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

ഭക്തിയും സമർപ്പണവും : ദ്വൈതതയുടെ വക്താവായിരുന്നെങ്കിലും, ശുക മഹർഷി ഭക്തിയുടെ ശക്തിയും തിരിച്ചറിഞ്ഞു . ദൈവത്തോടുള്ള ശുദ്ധവും നിസ്വാർത്ഥവുമായ ഭക്തിയിലൂടെ ഒരാൾക്ക് മനസ്സിന്റെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും പരിമിതികളെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു, അത് മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കും.

ലാളിത്യവും നിശബ്ദതയും : ശുക മഹർഷി ലാളിത്യത്തിന്റെയും വിനയത്തിന്റെയും നിശബ്ദതയുടെയും ഒരു മാതൃക കാണിച്ചു. ലോകത്തിന്റെ വ്യതിചലനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായി ആന്തരിക ശാന്തതയുടെ ഒരു ജീവിതം നയിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മനസ്സിനെ നിശ്ചലമാക്കുന്നതിനും ആന്തരിക വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതിനുമുള്ള ഉപകരണങ്ങളായി ധ്യാനത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.
                       
നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഒരു ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷി പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുന്നത് പരിഗണിക്കുക .ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും ബ്രഹ്മവിദ്യയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആജീവനാന്ത സമർപ്പണത്തിനുള്ള ആദരാഞ്ജലി.

ലൗകിക പ്രലോഭനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അകൽച്ചയും ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം കൂടാതെ നേടിയെടുത്ത പരമമായ ജ്ഞാനവും അദ്ദേഹത്തെ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ ആദരണീയനായ ഒരു വ്യക്തിയാക്കി മാറ്റി. ശുക ഒരു ചിരഞ്ജീവിയായും, അമർത്യയായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ആത്മീയ അന്വേഷകരെ നയിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.

സുഖ ബ്രഹ്മ മഹർഷിക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. തമിഴ്‌നാട്ടിലെ സേലത്ത്, ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശുകവനേശ്വര ക്ഷേത്രമുണ്ട്, അവിടെ ശുകയ്ക്ക് പ്രത്യേക ആരാധനാലയമുണ്ട്. സേലം ജില്ലയിലെയും കടലൂരിലെയും മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളും ചെന്നൈയിലെയും തിരുവനന്തപുരത്തെയും ആരാധനാലയങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ആരാധനാലയങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് വ്യാഴം, ഞായർ ദിവസങ്ങളിൽ, അനുഗ്രഹവും ആഗ്രഹ പൂർത്തീകരണവും തേടുന്ന ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ശുക ബ്രഹ്മ മഹർഷി പ്രതിമ ഭക്തർക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു പ്രതിനിധാനമാണ്, ഇത് മുനിയുടെ ആഴമേറിയ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തെ ആദരിക്കുന്നു.






ദക്ഷന്‍

ദക്ഷന്‍

ദക്ഷന്‍ ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായിരുന്നു. ബ്രഹ്മാവ്‌ ദക്ഷനെ പ്രജാപതികളുടെ അധിപതിയായി വാഴിച്ചു. മനുപുത്രിയായ പ്രസൂതിയെ ദക്ഷന്‍ വിവാഹം ചെയ്തു. അവര്‍ക്ക് പതിനാറു പുത്രിമാരുണ്ടായി. അവരില്‍ ഒരാള്‍ സാക്ഷാല്‍ പരാശക്തിയായിരുന്നു . അവരുടെ പേരാണ് സതി. പതിമൂന്നു പുത്രിമാരെ ദക്ഷന്‍ ധര്‍മ്മദേവന് വിവാഹം ചെയ്തയച്ചു . പിന്നെ സ്വദ എന്ന പുത്രിയെ പിതൃക്കള്‍ക്കും, സ്വാഹ എന്ന പുത്രിയെ അഗ്നിദേവനും സതീദേവിയെ പരമശിവനും വിവാഹം ചെയ്തുകൊടുത്തു. ഒരിക്കല്‍ പ്രജാപതികള്‍ ഒരു സത്രം നടത്തി. യാഗത്തില്‍ ബ്രഹ്മാവും, ശിവനും, ദേവന്മാരുമെല്ലാം സന്നിഹിതരായിരുന്നു. ദക്ഷപ്രജാപതി ആ സഭയില്‍ പ്രവേശിച്ചപ്പോള്‍ എല്ലാവരും എഴുന്നേറ്റുനിന്ന് സ്വീകരിച്ചു. ബ്രഹ്മാവും ശിവനും മാത്രം എഴുന്നേറ്റില്ല. തന്റെ മകളുടെ ഭര്‍ത്താവായ ശിവന്‍ എഴുന്നേല്‍ക്കാത്തതില്‍ ദക്ഷന് അപമാനം തോന്നി . കോപം പൂണ്ട ദക്ഷന്‍ ശിവനെ അധിഷേപിക്കുകയും കൂടെ ശപിക്കുകയും ചെയ്തു. “ദേവന്മാരില്‍ അധമനായ ഈ ശിവന് യജ്ഞങ്ങളില്‍ ഹവിര്‍ഭാഗ്യം ഇനി ലഭിക്കാതെ പോകട്ടെ” എന്നായിരുന്നു ശാപം. പകരം ശിവനും ദക്ഷനെ ശപിച്ചു. “അഹങ്കാരിയായ ദക്ഷനും അവന്റെ അനുചരന്മാരും ഇനി തത്ത്വാര്‍ത്തബോധ വിചാരം ഇല്ലാത്തവരായിത്തീരട്ടെ” എന്നായിരുന്നു ശാപം. പിന്നീട് ശിവനും സതിയും അവിടെ നിന്നും ഇറങ്ങി കൈലാസത്തേക്ക് പോയി. ഇവര്‍ തമ്മില്‍ ബദ്ധ ശതൃക്കളായി ഭവിച്ചു. കുറച്ചു കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ദക്ഷന്‍ ബ്രുഹസ്പതിയജ്ഞം തുടങ്ങി. യജ്ഞത്തിനു ദേവന്മാരെയും, മഹര്‍ഷിമാരെയും, ബന്ധുക്കളെയും, വേണ്ടപ്പെട്ടവരെയെല്ലാം ക്ഷണിച്ചു. ശിവനെയും സതിയെയും മാത്രം ക്ഷണിച്ചില്ല. ഇതറിഞ്ഞ സതി ശിവനോട് അഭ്യര്‍ദ്ധിച്ചു – ” അച്ഛന്‍ യാഗം തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ പോകുന്ന ദേവന്മാരെല്ലാം അവിടേക്കാണ്. എന്റെ
സഹോദരിമാരെയും ബന്ധുക്കളെയും കാണാന്‍ കൊതിയാകുന്നു. ഭര്‍ത്താവിന്റെയും, ഗുരുവിന്റെയും, പിതാവിന്റെയും വീട്ടില്‍ വിളിക്കാതെ തന്നെ പോയാലും തെറ്റൊന്നുമില്ല. നമുക്ക് പോകാം”. ഇതുകേട്ട ശിവന്‍ സ്നേഹപൂര്‍വ്വം സതിയോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “പ്രിയേ, നീ പറയുന്നത് ശരിതന്നെയാണ് . ബന്ധുക്കളെ കാണാന്‍ ആര്‍ക്കും ആഗ്രഹമുണ്ടാവും. പക്ഷെ അവര്‍ക്കും അങ്ങിനെയുണ്ടാവണം. സഭാമദ്ധ്യത്തില്‍ എന്നെ അപമാനിച്ചയച്ച ദക്ഷന്‍ ഇപ്പോള്‍ നമ്മള്‍ ക്ഷണിക്കാതെ കയറിച്ചെല്ലുമ്പോള്‍ നമ്മെ ധിക്കരിച്ച് നിന്ദിക്കും. അതുകൊണ്ട് ഈ യാഗത്തിന് നമ്മള്‍ പോകേണ്ടതില്ല. ഇനി എന്നെക്കൂടാതെ നീ തന്നെ പോയാലും ഫലം ശോഭനമായിരിക്കില്ല. അവരെ കാണാന്‍ നിനക്ക് ഇത്ര വലിയ ആഗ്രഹമാണെങ്കില്‍ ഒന്ന് ചെയ്യാം; യാഗം കഴിഞ്ഞശേഷം ഒരു ദിവസം നിന്നെ കൊണ്ട് പോയി അവരെയെല്ലാം കാണിച്ചു തരാം”. ഇത്രയും പറഞ്ഞ് ശിവന്‍ സമാധിസ്ഥനായി. സതിദേവി അതൊന്നും വകവയ്ക്കാതെ ദക്ഷ ഗൃഹത്തിലേക്ക് നടന്നു, നന്ദിയും ശിവപാര്‍ഷദന്മാരും ദേവിയെ പിന്തുടര്‍ന്നു. ദക്ഷഗൃഹത്തില്‍ എത്തിയ സതിയെ മാതാവ് വാത്സല്യത്തോടെ കെട്ടിപുണര്‍ന്നു . സഹോദരിമാര്‍ അച്ഛനെ ഭയന്ന് അല്പം ആശങ്കയോടെയാണ് സ്വീകരിച്ചത്. ദക്ഷനാകട്ടെ മുഖം കറുപ്പിച്ച് ദേക്ഷ്യഭാവത്തില്‍ ഇരിപ്പുറച്ചു. ഇതുകണ്ട ദക്ഷാനുചരന്മാര്‍ ദാക്ഷായണിയെ പരിഹസിക്കയും ശിവനെ അധിഷേപിക്കയും ചെയ്തു. തന്റെ പ്രാണനാഥന്‍ പറഞ്ഞിട്ടും അനുസരിക്കാതെ ബുദ്ദിമോശം കാണിച്ച സതിക്ക് സങ്കടം താങ്ങാനാവാതെ തന്റെ ശരീരം യാഗാഗ്നിയില്‍ ദഹിപ്പിച്ചു. ഇതുകണ്ടുനിന്ന ശിവപാര്‍ഷദന്മാര്‍ യാഗശാല തകര്‍ത്തു. മുനിമാരെല്ലാം യാഗശാല ഉപേക്ഷിച്ച് ഓട്ടം തുടങ്ങി. യാഗശാലയാകെ പൊടിപടലം കൊണ്ട് മൂടി. തന്റെ പ്രാണേശ്വരിയുടെ വിയോഗവാര്‍ത്ത ശിവന്‍ നാരദനില്‍ നിന്നും അറിഞ്ഞു. ദുഃഖം കൊണ്ടും, കോപം കൊണ്ടും ജ്വലിച്ച ശിവന്‍ തന്റെ ജടപിടിച്ചു നിലത്തടിച്ചു. കറുത്തരൂപത്തില്‍ അതിഭയങ്കരമായ ഒരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ശിവന്റെ അംശമായ ആ രൂപമാണ് വീരഭദ്രന്‍. സേനാനായകനായ വീരഭദ്രന്‍ ശിവഭൂതങ്ങളോടുകൂടി
ദക്ഷന്റെ യജ്ഞശാല തകര്‍ക്കുകയും, ദക്ഷന്റെ അനുചരന്മാരെ അംഗവൈകല്യമാക്കുകയും ചെയ്തു. ദക്ഷനെ കീഴടക്കി തല പറിച്ചെടുത്ത് ഹോമാഗ്നിയിലിട്ടു ചുട്ടു..ദേവന്മാര്‍ ബ്രഹ്മാവിനെ ശരണം പ്രാപിച്ചു. എല്ലാവരും ശിവനെ സ്തുതിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ്‌ ശിവനോട് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “മായയില്‍ മോഹിതരായി അറിവില്ലാതെ വിഷമഭുദ്ധികള്‍ ചെയ്യുന്ന അപരാധങ്ങള്‍ മഹത്തുക്കള്‍ ക്ഷമിക്കേണമേ. ഇവര്‍ക്കുണ്ടായിട്ടുള്ള അംഗഭംഗളെല്ലാം തീര്‍ത്ത്‌ തരേണമേ. ദക്ഷനെ പുനര്‍ജീവിപ്പിക്കേണമേ. ഈ യജ്ഞം പൂര്‍ത്തിയാക്കാന്‍ സഹായിക്കേണമേ. ദക്ഷന്‍ ശിവന് മുടക്കിയ ഹവിര്‍ഭാഗ്യം ഇതാ അങ്ങേയ്ക്കായി ഞാന്‍ വീണ്ടും നിശ്ചയിക്കുന്നു. ഈ യജ്ഞം പൂര്‍ത്തിയാക്കി അങ്ങയുടെ ഭാഗം സ്വീകരിച്ചാലും. ഞങ്ങളെ അനുഗ്രഹിച്ചാലും”.
ബ്രഹ്മാവിന്റെ അപേക്ഷയനുസരിച്ച് ശിവന്‍ ദക്ഷന് ജീവന്‍ നല്‍കി. പകരം ആടിന്റെ തലയെടുത്ത് ദക്ഷന്റെ കഴുത്തില്‍ വച്ചിട്ടാണ് ജീവിപ്പിച്ചത് . അങ്ങനെ ദക്ഷന്‍ അജമുഖനായി. ദക്ഷന്‍ ശിവന്റെ കാല്‍ക്കല്‍ വീണു മാപ്പപേക്ഷിച്ചു . പിന്നീട് ശിവന്‍ മറ്റുള്ളവര്‍ക്ക് വികലാംഗത്വം മാറ്റിക്കൊടുത്തു. എല്ലാവരും പൂര്‍വ്വരൂപം പ്രാപിച്ചു. എല്ലാവരും ഒന്നിച്ചു ശിവനെ സ്തുതിച്ചു പ്രസാദിപ്പിച്ചു.
ദക്ഷന്‍ വീണ്ടും യാഗം തുടങ്ങി. ഈ സമയം വിഷ്ണു ഭഗവാന്‍ പ്രത്യക്ഷപെട്ടു . എല്ലാവര്‍ക്കും അര്‍ഹമായ വിധത്തില്‍ യജ്ഞഭാഗം നല്‍കി വിധിയാംവണ്ണം യജ്ഞം അവസാനിപ്പിച്ചു.
യജ്ഞാഗ്നിയില്‍ പ്രാണത്യാഗം ചെയ്ത സതീദേവി പിന്നീട് ഹിമവാന്റെയും മേനകയുടെയും പുത്രി പാര്‍വ്വതി ആയി ജനിച്ച് വീണ്ടും പരമശിവപത്നിയായി…


കാമധേനു

കാമധേനു

കാമധേനു , സുരഭി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഹിന്ദുമതത്തിൽ എല്ലാ പശുക്കളുടെയും അമ്മയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദിവ്യ ഗോദേവതയാണ്. അവൾ ഒരു അത്ഭുതകരമായ പശുവാണ്, അവൾ തന്റെ ഉടമയ്ക്ക് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും നൽകുന്നു, കൂടാതെ പലപ്പോഴും മറ്റ് കന്നുകാലികളുടെ അമ്മയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഐക്കണോഗ്രാഫിയിൽ, അവളെ സാധാരണയായി ഒരു സ്ത്രീ തലയും മുലകളും, ഒരു പക്ഷിയുടെ ചിറകുകളും, ഒരു മയിലിന്റെ വാലും ഉള്ള ഒരു വെളുത്ത പശുവായോ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ശരീരത്തിൽ വിവിധ ദേവതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വെളുത്ത പശുവായോ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കാമധേനുവിനെ ഒരു ദേവതയായി സ്വതന്ത്രമായി ആരാധിക്കുന്നില്ല. പകരം, അവളുടെ ഭൗമിക അവതാരങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പശുക്കളുടെ ഹിന്ദു ആരാധനയാൽ അവളെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

കാമധേനുവിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് വൈവിധ്യമാർന്ന വിവരണങ്ങൾ ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണാം. ചിലർ അവൾ പ്രപഞ്ച സമുദ്രത്തിന്റെ ക്ഷോഭത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതായി പറയുമ്പോൾ, മറ്റു ചിലർ അവളെ സ്രഷ്ടാവായ ദക്ഷന്റെ മകളായും കശ്യപ മുനിയുടെ ഭാര്യയായും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. കാമധേനു ജമദഗ്നിയുടെയോ വസിഷ്ഠന്റെയോ കൈവശം വച്ചിരുന്നുവെന്നും, മുനിയിൽ നിന്ന് അവളെ മോഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ച രാജാക്കന്മാർ ഒടുവിൽ അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾക്ക് ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നേരിട്ടുവെന്നും മറ്റു ചില ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു. തന്റെ യജമാനന്റെ യാഗങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പാലും പാലുൽപ്പന്നങ്ങളും നൽകുന്നതിൽ കാമധേനു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു; അവനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഉഗ്രൻ യോദ്ധാക്കളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കാനും അവൾ പ്രാപ്തയാണ്. മുനിയുടെ ആശ്രമത്തിൽ വസിക്കുന്നതിനൊപ്പം, ഗോലോക - പശുക്കളുടെ സാമ്രാജ്യം - പാതാള - യിലും വസിക്കുന്നതായി അവൾ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിലെ എല്ലാ സമൃദ്ധിയുടെയും ഉറവിടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പവിത്രമായ പശുവിന്റെ പൊതുനാമമാണ് കാമധേനു. കാമധേനുവിനെ ദേവിയുടെ ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു, കൂടാതെ സംസ്കൃതത്തിൽ പലപ്പോഴും പശു എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഭൂമി മാതാവുമായി (പൃഥ്വി) അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. പവിത്രമായ പശു "പരിശുദ്ധിയും, ത്യാഗവും, മാതൃത്വ സ്വഭാവവും, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പോഷണവും" സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചേർന്ന് അമൃതം കരസ്ഥമാക്കാൻ പ്രപഞ്ച സമുദ്രം (സമുദ്ര മന്ഥന) കടഞ്ഞെടുത്തതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതായി മഹാഭാരതം (ആദി പർവ്വം) രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ദേവന്മാരുടെയും അസുരന്മാരുടെയും സന്തതിയായി അവളെ കണക്കാക്കുന്നു, അവർ പ്രപഞ്ച പാല്‍ക്കടൽ കടഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവ് അവളോട് പാൽ നൽകാനും, ആചാരപരമായ അഗ്നിയെ പരിപോഷിപ്പിക്കാൻ യാഗങ്ങൾക്കായി നെയ്യ് നൽകാനും ഉത്തരവിട്ടു.

മഹാകാവ്യത്തിലെ അനുശാസന പർവ്വം എന്ന പുസ്തകം, സമുദ്ര മന്ഥനത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന അമൃതം കുടിച്ചതിന് ശേഷം "സ്രഷ്ടാവ്" (പ്രജാപതി) ദക്ഷന്റെ വയറ്റിൽ നിന്നാണ് സുരഭി ജനിച്ചതെന്ന് വിവരിക്കുന്നു . കൂടാതെ, സുരഭി കപില പശുക്കൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന നിരവധി സ്വർണ്ണ പശുക്കൾക്ക് ജന്മം നൽകി, അവയെ ലോകമാതാക്കൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 

രാമായണമനുസരിച്ച് , സുരഭി മുനി കശ്യപന്റെയും ദക്ഷന്റെ മകളായ ക്രോധവാസയുടെയും മകളാണ് . അവരുടെ പെൺമക്കളായ രോഹിണിയും ഗാന്ധർവിയും യഥാക്രമം കന്നുകാലികളുടെയും കുതിരകളുടെയും അമ്മമാരാണ് . എന്നിരുന്നാലും, പാഠത്തിൽ എല്ലാ പശുക്കളുടെയും അമ്മയായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് സുരഭിയെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വിഷ്ണുപുരാണം, ഭാഗവതപുരാണം തുടങ്ങിയ പുരാണങ്ങളിൽ, സുരഭിയെ ദക്ഷന്റെ മകളായും കശ്യപന്റെ ഭാര്യയായും പശുക്കളുടെയും എരുമകളുടെയും അമ്മയായും വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ജമദഗ്നിയുടെ പശു
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ഒരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നത്, കാമധേനു എന്ന പുണ്യ പശു ജമദഗ്നി മഹർഷിയുടെ കൂടെ താമസിച്ചിരുന്നു എന്നാണ്. മഹാഭാരതത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഈ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ആദ്യകാല പതിപ്പ്, ആയിരം കൈകളുള്ള ഹൈഹയ രാജാവായ കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനൻ ജമദഗ്നിയുടെ ആശ്രമം നശിപ്പിച്ച് കാമധേനുവിന്റെ പശുക്കിടാവിനെ പിടിച്ചെടുത്തു എന്നാണ്. പശുക്കിടാവിനെ വീണ്ടെടുക്കാൻ, ജമദഗ്നിയുടെ മകൻ പരശുരാമൻ രാജാവിനെ കൊന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രന്മാർ ജമദഗ്നിയെ കൊന്നു. തുടർന്ന് പരശുരാമൻ ക്ഷത്രിയ ("യോദ്ധാവ്") വംശത്തെ 21 തവണ നശിപ്പിച്ചു, പിതാവ് ദിവ്യകാരുണ്യത്താൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു. സ്വർഗ്ഗീയ പശുവിനെയോ അതിന്റെ പശുക്കിടാവിനെയോ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയതും, കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനൻ ജമദഗ്നിയെ കൊന്നതും, കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനന്റെ മരണത്തിൽ പരശുരാമന്റെ പ്രതികാരവും സംബന്ധിച്ച സമാനമായ വിവരണങ്ങൾ മറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും നിലവിലുണ്ട്. ഭാഗവത പുരാണം പറയുന്നത് രാജാവ് കാമധേനുവിനെയും അവളുടെ പശുക്കിടാവിനെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയെന്നും പരശുരാമൻ രാജാവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തി പശുക്കളെ പിതാവിന് തിരികെ നൽകിയെന്നുമാണ്. കാർത്തവീര്യ അർജ്ജുനൻ അവളെ പിടികൂടാൻ ശ്രമിച്ചപ്പോൾ, കാമധേനു സ്വന്തം ശക്തിയാൽ അവനെയും അവന്റെ സൈന്യത്തെയും പരാജയപ്പെടുത്തി സ്വർഗത്തിലേക്ക് പറന്നുപോയി എന്ന് പത്മപുരാണം പരാമർശിക്കുന്നു ; കോപാകുലനായ രാജാവ് ജമദഗ്നിയെ കൊന്നു. 

ബ്രഹ്മാണ്ഡ പുരാണത്തിൽ , ജമദഗ്നിയുടെ ആശ്രമം സന്ദർശിക്കുന്ന കാർത്തവീര്യ അർജുനന്റെ സൈന്യത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കാമധേനു തന്റെ ശക്തിയാൽ ഒരു വലിയ നഗരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തന്റെ രാജ്യത്തേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, കാർത്തവീര്യ അർജുനന്റെ മന്ത്രിയായ ചന്ദ്രഗുപ്തൻ ദിവ്യ പശുവിനെ പിടിക്കാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മന്ത്രി ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും പശുവിനെ നൽകാൻ മുനിയെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഫലമുണ്ടായില്ല, അതിനാൽ കാമധേനുവിനെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ തട്ടിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. തുടർന്നുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, മുനി കൊല്ലപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ കാമധേനു ആകാശത്തേക്ക് രക്ഷപ്പെടുന്നു, പകരം ചന്ദ്രഗുപ്തൻ അവളുടെ കുട്ടിയെ കൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഗോലോകം ഭരിക്കുന്ന കാമധേനു-സുരഭിയാണ് സുശീലയെ കാമധേനുവിന് നൽകിയത് എന്ന് ബ്രഹ്മാണ്ഡ പുരാണം വിവരിക്കുന്നു.

ബ്രഹ്മവൈവർത്ത പുരാണം - ഇവിടെ കപില എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്വർഗ്ഗീയ പശു - തന്നെ പിടികൂടാൻ വന്ന രാജാവിന്റെ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ജമദഗ്നിയെ സഹായിക്കുന്നതിനായി വിവിധ ആയുധങ്ങളും ഒരു സൈന്യവും നിർമ്മിക്കുന്നുവെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. രാജാവ് തന്നെ ജമദഗ്നിയെ യുദ്ധത്തിന് വെല്ലുവിളിച്ചപ്പോൾ, കപില തന്റെ യജമാനന് ആയോധനകലകളിൽ പരിശീലനം നൽകി. കപില സൃഷ്ടിച്ച സൈന്യത്തെ ജമദഗ്നി നയിക്കുകയും രാജാവിനെയും സൈന്യത്തെയും പലതവണ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു; ഓരോ തവണയും രാജാവിന്റെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചു. ഒടുവിൽ, ദത്താത്രേയ ദേവൻ നൽകിയ ദിവ്യ കുന്തത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ രാജാവ് ജമദഗ്നിയെ കൊന്നു.

വസിഷ്ഠന്റെ പശു
💗✥━═══🪷═══━✥💗
കാമധേനുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമാനമായ ഒരു വിവരണം രാമായണത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നുണ്ട് , എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ മുനി വസിഷ്ഠനും രാജാവ് വിശ്വാമിത്രനുമാണ്. ഒരിക്കൽ, രാജാവ് വിശ്വാമിത്രൻ തന്റെ സൈന്യത്തോടൊപ്പം വസിഷ്ഠ മുനിയുടെ ആശ്രമത്തിൽ എത്തി. മുനി അദ്ദേഹത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും ശബല നിർമ്മിച്ച സൈന്യത്തിന് ഒരു വലിയ വിരുന്ന് നൽകുകയും ചെയ്തു - അത് കാമധേനുവിനെയാണ് പാഠത്തിൽ വിളിക്കുന്നത്. അത്ഭുതപ്പെട്ട രാജാവ് മുനിയോട് ശബലയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും പകരം ആയിരക്കണക്കിന് സാധാരണ പശുക്കൾ, ആനകൾ, കുതിരകൾ, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, മുനിയുടെ പുണ്യകർമ്മങ്ങളും ദാനധർമ്മങ്ങളും നിർവഹിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ശബലയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ മുനി വിസമ്മതിച്ചു. ക്ഷുഭിതയായ വിശ്വാമിത്രൻ ശബലയെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ പിടികൂടി, പക്ഷേ അവൾ തന്റെ യജമാനന്റെ അടുത്തേക്ക് മടങ്ങി, രാജാവിന്റെ ആളുകളുമായി യുദ്ധം ചെയ്തു. രാജാവിന്റെ സൈന്യത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ അവളോട് കൽപ്പിക്കാൻ വസിഷ്ഠനോട് സൂചന നൽകി, മുനി അവളുടെ ആഗ്രഹം പിന്തുടർന്നു. തീവ്രമായി, അവൾ യോദ്ധാക്കളെ സൃഷ്ടിച്ചു, അവർ വിശ്വാമിത്രന്റെ സൈന്യത്താൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ അവൾ ശക - യവന വംശത്തിലെ യോദ്ധാക്കളെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവളുടെ വായിൽ നിന്ന് കാംബോജർ, അകിടിൽ നിന്ന് ബർവരകൾ, പിൻഗാമിയായ യവനന്മാർ, ശകർ എന്നിവരും, ചർമ്മത്തിലെ സുഷിരങ്ങളിൽ നിന്ന് ഹരിതന്മാർ, കിരാതന്മാർ, മറ്റ് വിദേശ യോദ്ധാക്കൾ എന്നിവരും ഉയർന്നുവന്നു. സബലയുടെ സൈന്യം ഒരുമിച്ച് വിശ്വാമിത്രന്റെ സൈന്യത്തെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ പുത്രന്മാരെയും കൊന്നു. ഈ സംഭവം വസിഷ്ഠനും വിശ്വാമിത്രനും തമ്മിൽ വലിയ മത്സരത്തിന് കാരണമായി, അദ്ദേഹം തന്റെ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ച് വസിഷ്ഠനെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ഒരു മഹാ മുനിയായി.

കാമധേനു-സുരഭിയുടെ താമസസ്ഥലം വ്യത്യസ്ത ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മൂന്ന് ലോകങ്ങൾക്കും (സ്വർഗ്ഗം, ഭൂമി, പാതാളം) മുകളിലുള്ള ഗോലോകത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം അവൾക്ക് എങ്ങനെ ലഭിച്ചുവെന്ന് മഹാഭാരതത്തിലെ അനുശാസന പർവ്വതം പറയുന്നു : ദക്ഷന്റെ മകളായ സുരഭി കൈലാസ പർവതത്തിൽ പോയി 10,000 വർഷം ബ്രഹ്മാവിനെ ആരാധിച്ചു . സന്തുഷ്ടനായ ദൈവം പശുവിന് ദേവത സ്ഥാനം നൽകി, എല്ലാ ആളുകളും അവളെയും അവളുടെ മക്കളായ പശുക്കളെയും ആരാധിക്കണമെന്ന് വിധിച്ചു. അവൻ അവൾക്ക് ഗോലോക എന്നൊരു ലോകവും നൽകി, അതേസമയം അവളുടെ പെൺമക്കൾ മനുഷ്യരോടൊപ്പം ഭൂമിയിൽ വസിക്കും.

രാമായണത്തിലെ ഒരു സന്ദർഭത്തിൽ , സുരഭി സമുദ്രങ്ങളുടെ അധിപനായ വരുണന്റെ നഗരത്തിൽ താമസിക്കുന്നതായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു - അത് ഭൂമിക്കു താഴെ പാതാളത്തിൽ (അധോലോകം) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവളുടെ ഒഴുകുന്ന മധുരമുള്ള പാൽ ക്ഷീരോദയം അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷീര സാഗരം , അതായത് പ്രപഞ്ച പാൽ സമുദ്രം രൂപപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതത്തിലെ ഉദ്യോഗ പർവ്വ പുസ്തകത്തിൽ, ഈ പാൽ ആറ് രുചികളുള്ളതാണെന്നും ഭൂമിയിലെ എല്ലാ മികച്ച വസ്തുക്കളുടെയും സത്തയുണ്ടെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. സുരഭി പാതാളത്തിന്റെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന മണ്ഡലമായ രസതല എന്നറിയപ്പെടുന്നിടത്ത് വസിക്കുന്നുവെന്നും നാല് പെൺമക്കളുണ്ടെന്നും ഉദ്യോഗ പർവ്വം വ്യക്തമാക്കുന്നു - ദിക്പാലികൾ - സ്വർഗ്ഗീയ ഭാഗങ്ങളുടെ കാവൽ പശു ദേവതകൾ: കിഴക്ക് സൗരഭി, തെക്ക് ഹർഷിക, പടിഞ്ഞാറ് സുഭദ്ര, വടക്ക് ധേനു. 









ഗജസിംഹം

ഗജസിംഹം

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ ഒരു പുരാണ സങ്കര മൃഗമാണ്, ആനയുടെ തലയോ തുമ്പിക്കൈയോ ഉള്ള ഒരു സിംഹ അല്ലെങ്കിൽ രാജസിഹ ആയി ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ, സിംഹള കലകളിൽ ഇത് ഒരു മോട്ടിഫായി കാണപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ചില തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കംബോഡിയ, തായ്‌ലൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഒരു ഹെറാൾഡിക് ചിഹ്നമായി ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു . സിയാമിൽ (ആധുനികത്തിനു മുമ്പുള്ള തായ്‌ലൻഡ്), രാജാവിന്റെ രണ്ട് ചീഫ് ചാൻസലർമാരിൽ ഒരാളായ കലഹോമിന്റെ പ്രതീകമായി ഗജസിംഹം പ്രവർത്തിച്ചു. 1873 മുതൽ 1910 വരെ ഉപയോഗത്തിലുണ്ടായിരുന്ന സിയാമിന്റെ അങ്കിയിലും 1993 ൽ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ച കംബോഡിയയുടെ രാജകീയ ആയുധങ്ങളിലും ഇത് കാണപ്പെടുന്നു.


മകരൻ

മകരൻ

ഗംഗാ , നർമ്മദ എന്നീ നദികളുടെ ദേവതയുടെയും സമുദ്രദേവനായ വരുണന്റെയും വാഹനമായി മകരനെ കണ്ടുവരുന്നു. സിംഹാസന മുറികളെയും ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കുന്ന കവാടങ്ങളുടെയും ഉമ്മരപ്പടികളുടെയും സംരക്ഷകരായി മകരനെ കണക്കാക്കുന്നു; ഹിന്ദു, ബുദ്ധ ക്ഷേത്ര പ്രതിരൂപങ്ങളിൽ ഇത് സാധാരണയായി ആവർത്തിച്ചുവരുന്ന ജീവിയാണ്, കൂടാതെ പലപ്പോഴും ഒരു ഗാർഗോയിലായോ പ്രകൃതിദത്ത നീരുറവയിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സ്പൂട്ടായോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മകരകുണ്ഡലങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മകര ആകൃതിയിലുള്ള കമ്മലുകൾ ചിലപ്പോൾ ഹിന്ദു ദേവതകൾ ധരിക്കാറുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന് ശിവൻ, വിഷ്ണു, സൂര്യൻ, ചാണ്ടി . സമർപ്പിത ക്ഷേത്രങ്ങളില്ലാത്ത, മകരധ്വജ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന പ്രണയദേവനായ കാമദേവന്റെ ചിഹ്നം കൂടിയാണ് മകരം.

മകര എന്നത് ഒരു സംസ്കൃത പദമാണ്, അതിനർത്ഥം "കടൽ-മൃഗം, മുതല" എന്നാണ്.

സാധാരണയായി മുൻഭാഗത്ത് പകുതി കര മൃഗമായും (മാൻ, ആന) പിൻഭാഗത്ത് പകുതി ജലജീവിയായും (മത്സ്യം, ഡോൾഫിൻ) ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

സിംഹള പുരാതന കലാസൃഷ്ടികളിൽ മകരം എന്നത് ആനയുടെ തുമ്പിക്കൈ , മുതലയുടെ താടിയെല്ലുകൾ , എലിയുടെയോ കുരങ്ങിന്റെയോ ചെവികൾ , കാട്ടുപന്നിയുടെ പുറത്തെടുക്കുന്ന പല്ലുകൾ, മയിലിന്റെ വാൽ തൂവൽ , സിംഹത്തിന്റെ പാദങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ ആറോ ഏഴോ മൃഗങ്ങളുടെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് . 

യക്ഷ

യക്ഷ

ഹിന്ദു, ബുദ്ധ പുരാണങ്ങളിലെ ഒരു പുരാണ ജീവിയാണ് യക്ഷൻ, പ്രകൃതിയുടെ ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ നിധികളുടെ സംരക്ഷകൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ആഭരണങ്ങൾ ധരിച്ച് ഒരു ഗദയോ ഗദയോ വഹിക്കുന്ന തടിച്ച, കുള്ളനെപ്പോലെയുള്ള ഒരു മനുഷ്യനായിട്ടാണ് യക്ഷനെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. സമ്പത്തിന്റെ ദേവനും വടക്കൻ ദിക്കിന്റെ അധിപനുമായ കുബേരന്റെ പരിചാരകനാണ് അദ്ദേഹം എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. യക്ഷനൊപ്പം പലപ്പോഴും യക്ഷിണി എന്ന സ്ത്രീ പ്രതിരൂപവും ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. ഭൂമിയിലും വൃക്ഷങ്ങളുടെ വേരുകളിലും ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രകൃതി നിധികളുടെ ദയാലുവായ പരിചാരകരാണ് അവർ. യക്ഷന് ഇരട്ട വ്യക്തിത്വമുണ്ട്. ഒരു വശത്ത്, ഒരു യക്ഷം കാടുകളുമായും പർവതങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നിന്ദ്യമായ പ്രകൃതി-യക്ഷിയായിരിക്കാം; എന്നാൽ യക്ഷത്തിന്റെ ഒരു ഇരുണ്ട പതിപ്പും ഉണ്ട്, അത് വനത്തിൽ വേട്ടയാടുകയും വഴിതെറ്റി യാത്രക്കാരെ വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരുതരം പ്രേതമാണ്.

ഉച്ചൈശ്രവസ്

ഉച്ചൈശ്രവസ്

ഏഴ് തലയുള്ള പറക്കുന്ന വെളുത്ത കുതിരയാണെന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. ഹിന്ദുമതത്തിലും ബുദ്ധമതത്തിലും ഇത് വിശുദ്ധിയുടെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ശക്തിയുടെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വായുവിൽ പറന്ന് ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഇടിമുഴക്കത്തിന്റെ ദേവനായ ഇന്ദ്രന്റെ പർവ്വതമാണിത്. മറ്റ് ദിവ്യജീവികളോടും വസ്തുക്കളോടും ഒപ്പം പാൽക്കടലിന്റെ കലക്കത്തിൽ നിന്ന് അവ ഉയർന്നുവന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ പ്രധാന സൂര്യദേവനായ സൂര്യനെ പലപ്പോഴും ഏഴ് കുതിരകൾ പൂട്ടിയ രഥത്തിലോ ഏഴ് തലകളുള്ള ഒരു കുതിരയിലോ സഞ്ചരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.


പിശാച്ച്

പിശാച്ച്

ഹിന്ദുമതത്തിൽ മാംസം ഭക്ഷിക്കുന്ന ഒരു ഭൂതമായോ പ്രേതമായോ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പുരാണ ജീവിയാണ് ഇത്. സാധാരണയായി അവയെ ഇരുണ്ടതോ വിളറിയതോ ആയ തൊലിയുള്ളവരായി, ചുവന്ന കണ്ണുകളും, മൂർച്ചയുള്ള പല്ലുകളും, നീണ്ട നഖങ്ങളുമുള്ളവരായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അവ അശുദ്ധി, രോഗം, ഭ്രാന്ത് എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെയും ഒരു സ്ത്രീ ആത്മാവിന്റെയും സന്തതികളായ അവർ മനുഷ്യ മാംസവും രക്തവും ഭക്ഷിക്കുകയും രോഗങ്ങൾ, ഭ്രാന്ത്, പേടിസ്വപ്നങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അവ മനുഷ്യരെയും മൃഗങ്ങളെയും കൈവശപ്പെടുത്തുകയും വിവിധ രൂപങ്ങളിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം അവരെ ക്രോധ (കോപം) യുടെയോ ദക്ഷന്റെ മകൾ പിസാക്കയുടെയോ മക്കളായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. അവർക്ക് അവരുടേതായ ഭാഷയുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനെ പൈശാചി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവർ ഇരുട്ടിനെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പരമ്പരാഗതമായി ഭൂത്, വേതാളസ് തുടങ്ങിയ മറ്റ് ഭൂതങ്ങളോടൊപ്പം വേട്ടയാടുന്ന ശവസംസ്കാര സ്ഥലങ്ങളായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അവർക്ക് ഇഷ്ടാനുസരണം വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്, കൂടാതെ അദൃശ്യരാകാനും കഴിയും. അവ മനുഷ്യശക്തിയെ ഭക്ഷിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, അവർ മനുഷ്യരെ കൈവശപ്പെടുത്തുകയും അവരുടെ ചിന്തകളെ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇരകളെ ഭ്രാന്ത് പോലുള്ള വിവിധ രോഗങ്ങളും അസാധാരണത്വങ്ങളും ബാധിക്കുന്നു. പിശാചിനെ അകറ്റി നിർത്താൻ, ചില മതപരമായ ചടങ്ങുകളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും അവർക്ക് വഴിപാടുകളുടെ ഒരു പങ്ക് നൽകുന്നു.


സമ്പാതി

സമ്പാതി

ഹിന്ദു ഇതിഹാസമായ രാമായണം അനുസരിച്ച് സൂര്യസാരഥിയായ അരുണന്റെ പുത്രനായ കഴുകനാണ് സമ്പാതി. ശ്യേനിയാണ് സമ്പാതിയുടെ മാതാവ്. 

കുട്ടിക്കാലത്ത് സഹോദരനായ ജടായുവുമായി സമ്പാതി മത്സരിച്ചു പറക്കുമായിരുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഒരു മത്സരത്തിൽ ഉയർന്നു പറന്ന ജടായു സൂര്യകിരണങ്ങളാൽ പൊള്ളിപ്പോകുമായിരുന്നു. സമ്പാതി തന്റെ ചിറകുകൾ വിടർത്തിപ്പിടിച്ച് ജടായുവിനെ സൂര്യാതപത്തിൽനിന്ന് രക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ ഈ ശ്രമത്തിൽ സമ്പാതിക്ക് സ്വന്തം ചിറകുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ശേഷിച്ച ജീവിതം സമ്പാതി ചിറകില്ലാതെ ജീവിച്ചു.

സീതയെ അന്വേഷിച്ച് തെക്കോട്ടു പോയ വാനരസംഘത്തിൽ നിന്നും തന്റെ സഹോദരനായ ജടായുവിന്റെ മരണവൃത്താന്തം അറിഞ്ഞ സമ്പാതി അവർക്ക് രാവണൻ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ സീതയെ നൂറുയോജന ദൂരെയുള്ള ലങ്കയിലാണ് താമസിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നും ഇപ്പോഴത്തെ അവസ്ഥയും വിവരിച്ചുകൊടുക്കുന്നു

പിന്നീട് ഹനുമാൻ സമുദ്രം തരണം ചെയ്ത് സീതാദേവിയെ കാണുകയും ശ്രീരാമന്റെ മുദ്രമോതിരം നൽകുകയും ചെയ്തു.


ജടായു

ജടായു

ഹിന്ദു ഇതിഹാസമായ രാമായണം അനുസരിച്ച് സൂര്യസാരഥിയായ അരുണന്റെ പുത്രനാണ് ജടായു. ജടായു ഒരു കഴുകൻ ആണ്. ശ്യേനിയാണ് ജടായുവിന്റെ മാതാവ്. രാമന്റെ പിതാവായ ദശരഥന്റെ പഴയ സുഹൃത്താണ് ജടായു. രാവണൻ സീതയെ അപഹരിച്ചു ലങ്കയിലേക്കു പോകുമ്പോൾ മാർഗ്ഗമധ്യേ ജടായു സീതയെ രക്ഷികാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. രാവണനുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ രാവണൻ ജടായുവിന്റെ ചിറകുകൾ അരിഞ്ഞ് ജടായുവിനെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു. രാമലക്ഷ്മണന്മാർ സീതയെ അന്വേഷിച്ചുവരുമ്പോൾ മാർഗ്ഗമധ്യേ മരിക്കാറായ ജടായുവിനെ കാണുന്നു. രാവണനുമായി താൻ ചെയ്ത യുദ്ധത്തെപ്പറ്റി ജടായു രാമലക്ഷ്മണന്മാരോട് പറയുകയും രാവണൻ സീതയെ അപഹരിച്ചുകൊണ്ടുപോയ ദിക്ക് കാട്ടിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കുട്ടിക്കാലത്ത് ജടായു തന്റെ ഭ്രാതാവ് സമ്പാതിയുമായി മത്സരിച്ചു പറക്കുമായിരുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഒരു മത്സരത്തിൽ ഉയർന്നു പറന്ന ജടായു സൂര്യകിരണങ്ങളാൽ പൊള്ളിപ്പോകുമായിരുന്നു. സമ്പാതി തന്റെ ചിറകുകൾ വിടർത്തിപ്പിടിച്ച് ജടായുവിനെ സൂര്യാതാപത്തിൽനിന്ന് രക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ ഈ ശ്രമത്തിൽ സമ്പാതിക്ക് സ്വന്തം ചിറകുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ടു. ശേഷിച്ച ജീവിതം സമ്പാതി ചിറകില്ലാതെ ജീവിച്ചു.

രാമായണത്തിലെ ജടായുവിന്റേതായി കൊല്ലം ജില്ലയിലെ ചടയമംഗലം ജടായുപ്പാറയിൽ ലോകത്തിലെ തന്നെ ഏറ്റവും വലിയ പക്ഷിപ്രതിമ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ജഡായു-രാവണയുദ്ധം ജഡായുപ്പാറയിൽ വെച്ചാണ് നടന്നതെന്നാണ് വിശ്വാസം. വെട്ടേറ്റു വീണ ജഡായുവിനെ ഓർമപ്പെടുത്തും വിധമാണ് ശിൽപം. 200 അടി നീളവും 150 അടി വീതിയും 75 അടി ഉയരവുമുണ്ട് പക്ഷിശിൽപത്തിന്.


ഗജസിംഹ

ഗജസിംഹ

ഗജസിംഹ അല്ലെങ്കിൽ ഗജസിഹ ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിലെ ഒരു പുരാണ സങ്കര മൃഗമാണ്, ആനയുടെ തലയോ തുമ്പിക്കൈയോ ഉള്ള ഒരു സിംഹ അല്ലെങ്കിൽ രാജസിഹ ആയി ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ഇന്ത്യൻ, സിംഹള കലകളിൽ ഇത് ഒരു മോട്ടിഫായി (പ്രതിപാദ്യം) കാണപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ ചില തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് കംബോഡിയ , തായ്‌ലൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഒരു ഹെറാൾഡിക് (രാജകീയ ചിഹ്നം) ചിഹ്നമായി ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. 

തുംബുരു

തുംബുരു

ഹിന്ദു പുരാണത്തിലെ ആകാശഗാന സംഗീതജ്ഞരായ ഗന്ധർവ്വന്മാരിൽ ഏറ്റവും മുൻപന്തിയിലാണ് തുംബുരു. കുബേരന്റെയും ഇന്ദ്രന്റെയും സദസ്സുകളിൽ അദ്ദേഹം വിഷ്ണുവിനെ സ്തുതിച്ച് സംഗീതം ആലപിച്ചിരുന്നു.  

കശ്യപ മഹർഷിയുടെയും പത്നി പ്രദയുടെയും മകനായി തുംബുരു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. കശ്യപന്റെ മറ്റ് മൂന്ന് ഗന്ധർവ പുത്രന്മാരായ ബാഹു, ഹഹ, ഹുഹു എന്നിവരോടൊപ്പം, മധുരവും ഹൃദ്യവുമായ സംസാരത്തിന് അദ്ദേഹം പ്രശസ്തനാണ്. 

സംഗീത പ്രതിഭയിൽ ഗന്ധർവ്വന്മാരിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവനായി തുംബുരുവിനെ പലപ്പോഴും വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഒരു "ശക്തനായ ഗായകനും സംഗീതജ്ഞനുമായ" അദ്ദേഹം ദേവന്മാരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പാടുന്നു. നാരദനും ഗോപനും പുറമേ, ഗാനങ്ങളുടെ രാജാവായും അദ്ദേഹത്തെ കണക്കാക്കുന്നു.

ഭാഗവത പുരാണം നാരദനെ തുംബുരുവിന്റെ ഗുരുവായി കണക്കാക്കുന്നു. യുധിഷ്ഠിരന്റെ സദസ്സിലേക്കുള്ള ഒരു സന്ദർശനത്തിൽ തുംബുരു അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പോയതായി വേദഗ്രന്ഥം പരാമർശിക്കുന്നു . നാരദനും തുംബുരുവും വിഷ്ണുവിന്റെ മഹത്വങ്ങൾ പാടുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു.


അത്ഭുത രാമായണത്തിൽ തുംബുരു എല്ലാ ഗായകരിലും മികച്ചവനായിരുന്നുവെന്നും വിഷ്ണു അദ്ദേഹത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകിയെന്നും പരാമർശിക്കുന്നു. വിഷ്ണു ഭക്തനായ നാരദൻ തുംബുരുവിനോട് അസൂയപ്പെട്ടു. നാരദൻ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന തപസ്സുകളേക്കാൾ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാൽ തുംബുരു തനിക്ക് കൂടുതൽ പ്രിയപ്പെട്ടവനാണെന്ന് വിഷ്ണു നാരദനോട് പറയുന്നു. സംഗീതം പഠിക്കാൻ അദ്ദേഹം നാരദനെ ഗണബന്ധു എന്ന മൂങ്ങയുടെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു. മൂങ്ങയിൽ നിന്ന് പഠിച്ച ശേഷം, നാരദൻ തുംബുരുവിനെ കീഴടക്കാൻ പോകുന്നു. തുംബുരുവിന്റെ വീട്ടിലെത്തിയപ്പോൾ, മുറിവേറ്റ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും [സപ്ത സ്വരങ്ങൾ] തുംബുരുവിനെ കാണുന്നു, നാരദന്റെ മോശം പാട്ടുകൾ കാരണം പരിക്കേറ്റതായി അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തുന്നു. അപമാനിതനായ നാരദൻ പോയി, ഒടുവിൽ കൃഷ്ണന്റെ ദ്വിതീയ ഭാര്യമാരായ ജാംബവതി, സത്യഭാമ , തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഭാര്യ രുക്മിണി എന്നിവരിൽ നിന്ന് ഏഴ് സ്വരങ്ങൾ പഠിച്ചുകൊണ്ട് ഗന്ധർവന്റെ കഴിവുകൾ മറികടക്കാൻ പഠിക്കുന്നു.

രംഭ എന്ന സ്വർഗ്ഗീയ നർത്തകിയുടെ ഗുരുവായും തുംബുരു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അവളെ വിവാഹം കഴിച്ചതായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് മനോവതി, സുകേശ എന്നീ രണ്ട് പെൺമക്കളുണ്ടെന്നും, പഞ്ചചൂഡകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതായും, ചൈത്ര, മധു (വൈശാഖ) മാസങ്ങളിൽ സൂര്യന്റെ രഥത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതായും വിവരിക്കപ്പെടുന്നു . മധു, മാധവ (മാഘ) മാസങ്ങളുടെ അധിപനായും തുംബുരു വാഴുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു.

ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ , തുംബുരുവിനെ പലപ്പോഴും കുതിരയുടെ മുഖമുള്ളവനായി ചിത്രീകരിക്കാറുണ്ട്. പാടുമ്പോൾ അദ്ദേഹം വായിക്കുന്ന വീണയും പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു കൈയിൽ, താളം നിലനിർത്താൻ അദ്ദേഹം അടിക്കുന്ന മരത്താളങ്ങളും അദ്ദേഹം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. തുംബുരു ഒരിക്കൽ കഠിനമായ തപസ്സുകൾ അനുഷ്ഠിക്കുകയും ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുവെന്ന് ഒരു ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ഇതിഹാസം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ സഞ്ചരിക്കാനും, സംഗീതത്തിലും ആലാപനത്തിലും വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടാനും, ശിവനോടൊപ്പം വസിക്കാനും സേവിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നൽകാനും തുംബുരു ശിവനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ശിവൻ അദ്ദേഹത്തെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ച വരങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു.

മഹാഭാരതത്തിൽ , ഇതിഹാസത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളായ പാണ്ഡവ സഹോദരന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി സന്ദർഭങ്ങളിൽ തുംബുരു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. തുംബുരു യുധിഷ്ഠിരന് നൂറ് കുതിരകളെ സമ്മാനമായി നൽകുന്നു, കൂടാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അശ്വമേധ യാഗത്തിലും പങ്കെടുക്കുന്നു. അദ്ദേഹം കുറച്ചു ദിവസം യുധിഷ്ഠിരന്റെ കൊട്ടാരത്തിലും താമസിക്കുന്നു. 

പാണ്ഡവനായ അർജുനന്റെ ജന്മദിനാഘോഷങ്ങളിലും തുംബുരു പങ്കെടുക്കുന്നു, പിതാവായ ഇന്ദ്രനെ സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. "അർജുനന്റെ സുഹൃത്തായ" തുംബുരു, ഇതിഹാസത്തിലെ പ്രധാന എതിരാളികളും പാണ്ഡവരുടെ ബന്ധുക്കളുമായ കൗരവരുമായി വിരാടന്റെ പക്ഷത്ത് അർജുനൻ നടത്തുന്ന യുദ്ധം ശ്രദ്ധയോടെ വീക്ഷിക്കുന്നു . തുംബുരു അർജുനന് തന്റെ ഗന്ധർവായുധവും നൽകുന്നു. 

വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ രാമനും സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണനും വനത്തിൽ വനവാസത്തിനിടെ വിരാധൻ എന്ന രാക്ഷസനെ കണ്ടുമുട്ടിയതായി രാമായണത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു . ശപിക്കപ്പെട്ട തുംബുരു ആയിരുന്നു ഈ രാക്ഷസൻ . 

കഥാസരിത്സാഗരത്തിൽ , തുംബുരുവിന്റെ ശാപമാണ് ദമ്പതികളായ പുരൂരവസും അപ്സര ഉർവശിയും വേർപിരിയാൻ കാരണമെന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു.

തംബുരു എന്ന സംഗീത ഉപകരണം തുംബുരുവിന്റെ കയ്യിലുള്ളതോ അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേരിലുള്ളതോ ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

നവഗുഞ്ചര

നവഗുഞ്ചര

ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഒമ്പത് വ്യത്യസ്ത മൃഗങ്ങൾ ചേർന്ന ഒരു മാന്ത്രിക ഐതിഹാസിക ജീവിയാണ്.

കിഴക്കൻ ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ ഒഡീഷയിലെ പട്ടചിത്ര ശൈലിയിലുള്ള ചിത്രകലയിൽ ഈ മൃഗം ഒരു സാധാരണ രൂപമാണ്. ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഭാഗമായ ഭഗവദ്ഗീതയിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ , കൃഷ്ണൻ അർജുനന് പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന വിശ്വരൂപ (സർവ്വവ്യാപിയായ അല്ലെങ്കിൽ വിശാലമായ) രൂപത്തിന്റെ ഒരു വകഭേദമായി ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നു.

ഒഡിയ കവി സരള ദാസൻ എഴുതിയ ഹിന്ദു ഇതിഹാസമായ മഹാഭാരതത്തിന്റെ പതിപ്പിൽ നവഗുഞ്ചരയുടെ ഇതിഹാസം വിവരിക്കുന്നു; മറ്റൊരു പതിപ്പിലും കഥയില്ല. ഒരിക്കൽ, അർജുനൻ ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ തപസ്സു ചെയ്തിരുന്നപ്പോൾ, കൃഷ്ണ-വിഷ്ണു അദ്ദേഹത്തിന് നവഗുഞ്ചരനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നവഗുഞ്ചരന് ഒരു കോഴിയുടെ തലയുണ്ട്, ആന, കടുവ, മാൻ അല്ലെങ്കിൽ കുതിര എന്നിവയുടെ മൂന്ന് കാലുകളിൽ നിൽക്കുന്നു; നാലാമത്തെ അവയവം താമരയോ ചക്രമോ വഹിക്കുന്ന ഉയർത്തിയ മനുഷ്യ കൈയാണ്. മൃഗത്തിന് ഒരു മയിലിന്റെ കഴുത്തും, ഒരു കാളയുടെ പിൻഭാഗമോ കൊമ്പോ, സിംഹത്തിന്റെ അരക്കെട്ടും ഉണ്ട്; വാൽ ഒരു സർപ്പമാണ്.

അർജ്ജുനൻ ആ വിചിത്രജീവിയെ കണ്ട് ഭയന്ന്, അതിനെ വധിക്കുവാൻ വില്ലു ഉയർത്തുന്നു. ഒടുവിൽ, നവഗുഞ്ചര വിഷ്ണുവിന്റെ ഒരു അവതാരമാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്ന അർജുനൻ തന്റെ ആയുധങ്ങൾ താഴെയിടുകയും നവഗുഞ്ചരന്റെ മുന്നിൽ കുമ്പിടുകയും ചെയ്യുന്നു. 

പുരിയിലെ ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കുവശത്താണ് നവഗുഞ്ചര-അർജ്ജുന രംഗം കൊത്തിയിരിക്കുന്നത്. കൂടാതെ, ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിന് മുകളിലുള്ള നിലയിൽ ചക്ര പുറം ചുറ്റളവിൽ എട്ട് നവഗുഞ്ചരകൾ കൊത്തിയെടുത്തിട്ടുണ്ട്, എല്ലാം മുകളിലുള്ള കൊടിമരത്തിന് അഭിമുഖമായാണ്.




നന്ദികേശൻ

നന്ദികേശൻ

ഹിന്ദുമത വിശ്വാസപ്രകാരം പരമശിവന്റെ വാഹനമായ കാളയാണ് നന്ദി. നന്ദികേശ്വരൻ, നന്ദികേശൻ,നന്ദിപാർശ്വൻ എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ശിവഗണങ്ങളിൽ പ്രധാനിയാണ് നന്ദി. എല്ലാ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലും ശ്രീകോവിലിനു മുന്നിലായി നന്ദീവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്.

പരമശിവന്റെ ദക്ഷിണഭാഗത്തുനിന്നും നന്ദി ജന്മമെടുത്തു എന്നാണ് ചില പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നത്. ശിലാദ ഋഷിക്ക് ശിവകൃപയാൽ ജനിച്ച പുത്രനാണ് നന്ദികേശ്വരൻ എന്നാണ് മറ്റൊരഭിപ്രായം. പുരാണപ്രകാരം ശിവന്റെ വാഹനമായ കാളയാണ് നന്ദി അഥവാ നന്ദികേശൻ. ശിവഗണങ്ങളിൽ പ്രധാനിയാണ് നന്തി. എല്ലാ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലും ശ്രീകോവിലിനു മുന്നിലായി നന്ദീവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്. തന്റെ രാജ്യം ഒരു കുരങ്ങനാൽ കത്തിനശിക്കപ്പെടും എന്ന് രാവണനെ ശപിച്ചത് നന്ദികേശനാണ്.

കശ്യപമഹര്‍ഷിക്ക് കാമധേനുവിലുണ്ടായ പുത്രനാണ് നന്ദിയെന്ന് വായുപുരാണത്തില്‍ പറയുന്നുണ്ട്. ശിവന്റെ വാഹനമായ കാള എന്ന നിലയില്‍ നന്ദികേശ്വരനും ആരാധ്യനാണ്.

നന്ദി ശിശുവായിരിക്കുമ്പോള്‍ അജ്ഞാതമായ കാരണത്താല്‍ മാതാപിതാക്കളാല്‍ പരിത്യക്തനായി. ഈ ദിവ്യശിശു ശിലാദന്‍ എന്ന മഹര്‍ഷിയുടെ പുത്രനായതെങ്ങനെ എന്ന് ശിവപുരാണത്തില്‍ വിവരിക്കുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്.

ശാലങ്കായന്റെ പുത്രനായ ശിലാദന്‍ ലൗകിക ജീവിതം നയിച്ചിരുന്ന ഒരു ശിവഭക്തനായിരുന്നു. സന്താന സൗഭാഗ്യമില്ലാതെ ദുഃഖിതനായ അദ്ദേഹം ശിവനെ തപസ്സു ചെയ്തു പ്രസാദിപ്പിച്ചു. പ്രത്യക്ഷനായ പരമശിവന്‍ പുത്രലബ്ധിയ്ക്കുള്ള അനുഗ്രഹം നല്‍കി. കാലം കുറേക്കഴിഞ്ഞ് ഒരു യാഗം ചെയ്യാനായി നിലമുഴുതപ്പോള്‍ ഒരദ്ഭുതശിശു ദൃശ്യനായി. നാല് കൈകളുള്ള ശിരസ്സില്‍ ജടാമകുടങ്ങളുള്ള ശിശു. ശിലാദന്‍ ആ കുഞ്ഞിനെ വളര്‍ത്തി. ക്രമേണ കുട്ടിക്കു മനുഷ്യരൂപം ലഭിച്ചു. ആയിടെ മിത്രാവരുണന്മാര്‍ ആ വഴി വന്നു. ബാലന്‍ അവരോട് അനുഗ്രഹം അഭ്യര്‍ത്ഥിച്ചു. 'നിനക്കെന്തിന് അനുഗ്രഹം? നിന്റെ ആയുസ്സ് അവസാനിക്കാറായല്ലോ', എന്ന അവരുടെ പ്രവചനം കേട്ട് ദുഃഖിതനായ ബാലന്‍ പണ്ട് അച്ഛന്‍ ചെയ്തതുപോലെ ശിവനെ ഉപാസിച്ചു പ്രത്യക്ഷനാക്കി. 'ദീര്‍ഘായുസ്സ് നല്‍കണം' എന്ന് അഭ്യര്‍ത്ഥിച്ചു. 'ദീര്‍ഘായുസ്സ് മാത്രമല്ല, കൈലാസത്തില്‍ വന്ന് പുത്രനെപ്പോലെ ഞങ്ങളോടൊപ്പം ജീവിക്കുകയും ചെയ്തുകൊള്ളൂ' എന്ന് പരമശിവന്‍ അനുഗ്രഹിച്ചു. സന്തുഷ്ടനായ നന്ദികേശന്‍ അച്ഛന്റെ അനുവാദത്തോടെ കൈലാസത്തിലെത്തി ശിവസേവയില്‍ മുഴുകി കാലം കഴിച്ചു.

നന്ദികേശ്വരന്‍ ശിവസേവകനായതിനു പിന്നില്‍ മറ്റൊരു കഥ കൂടിയുണ്ട്. നന്ദിക്ക് രണ്ടു ഗുരുനാഥന്മാരുണ്ടായിരുന്നു ദധീചി മഹര്‍ഷിയും, ദക്ഷപ്രജാപതിയും. ദക്ഷശിഷ്യനായ നന്ദി, ഗുരു തന്റെ ആരാധനാ മൂര്‍ത്തിയായ ശ്രീപരമേശ്വരനെ മ്ലേച്ഛമായ രീതിയില്‍ ആക്ഷേപിക്കുന്നതു കേട്ടു സഹികെട്ടു. ഒരുനാള്‍ നന്ദി ദക്ഷനെ വിട്ട് കൈലാസത്തിലെത്തി. ശിവനെ അഭയം പ്രാപിച്ചു. കൈലാസത്തില്‍ ഭൂതഗണങ്ങളുടെ നായകനായ ദ്വാരപാലകനായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആ ഭക്തന്‍ അതോടെ ശിവജീവിതത്തിന്റെ ഒരവിഭാജ്യഘടകമായിത്തീര്‍ന്നു. നന്ദിയുടെ അനേകം അദ്ഭുത ചരിതങ്ങള്‍ ശിവപുരാണത്തില്‍ വര്‍ണിക്കുന്നുണ്ട്.

ഒരിക്കല്‍ സുരഭിയുടെ സന്താനങ്ങളായ ധേനുക്കള്‍ തങ്ങളുടെ സഹോദരനായ നന്ദിയെ ഒന്നു പരീക്ഷിക്കാന് തുനിഞ്ഞു. അവ തങ്ങളുടെ ക്ഷീരസമൃദ്ധമായ അകിടുകളില്‍ നിന്നും നിരന്തരം പാല്‍ ചുരത്തി കൈലാസഗിരിയെ ഒരു ദുഗ്ധ വാരിധിയാക്കി മാറ്റി. രുദ്രന്‍ തൃക്കണ്ണ് തുറന്ന് അവയെ ഒന്നു നോക്കിയപ്പോള്‍ ആ വെള്ളപ്പശുക്കളെല്ലാം വിചിത്ര വര്‍ണങ്ങളായി. തങ്ങളുടെ നിറം വീണ്ടും വെണ്മയുള്ളതാക്കാന്‍ അവര്‍ വെണ്ണിലാവിന്റെ ഉടമയായ പൂര്‍ണചന്ദ്രനെ ചെന്നുകണ്ടു. ശിവനെ ഇത് കൂടുതല്‍ ക്രുദ്ധനാക്കി. അപ്പോള്‍ കശ്യപ പ്രജാപതി ഇടപെട്ട് പശുക്കളെ നിലയ്ക്കുനിര്‍ത്തി. തന്റെ പ്രിയപുത്രനായ നന്ദികേശ്വരനെ വാഹനമായി സ്വീകരിച്ച് പ്രപഞ്ചം മുഴുവന് സഞ്ചരിച്ച് ഭക്തന്മാരെ രക്ഷിക്കുകയും ദുഷ്ടന്മാരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്നഭ്യര്‍ഥിച്ചു. ശിവന്‍ അതംഗീകരിച്ചു. അങ്ങനെ ആവശ്യം വരുമ്പോള്‍ ഋഷഭരൂപത്തില്‍ ശിവവാഹനമാകാനും നന്ദികേശ്വരനു ഭാഗ്യം ലഭിച്ചു.

മരുത് പുത്രിയായ സുയശയാണ് നന്ദിയുടെ ധര്‍മപത്‌നി എന്ന് ശിവപുരാണം പാതാളഖണ്ഡം ഏഴാം അധ്യായത്തില്‍ പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്. നന്ദികേശ്വരന്‍ ജ്ഞാനിയും തപസ്വിയുമായിരുന്നു. മാര്‍ക്കണ്ഡേയ മുനിക്ക് സ്‌കന്ദപുരാണം പറഞ്ഞുകൊടുത്തത് നന്ദിയുടെ പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ മികവിനു തെളിവാണ്. ശിവനെ മാനിക്കാതെ കൈലാസത്തിനു മീതേ പുഷ്പകവിമാനത്തില്‍ കടന്നുപോയ രാവണന്റെ ധിക്കാരം സഹിക്കാതെ വാനരവേഷത്തില്‍ വിമാനയാത്രയ്ക്കു തടസ്സം സൃഷ്ടിച്ച നന്ദിയെ രാവണന്‍ ശപിക്കാനൊരുങ്ങിയപ്പോള്‍ 'നീ വാനരവംശത്താല്‍ നശിച്ചു പോകട്ടെ' എന്ന് നന്ദി രാവണനെ ശപിച്ചതായി കഥയുണ്ട്. ശിവക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ശിവനോടൊപ്പം നന്ദികേശ്വരനും പൂജിക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രസിദ്ധമായ നന്ദി വിഗ്രഹങ്ങൾ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ലേപാക്ഷി, ആന്ധ്രാ പ്രദേശ്
ബൃഹദീശ്വര ക്ഷേത്രം, തമിഴ് നാട്
ചാമുണ്ഡി, മൈസൂർ
രാമേശ്വരം, തമിഴ് നാട്
ഹോയ്സാലേശ്വര ക്ഷേത്രം, കർണാടക
വടക്കുന്നാഥ ക്ഷേത്രം, തൃശ്ശൂർ , കേരളം
നന്ദി പ്രതിഷ്ഠ, ശുചീന്ദ്രം

ഗണ്ഡബെരുണ്ട അല്ലെങ്കിൽ ബെറുണ്ട

ഗണ്ഡബെരുണ്ട അല്ലെങ്കിൽ ബെറുണ്ട

രണ്ട് തലയുള്ള പക്ഷിക്ക് അപാരമായ മാന്ത്രിക ശക്തിയുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശരഭനോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ വിഷ്ണുവിൻ്റെ ഒരു രൂപമാണിത്, വിഷ്ണുവിൻ്റെ സിംഹ-മനുഷ്യനായ നരസിംഹ അവതാരത്തെ ശാന്തമാക്കാൻ സൃഷ്ടിച്ച ശിവൻ്റെ ഒരു രൂപം.

ഗണ്ഡബെരുണ്ട നരസിംഹ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ഹിരണ്യ വധത്തിന് ശേഷം വാസ്തവം മറന്ന് നരസിംഹം പ്രപജത്തിന് സർവ്വനാശം വരത്താനായി പോയി. അപ്പോൾ ഭഗവാൻ മഹാദേവൻ ശരഭ അവതാരം സ്വീകരിച്ചു നരസിംഹത്തെ ശാന്തനാകാൻ.
      ശരഭ ഭഗവാൻ നരസിംഹവുമായി യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു. ശരഭ ഭാഗവാൻ നരസിംഹത്തെ ആകാശത്തിലേക്കു ഉയർത്തി അപ്പോൾ നരസിംഹം ഗണ്ഡബെരുണ്ട നരസിംഹമായി മാറി ഇരുത്തല പക്ഷിയായി കഴുകന്റെ രൂപം. ഗണ്ഡബെരുണ്ട നരസിംഹവും ശരഭ ഭഗവാനും തമ്മിൽ യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു അവസാനം ശരഭ ഭഗവാൻ നരസിംഹത്തെ ഏറ്റവും ഉയരത്തിൽ കൊണ്ടുപോയി അവിടെ നിന്നു വലിച്ചു എറിയാൻ പോയപ്പോൾ നരസിംഹത്തിന്റെ കോപം ശമിച്ചു വാസ്തവം തിരികെ ലഭിച്ചു. നരസിംഹ ഭഗവാൻ ശരഭ ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചു ആരാധിക്കുകയു ചെയ്തു.18 ദിവസത്തെ യുദ്ധം ആയിരുന്നു അതു.

മൈസൂർ വോടയാർ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രാജകീയ ചിഹ്നം ഗണ്ഡബെരുണ്ട നരസിംഹമാണ്. രമേശ്വരം ക്ഷത്രത്തിന്റെ ശില്പകളില് ഗന്ധബേരുണ്ട നരസിംഹ രൂപം കാണാം. ബൃഹദീശ്വരക്ഷേത്രത്തിലും ശില്പകളില് കാണാൻ സാധിക്കും.

ഗരുഡൻ

ഗരുഡൻ

കാശ്യപൻ തന്റെ പത്നിമാരായ കദ്രുവിനോടും വിനതയോടും എങ്ങനെയുള്ള സന്താനങ്ങളെയാണവശ്യമെന്ന് തിരക്കുന്നു. ശക്തൻമാരായ ആയിരം പുത്രന്മാരെ കാംക്ഷിച്ച കദ്രുവിന് ജനിക്കുന്ന സന്താനങ്ങളാണ് വാസുകി,അനന്തൻ തുടങ്ങിയ നാഗങ്ങൾ. വിനതയാവട്ടെ കദ്രുവിന്റെ ആയിരം പുത്രന്മാരെക്കാൾ ശക്തരായ രണ്ടു മക്കളെ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന് വിനതയ്ക്കുണ്ടാവുന്ന രണ്ട് അണ്ഡങ്ങൾ കാലമേറെയായിട്ടും വിരിയാത്തതു കണ്ട് അക്ഷമ മൂത്ത് വിനത ഒരു മുട്ട പൊട്ടിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്നും പകുതി മാത്രം വളർന്ന അരുണൻ ജന്മമെടുക്കുന്നു. അക്ഷമ കാണിച്ച അമ്മയെ കദ്രുവിന്റെ ദാസിയാവട്ടെ എന്നു ശപിച്ച് അരുണൻ പോകുന്നു. രണ്ടാമത്തെ മുട്ട വിരിഞ്ഞുണ്ടായ പുത്രനാണ് ഗരുഡൻ. അതിനിടെ കദ്രുവുമായി ഒരു പന്തയത്തിലേർപ്പെടുന്ന വിനത നാഗങ്ങളുടെ ചതിപ്രയോഗം കാരണം തോറ്റ് കദ്രുവിന്റെ ദാസിയായി മാറുന്നു. ദാസ്യം ഒഴിവാക്കാനായി നാഗങ്ങളുടെ ആവശ്യപ്രകാരം അമൃത് കൈക്കലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടെ ഇന്ദ്രനെ തോൽപ്പിക്കുന്നു. അമ്മയെ ദാസ്യവൃത്തിയിൽ നിന്നും മോചിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട് ഗരുഡൻ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ വാഹനമാകുന്നു.

നാഗങ്ങളുടെ ബദ്ധശത്രുവായാണ് ഗരുഡനെ കണക്കാക്കുന്നത്. പരുന്തുകളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഇങ്ങനെയൊരു വിശ്വാസത്തിനു കാരണമായിട്ടുണ്ടാകാം. ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളിൽ ഗരുഡപുരാണം എന്ന പേരിലും ഒരു പുരാണമുണ്ട്.

യാലി/വ്യാളി

യാലി/വ്യാളി

ഒരു ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പുരാണ ജീവിയാണ്, സിംഹത്തിന്റെ തലയും ശരീരവും, ആനയുടെ തുമ്പിക്കൈയും കൊമ്പുകളും, ചിലപ്പോൾ കുതിരകളുടെ രൂപങ്ങളും ഉള്ളതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. 

യാലികളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങളും പരാമർശങ്ങളും പുരാതനമാണെങ്കിലും പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശില്പങ്ങളിൽ പ്രധാനമായി. സിംഹം, കടുവ, ആന എന്നിവയെക്കാൾ ശക്തമാണെന്ന് യാലികളെ വിശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നു. അതിന്റെ പ്രതിരൂപത്തിൽ, യാലിക്ക് പൂച്ചയെപ്പോലെയുള്ള ശരീരമുണ്ട്, പക്ഷേ ആനയുടെ ( ഗജം ) കൊമ്പുകളുള്ള സിംഹത്തിന്റെ തലയും ഒരു സർപ്പത്തിന്റെ വാലും ഉണ്ട്. ചിലപ്പോൾ, അവ മറ്റൊരു പുരാണ ജീവിയായ മകരയുടെ പുറകിൽ നിൽക്കുന്നതായി കാണിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് ബുധന്റെ (ബുധൻ) വാഹനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചില ചിത്രങ്ങൾ യാലികളുടെ ത്രിമാന പ്രതിനിധാനം പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പ്രവേശന ചുവരുകളിൽ ചിത്രങ്ങളോ ഐക്കണുകളോ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മനോഹരമായ പുരാണ സിംഹം ക്ഷേത്രങ്ങളെയും ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴികളെയും സംരക്ഷിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അവയ്ക്ക് സാധാരണയായി ഒരു സിംഹത്തിന്റെ ശൈലീകൃത ശരീരവും മറ്റ് ചില മൃഗങ്ങളുടെ തലയും ഉണ്ട്, മിക്കപ്പോഴും ഒരു ആന (ഗജ-വ്യാള). മറ്റ് സാധാരണ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇവയാണ്: സിംഹത്തലയുള്ള (സിംഹ-വ്യാള), കുതിര- (അശ്വ-വ്യാള), മനുഷ്യ- (നിർ-വ്യാള), നായ തലയുള്ള (ശ്വന-വ്യാള) എന്നിവ.

മനുഷ്യനെ ശാരീരികമായും ആത്മീയമായും സംരക്ഷിക്കുന്ന ഒരു കാവൽ ജീവിയാണ് യാളി എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജന്തുലോകത്തിന്മേൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു നിർഭയ മൃഗമായാണ് ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയുടെ മൂലകശക്തികളുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രതിനിധാനമായും ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കർണാടകയുടെ ചിഹ്നത്തിൽ പോലും ഇത് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.




കിം പുരുഷന്‍

കിം പുരുഷന്‍

പ്രകൃതിശക്തിക്കു മുന്നില്‍ ശാസ്ത്രംപോലും പകച്ചുനില്‍ക്കുന്ന ആധുനിക കാലം. കേട്ടുകേള്‍വി പോലുമില്ലാത്ത മാറാവ്യാധികളും ദുരന്തങ്ങളും പുതിയ കാലം സംഭാവനയേകുമ്പോള്‍ പാശ്ചാത്യരെപ്പോലും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്ന അറിവുകളാണ്‌ ഭാരതീയ സംസ്ക്കാരം നല്‍കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്‌. കേരളത്തില്‍ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഉന്നതിയിലായി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു കാണപ്പെടുന്ന 'കിം പുരുഷന്‍' അഥവാ വ്യാളിമുഖം ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രം.

ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മുകളില്‍ ശിവകിരീടമണിഞ്ഞ്‌, നാക്ക്‌ പുറത്തേക്ക്‌ തള്ളി കൈകള്‍ രണ്ടും താഴോട്ട്‌ നീട്ടിപ്പിടിച്ച്‌ ഉടലില്ലാത്ത വികൃതരൂപമായി കാണപ്പെടുന്നതാണ് കിംപുരുഷൻ

കിം പുരുഷന്റെ ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെ:-
സന്താനങ്ങളില്ലാതെ ദുഃഖിതയായ പ്രകൃതിദേവി കഠിന തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച്‌ ഒരുവേള ശിവഭഗവാനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തി. "തനിക്ക്‌ ഒരു പുത്രന്‍ പിറക്കണം. എല്ലാംകൊണ്ടും ഉത്തമനായ ഒരു ആണ്‍കുട്ടി", ദേവി ആവശ്യപ്പെട്ടു.
"ഒരു സല്‍പുത്രന്‍ ദേവിക്ക്‌ പിറക്കട്ടെ", ശിവഭഗവാന്‍ വരം കൊടുക്കുന്നു. ശ്രേഷ്ഠനായ ഒരു കുട്ടി ഭൂമിയില്‍ പിറന്നാല്‍ അത്‌ തങ്ങള്‍ക്ക്‌ സഹിക്കാന്‍ പറ്റുന്നതിലും മുകളിലായിരിക്കുമെന്ന്‌ ദേവപത്നിമാര്‍ വ്യാകുലപ്പെട്ടു. അവര്‍ വിഷമം ദേവ മഹര്‍ഷി നാരദമുനി സമക്ഷം അറിയിക്കുന്നു. ശിവഭഗവാനാല്‍ ഗര്‍ഭിണിയായ പ്രകൃതീശ്വരിക്ക്‌ ഭക്ഷണമായി നല്‍കുന്ന പഴങ്ങളില്‍ വജ്രം കലര്‍ത്തി ഗര്‍ഭമലസിപ്പിക്കാന്‍ നാരദരുടെ സാന്നിധ്യത്തില്‍ ദേവീദേവന്മാര്‍ തീരുമാനമെടുത്ത്‌, പ്രകൃതീശ്വരിയുടെ തോഴിമാരെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. 
പത്ത്‌ മാസത്തിനുശേഷം പേറ്റ്‌ നോവനുഭവിച്ച്‌ പ്രകൃതിശ്വരി പ്രസവിച്ചപ്പോള്‍, കയ്യും തലയുമായി ഉടലില്ലാത്ത ഒരു വികൃതരൂപമാണ്‌ ഭൂമിയില്‍ പിറന്നുവീണത്‌. വ്യാളിമുഖം ഭൂമിയില്‍ പിറന്നുവീണപ്പോള്‍ വജ്രത്തിന്റെ ശബ്ദമെന്നോണം 'കിം' എന്ന ശബ്ദം ഉണ്ടായത്രെ. സംസ്കൃത ഭാഷയില്‍ 'അതിശയം' എന്ന നാമം അര്‍ത്ഥമാക്കുന്ന 'കിം' ശബ്ദത്തോടെ പിറന്നതിനാലായിരിക്കാം പ്രകൃതി ദേവിയുടെ പുത്രനെ 'കിം പുരുഷന്‍' എന്നറിയപ്പെടുന്നത്‌.
സല്‍പുത്രനുവേണ്ടി തപസനുഷ്ഠിച്ച്‌ തനിക്ക്‌ പിറന്ന ശിശുവിന്റെ വികൃതരൂപം കണ്ട്‌ പ്രകൃതീശ്വരി കോപിച്ചു. ദേവിയുടെ ശാപമേല്‍ക്കാതിരിക്കാന്‍ ശിവഭഗവാനും മറ്റു ദേവിദേവന്മാരും ഒടുവില്‍ ആ മാതാവിനോട്‌ അപേക്ഷിച്ചു.
"ഇനി ദേവിയുടെ അധീനതയില്‍ ഭൂമിയില്‍ ദേവിദേവന്മാരായ ഞങ്ങള്‍ക്ക്‌ എവിടെ ആരൂഢമുണ്ടാക്കുന്നുവോ അതിന്റെ ഏറ്റവും മുകളിലായി ദേവിയുടെ പുത്രനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കും. 'കിംപുരുഷ' നെ വണങ്ങിയശേഷമേ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദൈവങ്ങളെ ഭക്തര്‍ തൊഴുകയുള്ളൂ.
ശിവഭഗവാന്‍ തന്റെ കിരീടവും കിം പുരുഷന്‌ നല്‍കുന്നു. ശിവക്ഷേത്രം, മഹാവിഷ്ണുക്ഷേത്രം ഒഴിച്ച്‌ മേറ്റ്ല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും 'കിംപുരുഷ രൂപം' സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു കാണുന്നു. ഭീകരത തോന്നിപ്പിക്കുന്ന മുഖത്തോടെ, ഇരു കൈകളും താഴോട്ട്‌ നീട്ടിവെച്ചിരിക്കുകയാണ്‌ കിം പുരുഷന്‍. 'ഞാന്‍ പ്രകൃതിശ്വരിയുടെ പുത്രനാണ്‌. ഈ ക്ഷേത്രവും ഭൂമിയുമെല്ലാം എന്റെ അധീനതയിലാണ്‌' എന്നാണ്‌ ഇതുകൊണ്ട്‌ അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത്‌.

ഏതൊരു മാതാവും മക്കളുടെ കാര്യത്തില്‍ ഉത്കണ്ഠപ്പെടാറുണ്ട്‌. അതുപോലെ ചില വേളയിലൊക്കെ പ്രകൃതിശ്വരി മകനെക്കുറിച്ചോര്‍ക്കുമ്പോള്‍ മകന്റെ വികൃതരൂപമോര്‍ത്ത്‌ ദുഃഖിച്ചു പോകാറുണ്ട്‌. ആ അമ്മയുടെ ദുഃഖിക്കുന്ന മുഹൂര്‍ത്തമാണ്‌ ഭൂമിയില്‍ പ്രകൃതിക്ഷോഭം സംഭവിക്കുന്നത്‌...
പ്രകൃതിക്ഷോഭത്തിന്റെ അത്ഭുത രൂപമായ സുനാമി ആധുനിക മനുഷ്യരുടെ പേടി സ്വപ്നമാണ്‌. എല്ലാം പ്രകൃതിയില്‍ തുടങ്ങി പ്രകൃതിയില്‍ തന്നെ അവസാനിക്കുന്നു എന്ന പ്രപഞ്ച സത്യത്തിനുമുന്നില്‍ മനുഷ്യര്‍ വെറും നോക്കുകുത്തികളായി പകച്ചുനില്‍ക്കുകയാണ്‌. കിംപുരുഷന്റെ വ്യാളിമുഖത്തിന്റെ ഉത്ഭവകഥ മിത്തായിരിക്കാം, ഐതീഹ്യമാകാം, മറ്റൊരു തരത്തില്‍ സത്യം ഇതുതന്നെയാകാം.
മിത്തും ശാസ്ത്രവുമൊന്നിക്കുന്ന സമസ്യയില്‍ മനുഷ്യര്‍ പകച്ചുനില്‍ക്കുന്ന ഇക്കാലത്ത്‌ ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ദേവീദേവന്മാര്‍ക്കധിപനായി പ്രപഞ്ചം വാഴുന്ന വ്യാളിമുഖം കിംപുരുഷനെ നാം ഓര്‍ക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. ആ ശിവ പുത്രനെ നമിക്കേണ്ടതുണ്ട്‌, സ്മരിക്കേണ്ടതുണ്ട്‌...


കിന്നരൻ

കിന്നരൻ

പൗരാണികഭാരതീയ സാഹിത്യ കൃതികളിൽ നിരവധി അമാനുഷവർഗ്ഗ ക്കാരെ കുറിച്ച്‌ പരാമർശമുണ്ട്. ഇന്ദ്രൻ രാജാവായിട്ടുള്ള ദേവൻമാരെ കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ പുരാണ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ അങ്ങോളമിങ്ങോളം കാണാം . അതു കൂടാതെ ദേവ സേവകൻമാരായും ഉപദേവൻമാരായും മറ്റു സ്വതന്ത്ര വർഗ്ഗക്കാരായുമെല്ലാം നിരവധി അതിമാനുഷരെ കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങള്‍ ഉണ്ട്. അസുര പക്ഷക്കാരായുമുണ്ട് വിവിധ വർഗ്ഗക്കാർ യക്ഷൻമാർ, ഗന്ധർവ്വൻമാർ, വിദ്യാധരൻമാർ, അപ്സരസ്സുകൾ, കിന്നരൻമാർ,, ഗുഹ്യൻമാർ, തുടങ്ങിയവ ദേവസഹായികളായ കൂട്ടരത്രെ. ഇതൊക്കെ പൗരാണിക സാഹിത്യത്തിലെ ശുദ്ധഭാവനകളായി കരുതുന്നവരുണ്ട്.
എന്നാൽ കിന്നരൻമാർ എന്ന പേരിൽ ഒരു വിചിത്ര വർഗ്ഗക്കാർ ഹിമാലയ പ്രാന്തങ്ങളിൽ വസിച്ചു വരുന്ന കാര്യം കൗതുകമുണ്ടാക്കുന്ന ഒന്നാണ്. പ്രധാനമായും ഹിമാചൽ പ്രദേശിലെ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിലാണ് ഇവരെ കണ്ടു വരുന്നത്.

പുരാണേതിഹാസങ്ങളിൽ കിന്നരൻമാരെന്നാൽ സംഗീതത്തിലും സംഗിത ഉപകരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കന്നതിലും നൃത്തം ചെയ്യുന്നതിലും വിദഗ്ദ്ധരായ ഒരു കൂട്ടരാണ്. ബുദ്ധവിശ്വാസ പ്രകാരം ഇവർ മനുഷ്യ രൂപമുള്ളവരും ഒപ്പം പക്ഷികളെപ്പോലെ പറക്കാൻ ചിറകുള്ള വരുമാണ്. ഇന്ത്യാ ഉപഭൂഖണ്ഡം, ടിബറ്റ് ,കൂടാതെ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെല്ലാം കിന്നരൻമാരെ കുറിച്ചുള്ള സങ്കല്പം നിലവിലുണ്ട്. ഹിന്ദു, ബുദ്ധ സങ്കല്പങ്ങളിലുള്ള കിന്നരൻമാരുടെ രൂപം ഈ രാജ്യങ്ങ ളിലെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ചരിത്രസ്മാരകങ്ങളിലും കാണാം. പുരുഷൻമാർ കിന്നരൻ എന്നും സ്ത്രീകളെ കിന്നരി എന്നുമാണ് വിളിക്കുന്നത്.

കിന്നരൻമാർ സംഗീതനൃത്ത പ്രിയരാണെന്നു പറഞ്ഞു. കിന്നരിവീണ .എന്ന സംഗീത ഉപകരണം വളരെ പ്രശസ്തമാണ് ‘ ‘ ആശ്ചര്യ കരമെന്നു പറയട്ടെ, പുരാതന ഇസ്രായേലുകാരുടെ ഒരു പ്രധാന സംഗീത ഉപകരണത്തിനും കിന്നോർ( Kinnor ] എന്നാണ് പേരുകാണുന്നത്. 

ഇതൊക്കെ കഥകളും വിശ്വാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ: ഇനി നമുക്ക് ഹിമാലയ പ്രാന്തങ്ങളിലെ കിന്നരൻമാരിലേക്കു വരാം …’ ഹിമാചൽ-ടിബത്ത് അതിർത്തിയിലാണ് ഇവരുടെ പ്രധാന അധിവാസ കേന്ദ്രമായ കിന്നോർ ഡിസ്ട്രിക്.സത്യസന്ധരും കഠിനാദ്ധ്യാനികളുമായ ഈ കിന്നരർ സ്വന്തം പൈതൃകത്തിൽ അഭിമാനം കൊള്ളുന്നവരാണ്. തങളുടെ പ്രദേശം ദേവഭൂമിയാണെന്നാണ് ഇവർ അഭിമാനിക്കന്നത്. സർക്കാർ വാഹനങ്ങളലടക്കം ദേവ ഭൂമിയെന്ന് എഴുതിയത് കാണാം.

ഇവർ തങ്ങളുടെ ദേശം വിട്ട് പുറത്തു പോവാറില്ല. മറ്റുള്ളവർ അടുത്ത കാലം വരെ അങ്ങോട്ടു പോവാറുമില്ലായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ ദേശത്ത് മറ്റുള്ളവർ വസിക്കുന്നത് കിന്നരർക്ക് ഇഷ്ടാമല്ല:. അതു കൊണ്ടു തന്നെ മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇവിടെ ഭൂമി വാങ്ങാൻ സാധിക്കുകയുമില്ല.

ശ്രീ. ഠാക്കൂർ ടെൻ ഹേരി എന്ന പ്രാദേശിക നേതാവിൻ്റ ശ്രമഫലമായി1986 മുതൽ പുറം ലോകത്തുള്ളവർക്ക് ഇവിടേക്ക് പ്രവേശനം അനുവദിക്കപ്പെടുകയുണ്ടായി. അതു വരെ ബുദ്ധ, ഹിന്ദു വിഭാഗക്കാർ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളു.

പുറം ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം വലിയ ഭൗതിക പുരോഗതിക്ക് കാരണമായി. ഭൂമിയുടെ അവകാശം മറ്റാർക്കും വിട്ടു കൊടുക്കാത്ത കിന്നരർ നെല്ലും, ചോളവും, ആപ്പിളും, ബദാമും, ഉരുളക്കിഴങ്ങുമെല്ലാം വൻ തോതിൽ കൃ ഷിചെയതു വരുന്നു. കരകൗശലവിദ്യക്കും പ്രശസ്തമാണിവിടം.

ആപ്പിളാണ് മുഖ്യ വരുമാന ഘടകമെന്നു പറയാം. ലോകത്തെ ഏറ്റവും വിലയേറിയ ഗോൾഡൻ ആപ്പിൾ ഇവിടെ മാത്രം ഉദ്പാദിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നത്രെ.
കയറ്റുമതി ചെയ്യാൻ മാത്രമേ ഇത് വിപണിയലിറക്കാറുള്ളൂ… ഒരൊറ്റ വർഷം ഒരു മരത്തിൽ നിന്ന് 50,000 രൂപ വിലക്കുള്ള ആപ്പിൾ ശരാശരി ഇവിടെ ലഭിക്കുമത്രെ. ഒരു സാധാരണക്കാരൻ്റെ കൈവശം കുറഞ്ഞത് 20 മരമെങ്കിലും ഉണ്ടാവും. വലിയ ഭൂ ഉടമൾക്ക് 2000 -3000 മരം വരെ ഉണ്ടാവും. അതിനാൽ ഇവർ പൊതുവെ സമ്പന്നരാണ്.

ആളോഹരി വരുമാനത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ ഏഷ്യയിൽ ഒന്നാം സ്ഥാനം കിന്നോർ ജില്ലയിലെ പൂവർണ്ണി ഗ്രാമത്തിന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടത്രെ.


നാഗചാമുണ്ഡേശ്വരി

നാഗചാമുണ്ഡേശ്വരി

നാഗലോകത്തിനു അഭയങ്കരിയും ദുഷ്ടജനത്തിന് ഭയങ്കരിയും ആയ നാഗേശ്വരിയെ നമിക്കുന്നു.. 

നാഗദേവതമാരിൽ വളരെ വിശേഷപ്പെട്ട ഒരു സങ്കൽപം ആണ് നാഗചാമുണ്ഡിക്ക്. അഖില സർപ്പ സ്വരൂപിണി ആണ് അമ്മ. നാഗരാജാവും നാഗയക്ഷിയും ഒഴികെ ഒട്ടുമിക്ക സർപ്പങ്ങളും അമ്മയിൽ ലയിക്കും. കാവിലെ അറിയപ്പെടാത്ത സർപ്പങ്ങളെ നാഗചാമുണ്ടിയിൽ സങ്കൽപം ചെയ്യാം.

നാഗരാഞ്ജിയുടെ ഉഗ്ര ഭാവം തന്നെ ആകയാൽ നാഗരാജാവിന്റെ സഹേദരി ആയും കന്യക ഭാവത്തിൽ പുത്രി ആയും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. മണ്ണാറശ്ശാലയിൽ ഭഗവാന്റെ വലതു ഭാഗത്തു ചിത്ര കൂടത്തിൽ സാന്നിധ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി കാണാൻ സാധിക്കും.. 

ഒരു കയ്യിൽ വാളും മറുകയ്യിൽ പാത്രം വട്ടകയും മറ്റു രണ്ടു കൈകളിൽ നാഗങ്ങളും ആണ് ഭഗവതിക്ക് ആയുധന്യാസം. അമ്മ, ഭൂതത്തിന്റെ മുകളിൽ അട്ടഹാസത്തോടെ ഉപവിഷ്ടയായിരിക്കുന്നു. എല്ലായിപ്പോഴും ദുഷ്ട ശക്തികളെ ഇല്ലായ്ക ചെയ്കയാൽ ഇവൾ നാഗലോകത്തിനു അഭയങ്കരിയും ആവുന്നു.... ജനമേജയന്റെ സർപ്പ സത്രത്തിൽ സ്വ പുത്രൻ ആയ ആസ്തികനെ അയച്ചു സർപ്പങ്ങൾക്ക് രക്ഷ നല്കിയവൾ വാസുകിയായ മനസാദേവി ആകുന്നു. ഇവൾതന്നെ ആയിരം പേർക്ക് ഒറ്റ സഹോദരി. പുരാണസംബന്ധിയായി മനസാംബ തന്നെ നാഗചാമുണ്ഡി എന്ന് പറയാം. എന്നാൽ കേരളത്തിൻറെ തനതായ ഈ മൂർത്തിക്ക് നേരിട്ട് പുരാണവുമായി ബന്ധമില്ല.

സർപ്പവിദ്യയിൽ അജയ്യമായ ഒരു ശക്തിയാണ് നാഗചാമുണ്ഡേശ്വരി. സകല ബാധകളും ഓടി ഒളിക്കുന്ന, ശത്രു ദോഷങ്ങളെ കടാക്ഷത്താൽ അകറ്റുന്ന രോഗദുരിതങ്ങളെ പാടെ അകറ്റുന്ന മഹേശ്വരി... മുൻപ് മാന്ത്രികന്മാർ രഹസ്യമായി ഉപാസന ചെയ്തിരുന്നു. ചുവന്ന നിറത്തിലുള്ള ദ്രവ്യങ്ങളാൽ ആരാധന. ഗുരുതിയും ചെയ്യും. അവസാനത്തെ അസ്ത്രം എന്ന നിലയിൽ.... ഇന്നാവട്ടെ പലയിടത്തും നാഗചാമുണ്ഡിയെ നാഗയക്ഷിയായി ആണ് ആചരിക്കുന്നത് ചിലയിടത്തു ഇത് ഭദ്രകാളി ആക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. നാഗരാജാവ്, നാഗയക്ഷി, അഷ്ടനാഗങ്ങൾ ഈ വിതാനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങും വിധമായി നമ്മുടെ ആരാധന.

ഗുളികൻ

ഗുളികൻ

ഗുളികൻ പാതാളത്തിൽ അപ്പ് കൊണ്ട പാതളത്തിൽ പോയി പന്ത്രണ്ട് വർഷം ഒളിച്ചിരിക്കുകയും കാലനില്ലാത്തജഗത്തിൽ എല്ലാവരും വിഷമിക്കുകയും ചെയ്തു. ത്രിമൂർത്തികൾ ഇടപ്പെട്ടതിനാൽ പന്ത്രണ്ട് വിധത്തിലുള്ള ഗുളികന്മാരായി ഗുളികൻ ഭൂമിയിലേയ്ക്ക് തിരിച്ച് വനു. അഷ്ടനാഗങ്ങളായ അനന്തൻ, വാസുകി, തക്ഷകൻ, കാർക്കോടകൻ, കുലിനീശംഖൻ, ചേഷ്ടപദ്മൻ, മഹാപദ്മൻ, ഗുളികൻ, നാഗവംശത്തിൽ പെട്ട രൂപമാണ് ഗുളികന് പാമ്പിന്റെപത്തിയുമായി മുഖത്തിനും മുടിയ്ക്കുംബന്ധമുണ്ട്. നാഗപടത്തിന്റെ രൂപസാദൃശ്യംമുടിയിൽ കാണാം. ശിവാംശജാതനായഗുളികൻ ജീവജാലങ്ങളുടെ മരണസമയത്ത് ജീവനെ കൊണ്ട് പോകുന്ന ദേവനാണെന്ന് വിശ്വസികപ്പെടുന്നു. പുറംകാലനെന്നും ഗുളികന് പേരുണ്ട്. കാലൻ, അന്തകൻ, യമൻ, കാലാന്തകൻ എന്നീ പേരുകളിലും ഗുളികൻ അറിയപ്പെടുന്നു.

പരമശിവന്റെ ഇടതു തൃക്കാലിന്റെ പെരുവിരൽ പൊട്ടിപിളർന്നുണ്ടായ അനർത്ഥകാരിയും ക്ഷിപ്രപ്രസാദിയുമായ ദേവനാണ് ഗുളികൻ. തന്റെ ഭക്തനായ മാർക്കണ്ഡേയന്റെ രക്ഷാർത്ഥം മഹാദേവൻ കാലനെ തന്റെ മൂന്നാം തൃക്കണ്ണ് തുറന്നു ഭസ്മമാക്കി. കാലനില്ലാത്തത് കാരണം എങ്ങും മരണമില്ലാതെയായി. ഭാരം സഹിക്കവയ്യാതെ ഭൂമി ദേവി ദേവന്മാരോടും അവർ മഹാദേവനോടും പരാതി പറഞ്ഞു. അതിനൊരു പരിഹാരമെന്നോണം പെരുവിരൽ ഭൂമിയിലമർത്തിയ മഹാദേവന്റെ ഇടതു തൃക്കാൽ പൊട്ടി അതിൽ നിന്നും ഗുളികൻ അവതരിച്ചു. ത്രിശൂലവും കാലപാശവും നൽകി ഗുളികനെ കാലന്റെ പ്രവൃത്തി ചെയ്യാൻ മഹാദേവൻ ഭൂമിയിലേക്കയച്ചു.

മലയസമുദായക്കാരുടെ പ്രധാന ആരാധനാമൂർത്തി ഗുളികനാണ്. അവരുടെ പൂജയിൽ മാത്രമാണ് ഗുളികൻ പ്രസാദിക്കുന്നത് എന്നാണു കേട്ടിട്ടുള്ളത്. ജനനം മുതൽ മരണം വരെ ചെറുതും വലുതും നല്ലതും ചീത്തയുമായ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളിലും ഗുളികന്റെ സാന്നിധ്യം ഉണ്ടാകുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വെടിയിലും പുകയിലും കരിയിലുമടക്കം നാനാകർമ്മങ്ങളിലും വസിക്കുന്ന ദേവനാണ് താനെന്നു തെയ്യത്തിന്റെ വാമൊഴി. ഗുളികൻ, മാരി ഗുളികൻ ,വടക്കൻ ഗുളികൻ, പുലഗുളികൻ, ജപ ഗുളികൻ, കരിംഗുളികൻ, കാര ഗുളികൻ, ജാതക ഗുളികൻ, ഉമ്മിട്ട ഗുളികൻ, തെക്കൻ ഗുളികൻ തുടങ്ങിയ സങ്കല്പങ്ങൾക്ക് കെട്ടിക്കോലമുണ്ട്. തെയ്യത്തെപ്പോലെ സമാന കലകളായ തിറയാട്ടത്തിലും,ഭൂതക്കോലത്തിലും ഗുളികനെ കെട്ടിയാടാറുണ്ട്.
വേഷം
കുരുത്തോലയുടെ വഞ്ചിയും കയ്യിൽ ദണ്ഡും കുരുത്തോലകൊണ്ട് കെട്ടിയ ആകോലും അരിചാന്ത് പൂശിയ ദേഹത്ത് മൂന്ന് കറുത്ത വരകളുമായിട്ടാണ് ഗുളികന്റെ വേഷം. പുരികത്തിനു തൊട്ടു മേലേന്നു തുടങ്ങി കണ്ണിനു താഴെ വരെ മഷി. മുഖത്തും ദേഹത്ത് പൊക്കിൾ വരേയും അരിച്ചാന്തിടും. ഈർക്കിലുകൊണ്ട് മുഖത്റ്റുനിന്നും വിരലുകൊണ്ട് ദേഹത്തുനിന്നും വരകളാവാൻ അരിച്ചാന്തുമാറ്റും. തലപ്പാളി കെട്ടി, തലത്തണ്ട കെട്ടും. കുരുത്തോല മടലോടെ ഈർക്കിൽ കളഞ്ഞ് അരയിൽ ചുറ്റിക്കെട്ടും.ഇതിനെ ‘’‘കുരുത്തോലവഞ്ചി‘’‘ എന്നും ‘’‘ഒലിയുടുപ്പ്’‘ എന്നും പറയും. കൈയിൽ കുരുത്തോല കൊണ്ട് നകോരം കെ ട്ടും. പിറകിൽ നിതംബം വരെ താഴ്ന്നു കിടക്കുന്ന ചാമരമുണ്ടാവും, കാലിൽ ചിലങ്കയും.
വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾക്ക്‌ വ്യത്യസ്ത വേഷങ്ങളാണ്. ഒട്ടുമിക്ക തെയ്യങ്ങളും മുഖപ്പാളയും,അരയിൽ കുരുത്തോല കൊണ്ടുള്ള ഒലിയുടുപ്പും, ധരിക്കും. അരിച്ചാന്തു കൊണ്ടാണ് മെയ്യെഴുത്ത്. തെക്കൻ ഗുളികന് ഉയരമേറിയ തിരുമുടിയുണ്ടാകും. ഇത് ധരിച്ചുകൊണ്ടുതന്നെ പൊയ്ക്കാലിൽ നടക്കുകയും ചെയ്യാറുണ്ട്. കാരഗുളികനാകട്ടെ, കാരമുള്ളുകളിലേക്ക് എടുത്തുചാടാറുണ്ട് . ശരീരമാസകലം കുരുത്തോല അണിഞ്ഞ രൂപത്തിലാണ് കാരഗുളികന്റെ വേഷം. തിറയാട്ടത്തിലാകട്ടെ, പാണ സമുദായക്കാർ കെട്ടിയാടുന്ന ഗുളികന് കഥകളിയിലെ കരിവേഷത്തോട് സാമ്യമുണ്ട്. ഗുളികന് ചൂട്ടും, ത്രിശൂലവുമാണ്‌ പ്രധാന ആയുധങ്ങൾ .


കാളിയൻ

കാളിയൻ

അഷ്ടനാഗങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ സ്ഥാനം ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന ഉഗ്രവിഷമുള്ള സർപ്പമാണ് കാളിയൻ. ആളെ കടിക്കുന്നതിന് ഒരു മടിയുമില്ല. പുരാണങ്ങളിൽ വളരെ പ്രസിദ്ധിയാർജ്ജിച്ചിരുന്ന ഒരു നാഗമാണിത്. കറുത്ത നിറവും വലിയ ആകൃതിയുമുള്ള അഞ്ചു തല നാഗമാണിത്. ഒരിക്കൽ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ സഖാക്കളെ വിഷവാതമേല്പിച്ചതിന് അദ്ദേഹം കാളിയനെ ശരിക്കു ശിക്ഷിച്ചു . കാളിയന്റെ ദർപ്പമകറ്റാൻ ഭഗവാൻ മസ്തകങ്ങളിൽ കയറി നിന്ന് മാറി മാറി നൃത്തം വച്ച് അവശനാക്കി. ഭഗവാനെ യാതൊരു കൃപയുമില്ലാതെ ദംശിച്ച ഭഗവാനുണ്ടോ വിഷബാധയേക്കുന്നു. കടിച്ചിട്ടുമൊന്നും ഒരു ഫലവുമില്ലെന്നറിഞ്ഞ കാളിയൻ അദ്ദേഹത്തെ സ്തുതിച്ചു പ്രസാദിപ്പിച്ചു. പരിവാരങ്ങളോടു കൂടി രമണക ദ്വീപിലേയ്ക്കയച്ചു ഭഗവാൻ. കാളിന്ദീജലം പവിത്രമാക്കി , എല്ലാവർക്കും പ്രയോജനപ്രദമാക്കി.

കാളിയൻ സർപ്പങ്ങളിൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. ഫണം വിരിച്ച് കാട്ടി മറ്റുള്ളവരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതിലും വിരുതനാണ്. നല്ല വിഷമുള്ളയിനമാണ്. നാഗലോകത്തു നിവാസിക്കുന്നവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ പ്രമുഖനാണ്. കാരുണ്യവുമില്ലാതില്ല . ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഭഗവാനാണന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ സ്തുതിച്ച് നല്ല നാഗരത്നമാല കാഴ്ചവച്ചു പ്രസന്നനാക്കി. ജലത്തിലും താമസിക്കുന്നതിനുള്ള കഴിവുണ്ടെന്നാണല്ലോ കാളിയൻ കാളിന്ദിയിൽ താമസിച്ചിരുന്നതിൽ നിന്നും ഊഹിക്കേണ്ടത്.

രമണകദ്വീപിലെത്തിയ കാളിയൻ പണ്ടേ തന്റെ ശത്രുവായിരുന്ന ഗരുഡനെ ദർശിച്ചു താണുവണങ്ങി ഭഗവാന്റെ നിർദ്ദേശമറിയിച്ചു. ഇല്ലെ ങ്കിൽ ഗരുഡൻ തന്നെയും കുടുംബത്തേയും ഭക്ഷണമാക്കിക്കളയുമോ എന്ന പേടി കാളിയനുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ ചെന്ന ഉടനെ ഗരുഡനെ കണ്ടു പറഞ്ഞു . ഭഗവാൻ ശ്രീ കൃഷ്ണന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരമാണ്. ഇങ്ങോട്ടു പോന്നത്. ഇവിടെ താമസിക്കുന്നതിന് അനുവദിക്കണം. പിന്നെ കാളിയനും ഗരുഡനും ലോഹ്യത്തിലായി. കാളിയന്റെ ഫണങ്ങളിലുള്ള മാണിക്യം വളരെ വിശേഷപ്പെട്ടതാണ്, ആകർഷണീയമാണ്.

എന്നാൽ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ നാഗരാജാവിനും നാഗയക്ഷിക്കുമാണ് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം കല്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. മറ്റു നാഗങ്ങളുടെ പ്രതിമ വച്ചു പൂജയുണ്ടെങ്കിലും അനന്തനും വാസുകിയുമാണ് രാജാവ്. ഇവർ നാഗരാജാവെന്നാണറിയപ്പെടുന്നത് . നാഗയക്ഷി നാഗരാജാവിന്റെ പ്രിയതമയായിട്ടാണറിയപ്പെടുന്നത്. ആരാധനാലയങ്ങളിലൊന്നും കാളിയനു പ്രത്യേക പരിഗണനയില്ല. അഷ്ടനാഗങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ പൂജലഭിക്കുന്നു എന്നു മാത്രമേയുള്ളൂ.

അഷ്ടനാഗങ്ങൾക്കു പുഷ്ടി വരുത്തുവാൻ
ഇഷ്ടമോടെ ചെയ്യും പൂജാദി കർമ്മങ്ങൾ
ഇഷ്ടമോടേറ്റു വാങ്ങിക്കൊണ്ടങ്ങവർ
ഇഷ്ടി വരുത്തുന്നു ഭക്തലോകത്തിന്

ദുഷ്ടാദിയുള്ള രോഗങ്ങളെ നീക്കി
ഇഷ്ടമോടെഞങ്ങളെ കാത്തു രക്ഷിക്കണേ
കഷ്ടകാലങ്ങളെ നീക്കി തുണയ്ക്കണേ
ഇഷ്ടദൈവങ്ങളാം നിങ്ങളെന്നെന്നും

വിഷ്ടപത്തിലവതീർണ്ണനാം നാഗാധിപ
പുഷ്ടിനല്കുവാനേകണമേ വരം
സത്യധർമ്മാദികൾക്കൂനം വരാതെന്നെ
നിത്യചര്യ ചെയ്യാനങ്ങു കാത്തിടണേ

ഭൂലോകമൊക്കെയും നിറഞ്ഞു വസിക്കുന്ന
സർപ്പകുലാധിപൻമാരേ നിങ്ങളെല്ലാം
ഭക്തജനങ്ങൾക്കു വിഷഭയം കൂടാതെ
കെല്പ്പു നല്കിയങ്ങു കാത്തിടണേയെന്നും

നാഗരാജാവേ നമസ്തേ നമോസ്തുതേ
നാഗയക്ഷിയമ്മേ കൈതൊഴുന്നാദാരാൽ
അന്തമില്ലാത്തോരനന്തനിൽ വാഴുന്ന
അനന്തശയനനേ കൈതൊഴുന്നേൻ

നാഗങ്ങൾക്കൊക്കെയും നാഥനാം വാസുകി
നാഗാധിപനെ നിത്യം കൈതൊഴുന്നേൻ
നാഗഭൂഷണനാം കൈലാസനാഥനെ
നൻമകൾക്കായെന്നും കൈതൊഴുന്നേൻ

നാമസ്മരണയ്ക്കായ് നാവുയർത്തീടേണം
മോഹമുയർത്താതെയങ്ങു കാത്തിടേണം
പാപങ്ങളൊന്നുമേ തോന്നാതിരിക്കണം
ശാപങ്ങളൊന്നുമേ യേൽക്കാതിരിക്കണം.


പത്മനാഭൻ

പത്മനാഭൻ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
പത്മൻ, മഹാപത്മൻ, പത്മനാഭൻ എന്നൊക്കെയുള്ള പേരിലറിയപ്പെടുന്ന പന്നഗം അഷ്ടനാഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. വലിയ ഇനം സർപ്പമാണന്നാണ്. പാതാളവാസിസർപ്പഗണങ്ങളിൽപ്പെട്ടതാണ്. സത്യധർമ്മാദികൾക്കു കൂട്ടുനില്ക്കുന്നതാണ്. നാഗൻമാരിൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന അഹിവരനാണസ് . വാസുകി യുടെ വലതു ഭാഗത്താണ് ഇതിന് സ്ഥാനം കല്പിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നാണ്. ഉഗ്രരൂപമാണ്. നിറം കറുപ്പാണ്. ആരാധ്യദേവതകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഇതിനു മാന്യസ്ഥാനം കല്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.

കംബലൻ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ഗുളികനെന്ന പേരിൽ ജ്യോതിഷത്തിൽ പ്രാധാന്യം നല്കുന്ന ഒരു സർപ്പമാണന്നാണ്. അഷ്ടനാഗങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. അനന്തന്റെ ഇടതുവശത്താണ് നാഗക്കളം വരയ്ക്കുമ്പോൾ ഇതിനുസ്ഥാനം നല്കുന്നത് . ഇതിന് ഒറ്റതലയാണ്. ഇതിനും കറുപ്പു നിറമാണ്. ഇതിന്റെ ഉഗ്രരൂപം കണ്ടാൽ ഭയം ജനിപ്പിക്കുന്നതാണ്. ജ്യോതിഷത്തിലെ നവദോഷങ്ങളിൽ ഗുളികോദയം ദോഷഹേതുവായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ ദോഷസമയം ശുഭകർമ്മങ്ങൾക്കു വജ്ജ്യമാണ്.

ശംഖപാലൻ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
 അഷ്ടനാഗങ്ങളിൽപെട്ട ഒരു അസാമാന്യശക്തിയുള്ള നാഗമാണ് ശംഖപാലൻ. ശംഖൻ എന്നും പറയും. അനന്തന്റെ അനുഗാമിയായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂടെയുള്ളതാണ്. ഇതിന്റെ നിറം നല്ല കറുപ്പല്ല. ഉഗ്രസർപ്പമാണ് . ഉപദ്രവകാരിയല്ല. പൂജിച്ചാൽ തക്കഫലം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതാണ് അനന്തമൂർത്തിയെ പോലെ. യദുവംശനാശത്തിനു ശേഷം അനന്തമൂർത്തിയുടെ അവതാരമായ ബലഭദ്രൻ പ്രഭാസതീർത്ഥക്കരയിൽ ഇരുന്ന് യോഗാഗ്നിയിൽ തന്റെ ദേഹം ഭസ്മീകരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ കൂട്ടി കൊണ്ടു പോകാൻ വന്നവരിൽ ശംഖപാലൻ മുഖ്യനായിരുന്നു. സത്യനാഗങ്ങളിലുൾപ്പെട്ടതാണ്. പാതാള വാസിയാണ്.

ധൃതരാഷ്ട്രൻ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
കശ്യപന്റെയും കദ്രുവിന്റെയും സർപ്പസന്തതികളിൽ പ്രമുഖ സർപ്പങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിലിതിനേയും എണ്ണുന്നുണ്ട്. ധ്യതരാഷ്ട്ര വംശത്തിൽപ്പെട്ട കുറെ സർപ്പങ്ങൾ കദ്രുവിന്റെ ശാപം മൂലം ജനമേജയ നൃപന്റെ സർപ്പസത്രത്തിൽ വെന്തുരിയാനിടയായി.

തക്ഷകൻ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
കശ്യപപ്രജാപതിയുടേയും കദ്രുവിന്റെയും സന്താനപരമ്പരയിൽപ്പെട്ട പ്രമുഖനാണ് തക്ഷകൻ. ഉഗ്രവിഷമുള്ള, ഉഗ്രരൂപമുള്ള ഈ തക്ഷകൻ പുരാണങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞു നില്ക്കുന്നുണ്ട്. ഉപദ്രവകാരിയായ ഈ സർപ്പം പല പ്രമുഖരേയും എതിരിടുകയും വളരെ ഭയങ്കരായവരേയും പ്രധാനികളേയും വരെ ഭംശിച്ച് നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട് . പ്രസിദ്ധരാജാവായ പരീക്ഷിത്തു മഹാരാജാവിനെ വളരെ ക്ലേശങ്ങൾ സഹിച്ച് കടിച്ചു. പിൻതിരിപ്പിക്കാനും വിഷമിറക്കി രക്ഷിക്കാനും ചെന്ന കശ്യപനെ പ്രലോഭിപ്പിച്ച് തിരിച്ചയച്ചു. ഉത്തരന്റെ കയ്യിൽ നിന്നും ഗുരുപത്നിയ്ക്കുള്ള കുണ്ഡലങ്ങൾ തട്ടിയെടുത്ത് അദ്ദേഹത്തെ പാതാളത്തിലേയ്ക്കാനയിച്ചതായി കഥയുണ്ട്. ഭക്തരുടെ സ്തുതിഗീതങ്ങളാൽ പ്രസാദിച്ച് അവർക്കു അഭീഷ്ടം നല്കുന്നതിനും മടിയില്ല . കദ്രു ശപിച്ചു പുറത്താക്കിയ സർപ്പങ്ങളുടെ നേതാവായി അവരെ രക്ഷിക്കുന്നതിൽ വാസുകിയ്ക്കു കൂട്ടു നിന്നു. പാണ്ഡവർക്ക് നിധിയെടുക്കുന്നതിന് സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. തക്ഷകൻ ഇന്ദ്രന്റെ മിത്രമായിരുന്നതിനാൽ ഇന്ദ്രപുത്രനായ പാർത്ഥന് സഹായം ചെയ്യാൻ മടിയില്ലായിരുന്നു. തക്ഷകവംശകരായ അനേകം സർപ്പങ്ങൾ ജനമേജയന്റെ സർപ്പസത്രത്തിൽ യാഗാ ഗ്നിയിൽ വീണു ദഹിച്ചു പോയിയെങ്കിലും തക്ഷകൻ സൂത്രത്തിൽ രക്ഷപ്പെട്ടു. ഇന്ദ്രനെ ചെന്ന് അഭയം പ്രാപിച്ചു. ഇന്ദ്രന്റെ അഭയത്തിലിരിക്കവെ ഇന്ദ്രനോടൊത്ത് തക്ഷകനെ ആവാഹിച്ചുവെങ്കിലും ചൂടു സഹിക്കാതെ വന്നപ്പോൾ തക്ഷകനെ വിട്ട് ഓടിപോയി രക്ഷപ്പെട്ടു . എന്നാൽ ജരല്ക്കാരുസുതനായ ആസ്തികന്റെ സാമർത്ഥ്യത്താൽ സർപ്പകുലം രക്ഷപ്പെടുകയാ ണുണ്ടായത്. ആസ്തികൻ സർപ്പസത്രം നിർത്താനുള്ള വരം ആവശ്യപ്പെട്ടു. സമയം അനുകൂലമായതിനാൽ രാജാവ് വരം കൊടുത്തു. സർപ്പസത്രം മതിയാക്കി. തക്ഷകൻ സത്രാഗ്നിയിൽ വീഴാതെ രക്ഷപ്രാപിച്ചു.

പൂത്തു തഴച്ചു നില്ക്കുന്ന വൃക്ഷങ്ങളെ പോലും ഒറ്റദംശനം കൊണ്ട് കരിച്ചു കളയാനുള്ള ഉഗ്രവിഷം തക്ഷകനുണ്ട്. കശ്യപന്റെ മുന്നിൽ ഇതു തെളിയിച്ചു കാണിച്ചു. തക്ഷകനെ എല്ലാവർക്കും ഭയമാണ്. അതിന്റെ കറുത്ത നിറം കണ്ടാൽ തന്നെ പേടിക്കും . പിന്നെ ഫണമുയർത്തി നിന്നാലോ , ചോദിക്കാനുണ്ടോ ? എങ്കിലും തക്ഷകന് അഷ്ടനാഗങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ സ്ഥാനം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആരാധ്യരായ അഷ്ടനാഗങ്ങളും...

വാസുകി

വാസുകി

അഷ്ടനാഗങ്ങളിലെ വിശേഷപ്പെട്ട ഒരു സർപ്പമാണ് വാസുകി. വാസു എന്നാൽ രത്നം എന്നാണ്. ഫണത്തിൽ രത്നം ശോഭിക്കുന്നതുകൊണ്ട് വാസുകി എന്ന പേര് അർത്ഥവത്താണ്. അനന്തനെ പോലെ തന്നെ അന്തമില്ലാത്തത് ശക്തിയും, ബലവും , ശോഭയും, ശേഷിയുമുള്ള ഉഗ്രസർപ്പമാണിത്. പക്ഷെ സത്യനാഗമാണ് . നാഗലോകത്തു നാഗരാജനായി വസിക്കുന്ന വാസുകി ധർമ്മതല്പരനും സത്യവാദിയുമാണ്. മാതാവായ കദ്രു തന്റെ ശാഠ്യമേറിയ പന്തയത്തിൽ ജയിച്ച് വിനതയെ ദാസിയാക്കാൻ വേണ്ടി ഉച്ചൈശ്രവസ്സിന്റെ വാലിൻ രോമമായി ഇരിക്കാൻ കല്പിച്ചപ്പോൾ അതിനെ എതിർത്ത് അസത്യം കാട്ടുകയില്ലാന്നു ശഠിച്ചു . അമ്മ ശപിച്ചിട്ടും ധർമ്മത്തിൽ നിന്നും സത്യത്തിൽ നിന്നും പിൻമാറിയില്ല. വാസുകിയുടെ സന്താനങ്ങളും ആ വംശത്തിൽ ജനിച്ച ചില സർപ്പങ്ങളും സർപസത്രത്തിൽ വെന്തുപോയവരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നുണ്ട്.

വാസുകിയുടെ സവിശേഷതകളെ പറ്റി പറയാനാണങ്കിൽ ധാരാളമുണ്ട്. പാലാഴി മഥനത്തിന് ചെല്ലാനായി ഗരുഡൻ ചെന്നു വളിച്ചപ്പോൾ അത് അത്യാവശ്യമെങ്കിൽ എന്നെ എടുത്തു കൊണ്ടു പോയ്ക്കൊള്ളാൻ പറഞ്ഞു. ഗരുഡൻ വാസുകിയുടെ മദ്ധ്യത്തിൽ കൊത്തി പൊങ്ങി. അതാ ഭൂമിയിൽ കിടന്നിഴയുന്നു. പിന്നെ രണ്ടു മൂന്നായി ചുരുട്ടി കൊത്തികൊണ്ടു പൊങ്ങി . അപ്പോഴും തഥൈവാ. ഒരു തരത്തിലും പൊക്കാൻ വയ്യാതെ നിരാശനായി. അപ്പോൾ തോന്നി ഇതു അനന്തൻ തന്നെയല്ലേ ? വാസുകിയെ കൊണ്ടു പോകാനായില്ല. പിന്നെ ശ്രീ പരമേശ്വരന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം പാതാളത്തിലേക്കു നീട്ടിയ വിരലിൽ മോതിരപ്രായത്തിലെത്തി. പാലാഴികടയാൻ സഹായിച്ചു. വാസുകിയെ മന്ദരത്തിൽ ബന്ധിച്ച് ദേവാസുരൻമാർ വാൽ തലകളെ പിടിച്ചാണ് കടഞ്ഞത്. വാസുകിയില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ഒന്നു ആലോചിച്ചു നോക്കിയേ. അമൃതമഥനത്തിലെ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചത് വാസുകിയാണ്.അമ്മയുടെ അധർമ്മത്തിൽ പരിതപിച്ച വസുകി മാതാവിൽ നിന്നും അകന്നു. മറ്റു നാഗങ്ങളുമായി മാതൃശാപത്തിൽ നിന്നും നാഗങ്ങളെ രക്ഷിക്കാൻ കിണഞ്ഞു പരിശ്രമിച്ചു. പിതാവിന്റെ ആജ്ഞ ശിരസ്സാ വഹിച്ചിരുന്നു . നാഗങ്ങളുടെ പൊതുരക്ഷയ്ക്കായ് തന്റെ സഹോദരി ജരല്ക്കാരുവിനെ താപസനായ ജരല്ക്കാരു എന്നു പോരുള്ള ആളിന് വിവാഹം കഴിച്ചുകൊടുത്തു. ഭർത്താവുപേക്ഷിച്ചു പോയ സഹോദരിയേയും പുത്രനേയും പരിപാലിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധേയനായിരുന്നു. സർപ്പസത്രമൊഴിവാക്കാൻ തന്റെ ഭാഗിനേയനായ ആസ്തികനെ സത്രം നടത്തുന്ന സഭയിലേയ്ക്കയച്ച് സത്രം മതിയാക്കിച്ച് നാഗരക്ഷ ചെയ്തു. എല്ലാവരും കൂടി വാസുകിയെ നാഗരാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്തു. സരസ്വതീ നദീതീരത്തുള്ള നാഗധന തീർത്ഥത്തിൽ വച്ചാണ് അഭിഷേകം നടത്തിയതെന്നാണ് . ത്രിപുരദഹനത്തിൽ ശിവന്റെ വില്ലിന്റെ ഞാണായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിവഭഗവാന്റെ ആഭൂഷണമായി ശോഭിക്കുന്ന വാസുകി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആജ്ഞാനുവർത്തിയാണ്.

ഒരിക്കൽ വായുദേവനും, വാസുകിയും തമ്മിൽ ശക്തിപരീക്ഷണം നടന്നു. വായുദേവൻ പറഞ്ഞു സർവ്വശരീരികളുടേയും പ്രാണൻ നിലനിർത്തുന്നത് ഞാനാണ്. ഞാനില്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ജീവികളും നിർജ്ജീവികളായി തീരും . അതുകൊണ്ട് എനിക്കാണ് ശ്രേഷ്ഠത. എനിക്കാണ് യോഗ്യത കൂടുതൽ.

വാസുകി കാര്യം ശരിയാണെങ്കിലും നീ എനിക്കു ഭക്ഷണമാണ്. അതിനാൽ നിന്നെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠതയും യോഗ്യതയും എനിക്കാണ്. രണ്ടുപേരും തമ്മിൽ മത്സരമായി. ഇതറിഞ്ഞ ദേവകൾ പറഞ്ഞു. നിങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള മത്സരം തീർത്തു തരാം. എങ്ങിനെയെന്നു പറയാം . മഹാമേരു എന്ന ഹേമാദ്രി 1008 കൊടുമുടിയും , മന്ദരം, മേരുമന്ദരം, ശുപാർശ്വം , കുമുദം എന്നീ നാലു ഊന്നു പർവ്വതങ്ങളുമുള്ളതാണ്. ഹരിഹരവിരിഞ്ചാദികളുടെ വാസസ്ഥാനവുമായ കൊടുമുടികളെ (വാസുകിയുടെ) നിന്റെ ഫണങ്ങളാലും ദേഹത്താലും അമർത്തി നിർത്തുക. വായുദേവൻ തന്റെ ശക്തിയാൽ ഒരു ശിഖരത്തെയെങ്കിലും അടിച്ചു മറിച്ചാൽ വായു തന്നെ യോഗ്യൻ. പറഞ്ഞ പോലെ വാസുകി തന്റെ ഫണത്താലും ദേഹത്താലും മേരുവിന്റെ 1008 കൊടുമുടികളേയും അമർത്തി ചലനമില്ലാതെ നിർത്തി . വായുദേവൻ ഒരു കുഹരത്തിൽ ഒളിച്ചിരുന്നു. കുറെ നേരം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ വാസുകി വായുദേവൻ തോറ്റുപോയി എന്നു വിചാരിച്ച് ഒരു ഫണമുയർത്തി വായുദേവൻ എവിടെ എന്നു നോക്കി. ആ സമയം വായുദേവൻ ആ ഫണത്തിനു താഴെയുള്ള ശിഖരത്തെ അടിച്ചുമാറ്റി സമുദ്രമദ്ധ്യത്തിലുള്ള ത്രികുടപർവ്വതത്തിൽ ഇട്ടു. വാസുകി തോറ്റു. ശ്രേഷ്ഠനായ വാസുകി വരുണസഭയിലിരുന്നു. വരുണനെ ഉപാസിക്കുന്നു . നാഗരാജാവായി വാഴ്ത്തപ്പെടുന്ന ഈ നാഗവും , അനന്തമൂർത്തിയും ഒരു പോലെതന്നെ ഭൂലോകത്തെ ജനങ്ങളുടെ ഭക്തജനകോടികളുടെ ആരാധ്യദേവനാണ്.

വാസുകി പാതാളത്തിൽ നാഗലോകത്ത് രാജാവായി വാണുകൊണ്ട് നാഗങ്ങളുടെ മൊത്തം നൻമയ്ക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആർക്കും ഉപദ്രവമോ ദോഷമോ ചെയ്യാതെ നൻമമാത്രം കാംക്ഷിക്കുന്ന ഉത്തമ സർപ്പമാണ് , സത്യനാഗമാണ് വാസുകി. ഭൂമിയിൽ പല സ്ഥലത്തും പൂജ ഏറ്റുവാങ്ങി ഭക്തർക്കനുഗ്രഹം ചൊരിയുന്നുണ്ട്.


അനന്തൻ

അനന്തൻ

നാഗങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനി അനന്തനാണ്. പതിനാലുലോകങ്ങളിൽ പാതാളമാണ്. നാഗവാസത്തിനു യോഗ്യമായി വിധാതാകല്പിച്ചത്. നാഗങ്ങളെ അതിനാൽ അങ്ങോട്ടയയ്ക്കുകയാണു ചെയ്തത്. നാഗങ്ങൾ വസിക്കുന്ന ലോകത്തിന് നാഗലോകമെന്നു പറയുന്നു . സാധാരണ മനുഷ്യർക്കൊന്നും അവിടെ എത്തിച്ചേരാനാവില്ല. പുരാണങ്ങളിൽ നാഗലോകത്തെ പറ്റി ബോധിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. വ്യാസദേവൻ ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ നാഗലോകത്തെപറ്റി പരാമർശിക്കമാത്രമല്ലാ വർണ്ണിക്കുന്നുമുണ്ട്. എന്നാലും നല്ല പോലെ വർണ്ണിക്കുന്നത്. ഭാഗവതത്തിലാണ്. അനന്തൻ തന്റെ ആയിരം തലമേൽ ഒരെണ്ണത്തിൽ ഒരു കടുകുമണി പോലെ ഭൂമിയെ താങ്ങിയിരിക്കുന്നു വെന്നാണ് പുരാണം പറയുന്നത്. ബ്രഹ്മാവിന്റെ കല്പന അനുസരിച്ചാണ് ഭൂമിയെ താങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. അനന്തൻ തന്റെ ഒരു ഫണത്തിൽ നിന്ന് ചിലപ്പോൾ ഭൂമിയെ മറ്റൊരു ഫണത്തിലേയ്ക്ക് മാറ്റുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന പ്രകംബനമാണ്. ഭൂമി കുലുക്കം എന്നൊരു പറച്ചിലുണ്ട്.

വ്യാസദേവൻ ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ അഞ്ചാംസ്കന്ധ (പഞ്ചമസ്ക്കന്ധം) ത്തിൽ ഇരുപത്തിനാലാം അദ്ധ്യായം മുപ്പത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ നാഗവാസികളായ ഈ മഹാനാഗങ്ങളെ പറ്റിപറയുന്നുണ്ട്.

"തതോഽധസ്താത് പാതാളേ നാഗലോകപതയോ വാസുകി പ്രമുഖാ: ശംഖകലിക മഹാശംഖ ശ്വേതധനഞ്ജയ ധൃതരാഷ്ട്രാ ശംഖചൂഡ കംബലാഽശ്വതര ദേവദത്താദയോ മഹാ ഭോഗിനോ മഹാമർഷാനിവസന്തിയേഷാമൂഹവൈപഞ്ചസപ്തദശശതസഹസ്രശീർഷണാം, ഫണാസുവിരയിതാ മഹാമണയോരോചിഷ്ണവ:പാതാളവിവരതിമിരനികരം സ്വരോചിഷാവിധമന്തി ''

അതായത് രസാതലത്തിനു മടിയിൽ പാതാളത്തിൽ, സാക്ഷാൽ വാസുകി , ശംഖൻ, കലികൻ, ധനഞ്ജയൻ, കംബലൻ, ശംഖചൂഡൻ, മഹാശംഖൻ , ശ്വേതൻ, ദേവദത്തൻ, ധൃതരാഷ്ട്രൻ , തുടങ്ങി മഹാ നാഗങ്ങൾ വസിക്കുന്നു. അവയുടെ അഞ്ച്, ഏഴ്, പത്ത് , ആയിരം എന്നിങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്ന ഫണങ്ങളിലുള്ളതായ ദിവ്യരത്നങ്ങളുടെ ശോഭകൊണ്ട് അന്ധകാരം നീങ്ങി പാതാളലോകമാകെ പകൽ പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു എന്നാണ് സാരം . ഈ പ്രധാന ഫണികളുടെ ഫണത്തിലുള്ള മാണിക്യ ശോഭ അത്ര മഹത്തരമാണ്. സൂര്യപ്രഭ ഭൂമിയിലെ അന്ധകാരത്തെ നീക്കി പ്രകാശപൂരിതമാക്കുന്ന പോലെ ഈ ഫണികളുടെ ശിരസ്സിലെ രത്നശോഭ പാതാളാന്ധകാരത്തെ നീക്കി ശോഭയാമാനമാക്കുന്നു . അത്ര ദിവ്യമായ പ്രഭയാണ് അതിലടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. ഇവയെല്ലാം പാതാളലോകത്ത് സസുഖം വാഴുന്നു.

ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ ഇരുപത്തിയഞ്ചാം അദ്ധ്യായം ആദ്യഭാഗത്ത് അനന്തഭഗവാനായ സങ്കർഷണമൂർത്തിയുടെ സുന്ദരവർണ്ണനയാണ്.

""തസ്യമൂലദേശേ ത്രിംശത്യോജന സഹസ്രാന്തര അസ്തേയാ വൈ കലാ ഭഗവതസ്താമസീസമാഖ്യാതാനന്ത ഇതിസാത്വതീയാ ദ്രഷ്ട ദൃശ്യയോ: സങ്കർഷണ മഹമിത്യഭിമാ ന ലക്ഷണം യം സങ്കർഷണമിത്യായക്ഷതേ”".

പാതാളത്തിന്റെ മൂല ഭാഗത്തായിട്ടാണ് സങ്കർഷണ മൂർത്തിയായ അനന്തഭഗവാൻ വിളങ്ങുന്നത്. തന്റെ അന്തമില്ലാത്തതായ ശരീരത്തെ ചുരുക്കി മുപ്പതിനായിരം യോജനപ്രദേശത്തായി അദ്ദേഹം അവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു. കാണപ്പെടുന്ന വസ്തുവിന്റേയും കാണുന്നവന്റേയും അഭേദഭാവനയെ പ്രകാശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈ അനന്തദേവൻ സങ്കർഷണൻ എന്ന നാമധേയത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു . അദ്ദേഹം ഭുജഗരാജാക്കൻമാരുടെ നമസ്കാരാദി ഭക്തി പൂജയിൽ സന്തുഷ്ടനായി ഏവരേയും കടാക്ഷിക്കുന്നു. ഈ സങ്കർഷണമൂർത്തിയും , അനന്തമൂർത്തിയും ഭഗവാനും എല്ലാം ഒന്നു തന്നെയാണ്. ഈ പരബ്രഹ്മസ്വരൂപൻ ലോകനൻമയെ മാത്രം ആഗ്രഹിച്ചാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അർത്തത്രാണപരായണനും വിശ്വത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥിതിലയ സംഹാരകാരണനുമായ ഭഗവാന്റെ രൂപം തന്നെയാണ് അനന്തമൂർത്തി. അദ്ദേഹം ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിനൊപ്പം ഭൂലോകത്ത് അവതാരമെടുത്ത് മാനുഷികമായ സുഖദുഃഖങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി അനുഭവിച്ചു മാതൃക കാട്ടുന്നുണ്ട്. രാമായണത്തിലെ ലക്ഷ്മണനും, ഭാരതത്തിലെ ഭാഗവതത്തിലേയും ബലരാമനും ഈ സങ്കർഷണമൂർത്തി തന്നെയാണ് . പിന്നെ ഭഗവാൻ ചതുർവ്യൂഹത്തിലെ വ്യൂഹത്തെ നയിക്കുന്ന സങ്കർഷണാഖ്യനും ഈ ദേവൻ തന്നെ. ഈ ദേവൻ സുരാസുരസിദ്ധ വിദ്യാധരഗന്ധർവ്വൻമാരോടു കൂടിയ ദേവഗണങ്ങളുടേയും ഭൂലോകത്തുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടേയും പാതാളത്തിലുള്ള നാഗലോകവാസികളുടേയുമെല്ലാം ആരാധനാമൂർത്തിയാണ് . അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാമം ശ്രവിക്കുകയും സ്മരിക്കുകയും ജപിക്കുകയും മൂർത്തിയെ ദർശിക്കയും വണങ്ങുകയുമെല്ലാം തന്നെ പുണ്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് പാപങ്ങൾ അകലുന്നു. പുണ്യം നേടാൻ സാധിക്കുന്നു.

അനന്തന് ആദ്യം ഒരുതല മാത്രമേയുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂവെന്നും പിന്നീട് ആയിരം തലയായി എന്നും ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. അത് ഇങ്ങനെയാണ്. ആദിശേഷൻ ശിവഭഗവാന്റെ ശിരോഭൂഷണമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ശിവഭഗവാൻ കുടുംബസമേതം കൈലാസത്തിൽ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. ആസമയം ദേവഗണങ്ങൾ ഒന്നിച്ച് ഭഗവദ്സന്നിധിയിൽ വന്നു . എല്ലാവരേയും വണങ്ങി. അവരെല്ലാം തിരിയെ പോയി. അപ്പോൾ ശേഷന് ഒരു വിചാരം, അല്ലാ അവരെല്ലാം പ്രത്യേകം പ്രത്യേകം ശിവനേയും , പാർവ്വതിയേയും ഗണേശനേയും വണങ്ങി. എന്നെ മാത്രം ഗൗനിച്ചില്ലല്ലോ ഇതറിഞ്ഞ ഭഗവാന് ദേഷ്യം വന്നു. ശിവനെ വണങ്ങുമ്പോൾ ശിവഭൂഷണത്തെ പ്രത്യേകം വിചാരിക്കാനുണ്ടോ? ഇതഹന്തയല്ലേ ? അദ്ദേഹം ശേഷനെ തന്റെ തലയിൽ നിന്നെടുത്ത് ഒരേറു കൊടുത്തു. അതു ചെന്നു വീണത് ഹിമാലയനിരകളിൽ. തല ആയിരമായി പിളർന്നു. ഭൂമിയെ താങ്ങാനുള്ള ശേഷിയും നഷ്ടപ്പെട്ടു. ദുഃഖിതനായ അദ്ദേഹം തനിക്കു പഴയശക്തി തിരിയെ കിട്ടണേ എന്നു പ്രാർത്ഥിച്ചു കൊണ്ടേയിരുന്നു. സന്ദർഭവശാൽ നാരദമഹാമുനി നാരായണ ജപവുമായി അതുവഴി വന്നു. ആദിശേഷന്റെ ദുഃഖഭാവം കണ്ടമുനി കാരണമാരാഞ്ഞു. കാരണമറിഞ്ഞപ്പോൾ മുനി ആശ്വസിപ്പിച്ചു കൊണ്ട് പറഞ്ഞു. നിന്റെ അഹമാണ് നാശകാരണം. ശ്രീ ഗണേശനെ ഉള്ളുരുകി പ്രാർത്ഥിച്ചു പ്രസാദിപ്പിച്ചാൽ കാര്യം ശരിയാകും . ഗണേശനു മാത്രമേ ഇപ്പോൾ നിന്നെ സഹായിക്കാനാവൂ. ഇതറിഞ്ഞ ശേഷൻ വിനായകമന്ത്രം ഉരുവിട്ട് ഉള്ളുരുകി പ്രാർത്ഥിച്ചു. ഗണേശൻ പ്രസാദിച്ച് ദർശനം നല്കി. എന്താണ് ഇംഗിതം എന്നാരാഞ്ഞു. ഗണപതി ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. ഒട്ടം വിഷാദം വേണ്ട. ആയിരം ഭാഗങ്ങളായി പിളർന്ന തല ആയിരം തലയായി തീരും സഹസ്രഫണി എന്ന പേര് സിദ്ധിച്ചു. പഴയശേഷി വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനും വരപ്രസാദം മൂലം സാധിച്ചു. പരമേശ്വരന്റെ ജഡയിൽ ഇരിക്കുവാനും കല്പിച്ചു. അഞ്ചു മുഖങ്ങളായി ജഡാമകുടത്തിൽ ശോഭിക്കട്ടെ എന്നു വരം കൊടുത്തു. കൂടാതെ ഗണേശന്റെ കടീബന്ധത്തിൽ ഇരുന്നു കൊള്ളുന്നതിനും അനുവദിച്ചു. മഹാകായനായി തീർന്ന ഗണപതി ആദിശേഷനെ അരയിലെടുത്തു ഉദരബന്ധമാക്കുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്. അനന്തമൂർത്തിയുടെ ആയുധങ്ങളായി പറയപ്പെടുന്നത് മുസലമാണ്. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം മുസലി എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു . ബലരാമനായി അവതരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം കലപ്പയാണ് ആയുധമായി സ്വീകരിച്ചത്. അതുകൊണ്ട് ദുഷ്ടനിഗ്രഹം ചെയ്യുന്നതിന് മുസലമാണുപയോഗിച്ചത്. ബലഭദ്രരാമനും മുസലി എന്ന പേര് സിദ്ധിച്ചരുന്നു. സങ്കർഷണൻ, ബലൻ, ബലരാമൻ, മുസലി , കാമപാലൻ തുടങ്ങി അനേക പേരുകൾ സിദ്ധിച്ചിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്.

അനന്തമൂർത്തിയുടെ ത്രേതായുഗത്തിലെ അവതാരം ലക്ഷ്മണനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ശ്രീരാമദേവന്റെ ദാസൻ സോദരൻ എന്നീ രീതിയിലായിരുന്നു. രാമന്റെ ആജ്ഞാനുവർത്തിയായി നിഴൽ പോലെ രാമഭക്തനായി കഴിഞ്ഞിരുന്നു. രാമ രാവണയുദ്ധകാലത്ത് ഒരു നല്ല യോദ്ധാവിനെ പോലെ വേണ്ട സഹായം ചെയ്തിരുന്നു. രാജ്യഭരണകാലത്ത് രാജസേവനം ചെയ്തിരുന്നു.

വിഷ്ണുദേവന് ഛത്രയായും ശയ്യയായും, മഹാദേവന് ശിരോഭൂഷണമായും , പാതാള ലോകത്തിന്റേയും നാഗലോകത്തിന്റേയും തലവനായും ഭൂലോകത്തെ ആരാധ്യദേവനായും ഭൂമിയെ കാത്തുരക്ഷിക്കുന്ന രക്ഷിതാവായുമൊക്കെ അനന്തമൂർത്തി അനന്തസേവനം ചെയ്ത് വാണുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആ ദേവനെ നമുക്കും ത്രികരണങ്ങളാൽ സ്തുതിക്കുക തന്നെ കരണീയം.

അന്തഃമില്ലാത്തോരനന്തനാം നാഗനെ
അന്തഃത്യാമിയെന്നറിഞ്ഞിടേണം   
അന്ത്യകാലത്തു മുക്തിയെ നല്കുവാൻ 
അനന്തമൂർത്തിയെ വണങ്ങിടുന്നു.
നിത്യവും നിൻപദസേവചെയ്തിടുവാൻ
നിത്യനാം നീയെന്നെ അനുഗ്രഹിച്ചീടണം
സത്യവും ധർമ്മവും ലേശം വിടാതെന്നെ
സത്യസ്വരൂപത്തിലെത്തിച്ചീടേണം.


ജാംബവാൻ

ജാംബവാൻ

ഹിന്ദുപുരാണങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്ന ചിരജ്ഞീവിയായ ഒരു കരടിയാണ് ജാംബവാൻ. ജാംബവാൻ ഒരു കരടിയല്ല ഒരു കുരങ്ങാണെന്നും ചില വാദം ഉണ്ട്. കൃതയുഗം മുതൽ ദ്വാപരയുഗം വരെ ജാംബവാൻ ജീവിച്ചിരുന്നു എന്നാണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്. കേരളത്തിലും മറ്റും വളരെ കാലപ്പഴക്കം ചെന്നത് എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ ജാംബവാന്റെ കാലം എന്ന് പറയാറുണ്ട്. എന്നാണ് ജീവിച്ചിരുന്നതെന്ന് ഓർക്കാൻ കൂടി വയ്യാത്ത അത്ര പഴക്കമുണ്ട് എന്നാണ് അതു കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്.

രാമായണത്തിലും മഹാഭാരതത്തിലും ഒരുപോലെ പ്രാധാന്യമുള്ള കഥാപാത്രമാണ് ജാംബവാൻ. അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് പല കഥകളും പുരാണങ്ങളിൽ കാണാം.

ജനനം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായാണ് ജനിച്ചതെന്നാണ് പൊതുവെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. ആദ്യത്തെ മനുഷ്യനുണ്ടായ കാലം മുതൽക്കേ ജാംബവാൻ ഭൂമിയിലുണ്ടെന്നാണ് വിശ്വാസം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ സത്യയുഗത്തിലെയും ത്രേതായുഗത്തിലെയും ദ്വാപരയുഗത്തിലെയും പ്രധാന സംഭവങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം സാക്ഷിയാണ്.

ജാംബവാന്റെ ശക്തി
കഥകളിലെ കഥാപാത്രമായതുകൊണ്ട് പലപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് പലർക്കും അറിയില്ല. രാമായണത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് വിശദമായിത്തന്നെ പറയുന്നുണ്ട്.

ജാംബവാൻ ഒരു പ്രത്യേകതരം കരടിയാണ്. ഇതിഹാസങ്ങളിൽ സാധാരണ കരടിയല്ല ജാംബവാൻ, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് അതിമാനുഷികമായ ശക്തികളുണ്ട്.

പല ഗുഹകളിലും കൊടുംവനങ്ങളിലും ഒക്കെയായി അദ്ദേഹം ഒളിവിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. ജാംബവാനാണ് ഹനുമാനെ രാവണന്റെ കൊട്ടാരത്തിലുള്ള സീതയെ കണ്ടെത്താൻ സഹായിച്ചത്.

ജാംബവാന് വേഗത്തിൽ സഞ്ചരിക്കാനും ശക്തിയിൽ ശത്രുക്കളെ നേരിടാനും സാധിച്ചിരുന്നു.

കൂടാതെ ജാംബവാനുണ്ടായിരുന്ന ശക്തികളിൽ ഒന്ന് മൃതസഞ്ജീവനി കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവാണ്. രാവണനുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ലക്ഷ്മണൻ അബോധാവസ്ഥയിലായപ്പോൾ, ജാംബവാനാണ് ഹനുമാനെ മൃതസഞ്ജീവനി കണ്ടെത്തി കൊണ്ടുവരാൻ സഹായിച്ചത്.

രാമനുമായിട്ടുള്ള ബന്ധം
രാവണനുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ രാമന്റെ സൈന്യത്തിൽ പ്രധാനിയായിരുന്നു ജാംബവാൻ. രാവണനുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ജാംബവാൻ രാമനെ സഹായിക്കുകയും ഒട്ടനവധി രാക്ഷസന്മാരെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. രാവണനുമായിട്ടുള്ള യുദ്ധത്തിനുശേഷം ജാംബവാനും രാമനും തമ്മിൽ ദീർഘകാലം സൗഹൃദം തുടർന്നു.

കൃഷ്ണനുമായിട്ടുള്ള ബന്ധം
കൃഷ്ണനുമായിട്ടുള്ള ജാംബവാന്റെ കഥ പ്രസിദ്ധമാണ്. കൃഷ്ണൻ 'സ്യമന്തകം' എന്നൊരു രത്‌നം മോഷ്ടിച്ചെന്ന് ആളുകൾ ആരോപിച്ചു. സ്യമന്തക രത്നം ജാംബവാന്റെ കൈവശമുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ കൃഷ്ണൻ അത് വീണ്ടെടുക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുഹയിലെത്തി.

കൃഷ്ണനും ജാംബവാനും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടി. 28 ദിവസം നീണ്ടുനിന്ന യുദ്ധത്തിനൊടുവിൽ ജാംബവാൻ തോൽവി സമ്മതിച്ചു. തുടർന്ന് ജാംബവാൻ കൃഷ്ണനെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി തിരിച്ചറിയുകയും, സ്യമന്തകം രത്നം അദ്ദേഹത്തിന് തിരിച്ച് നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇതിനുശേഷം ജാംബവാൻ തന്റെ മകളായ ജാംബവതിയെ കൃഷ്ണന് വിവാഹം ചെയ്തുകൊടുത്തു.

ജാംബവാന്റെ മരണം:
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ജാംബവാന്റെ മരണം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പല ഐതിഹ്യങ്ങളും പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നു. ഒരു കഥയനുസരിച്ച്, പ്രളയത്തിൽപ്പെട്ട് ജാംബവാൻ മരിച്ചു. മറ്റൊരു കഥയനുസരിച്ച്, കലിയുഗത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു പുലിയെ തേടിപ്പോകുകയും അതിനെ കൊന്നു എന്ന തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ മനുഷ്യർ അദ്ദേഹത്തെ ആക്രമിക്കുകയും മരണം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇങ്ങനെ പല കഥകളും ജാംബവാനെക്കുറിച്ച് നിലവിലുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥകൾ ഓരോന്നായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് രസകരമാണ്. 

മധ്യ പ്രദേശിലെ ജാംതുൻ (JAMTHUN ) എന്ന ഗ്രാമം ജാംബവാന്റെ രാജ്യമായി കരുത്തപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഈ പ്രദേശത്തുനിന്നും അതിപുരാതനമായ പുരാവസ്തുക്കൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ജമ്മുവിന് ആ പേര് ലഭിച്ചത് ജാംബവാനിൽനിന്നാണ്. ചില ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഋക്ഷങ്ങളുടെ (കരടികളുടെ) രാജാവാണ് ജാംബവാൻ എന്നും പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

ജാംബവാന്റെ കഥാപാത്രം നമ്മളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, നമ്മളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ നമ്മളുടെ ശക്തിയും ബുദ്ധിയും ഉപയോഗിക്കണം എന്നതാണ്. അതേസമയം, എപ്പോഴും നല്ല കാര്യങ്ങൾക്കായി നമ്മളുടെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കണം. ജാംബവാന്റെ കഥകൾ രാമായണത്തിലും മഹാഭാരതത്തിലും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്.

അംഗദൻ

അംഗദൻ

രാമായണത്തിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഒരു വാനരനാണ് അംഗദൻ. വാനരരാജാവായ ബാലിയുടെ പുത്രൻ. പുരാണങ്ങൾ പ്രകീർത്തിക്കുന്ന പഞ്ചകന്യകമാരിൽ ഒരാളായ താരയാണ് അംഗദന്റെ മാതാവ്. അംഗദൻ ബൃഹസ്പതിയുടെ അംശാവതാരമാണെന്ന് കമ്പരാമായണത്തിൽ ഒരു സൂചനയുണ്ട്. അംഗദൻ ദൗത്യകർമത്തിന് പ്രസിദ്ധനാണ്. സീതാന്വേഷണാർഥം സുഗ്രീവൻ അയച്ച വാനരസേനയിലെ പ്രമുഖാംഗം, തികഞ്ഞ രാമഭക്തൻ, ഹനുമാനെപ്പോലെ ബലവാനും സാഹസികനും ബുദ്ധിശാലിയും വിവേകിയും സമരവിദഗ്ദ്ധനുമായ വാനരസേനാനി എന്നീ നിലകളിൽ വിഖ്യാതനാണ് അംഗദൻ. ഈ വാനരരാജകുമാരൻ രാമരാവണയുദ്ധത്തിൽ ഇന്ദ്രജിത്തുമായി ഏറ്റുമുട്ടി തന്റെ യുദ്ധ വൈദഗ്ദ്ധ്യവും സ്വാമിഭക്തിയും വ്യക്തമാക്കി. രാമരാവണ യുദ്ധം ഒഴിവാക്കുവാൻ വേണ്ടി രാമദൂതനായി പോയത് അംഗദനായിരുന്നു. തദ് അവസരത്തിൽ രാവണനുമായുള്ള സംവാദത്തിൽ അംഗദന്റെ നീതിനിപുണതയും വാക്ചാതുര്യവും തെളിഞ്ഞുകാണാം. ഈ കഥയെ ആധാരമാക്കി അജ്ഞാതകർതൃകവും അപൂർണവുമായ അംഗദദൂത് എന്ന ഒരു മണിപ്രവാളചമ്പു ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്.

സംസ്കൃതസാഹിത്യത്തിൽ രാമായണകഥയെ ആധാരമാക്കിയുള്ള നിരവധി കാവ്യങ്ങളിൽ അംഗദന്റെ ധീരതയുടെയും നയവൈദഗ്ദ്ധ്യത്തിന്റെയും വർണനകൾ ലഭിക്കുന്നുണ്ട്. 13ആം ദശകത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന സുഭട്ടൻ, അംഗദനെ നായകനാക്കി ദൂതാംഗദം എന്നൊരു കാവ്യം രചിച്ചു. വാല്മീകിരാമായണം, അധ്യാത്മരാമായണം എന്നീ പ്രസിദ്ധരാമകഥാകാവ്യങ്ങളിൽ അംഗദനെ ഹനുമാന്റെ സഖാവ്, രാമന്റെ സേവകൻ, വാനരൻമാരുടെ സേനാനായകൻ, ആദർശഭക്തൻ എന്നീ നിലകളിൽ പ്രശംസിച്ചിട്ടുണ്ട്.


സുഗ്രീവൻ

സുഗ്രീവൻ

ഹൈന്ദവ ഇതിഹാസമായ രാമായണത്തിലെ കഥാപാത്രമായ ഒരു വാനരനാണ് സുഗ്രീവൻ. ബാലിയുടെ അനുജനായ സുഗ്രീവനാണ് ബാലിക്കു ശേഷം വാനര രാജ്യമായ കിഷ്കിന്ധ ഭരിച്ചത്. സൂര്യഭഗവാന്റെ പുത്രനായിരുന്ന സുഗ്രീവനാണ് സീതയെ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിന് രാവണനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ രാമനെ സഹായിച്ചത്.

രാമായണത്തിലെ വാനരകഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഹനുമാനോടൊപ്പം പ്രാധാന്യമാണ്‌ സുഗ്രീവനുമുള്ളത്‌. ധാരാളം പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി, പരാജയങ്ങളേറ്റുവാങ്ങി, തിരിച്ചറിവുകൾ നേടി, വിജയംെെകവരിച്ച ജീവിതമായിരുന്നു സുഗ്രീവന്റേത്‌.

ബാലിയും സുഗ്രീവനും സഹോദരന്മാരാണ്‌. ഇന്ദ്രന്റെ പുത്രനാണ്‌ ബാലി. സുഗ്രീവൻ സൂര്യന്റെ പുത്രനും. ഗൗതമന്റെ ആശ്രമത്തിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന ഇവർ കിഷ്‌ക്കിന്ധാ രാജാവായ ഋക്ഷരജസ്സിന്റെ സന്നിധിയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. രാജാവ്‌ പെട്ടെന്ന്‌ കാലംചെയ്തപ്പോൾ ബാലിയെ രാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്തു. സുഗ്രീവൻ ജ്യേഷ്ഠൻ ബാലിയുടെ സേവകനായി രാജകൊട്ടാരത്തിൽ കഴിയുകയാണ്‌. ഈ സമയത്താണ്‌ ദുന്ദുഭി എന്ന അസുരനുമായി ബാലി യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നത്‌.

അനുജൻ ചതിച്ചെന്ന്‌ തെറ്റിദ്ധരിച്ച ബാലി സുഗ്രീവനെ വധിക്കാൻവേണ്ടി പുറകെയോടി. സുഗ്രീവൻ ലോകംമുഴുവൻ ഓടി. ഒടുവിൽ ബാലിക്ക്‌ കയറാൻപറ്റാത്ത ഋശ്യമൂകാചലത്തിൽ അഭയംപ്രാപിച്ചു. ഈ മലയിൽ കയറിയാൽ ബാലിയുടെ തല പൊട്ടിത്തെറിക്കുമെന്ന ശാപമുണ്ടായിരുന്നു. ‘ബാലികേറാമല’ എന്നാണ്‌ ഇത്‌ പിന്നീട്‌ അറിയപ്പെട്ടത്‌. കടന്നുചെല്ലാൻ നിരോധിക്കപ്പെട്ട ഇടങ്ങൾ പിന്നീട്‌ ‘ബാലികേറാമല’യായി അറിയപ്പെട്ടു.

സീതയെ കണ്ടെത്താൻ രാമലക്ഷ്മണന്മാർ സുഗ്രീവനെ സമീപിച്ചപ്പോൾ സുഗ്രീവൻ സഹായം നൽകാമെന്ന്‌ രാമനെ അറിയിച്ചു. ബാലിയെ വധിച്ച് പകരം തന്നെ രാജാവാക്കണമെന്ന ഉപാധിയുംവെച്ചു. രാമൻ ബാലിയെ വധിച്ചു. പിന്നീട്‌ കിഷ്‌ക്കിന്ധാരാജ്യത്തിന്റെ അധിപതിയായി സുഗ്രീവൻ അധികാരമേറ്റു.

എന്നാൽ, രാമനുനൽകിയ വാഗ്‌ദാനം മറന്ന്, സീതയെ കണ്ടുപിടിക്കാൻ ഒരു ശ്രമവും നടത്താതെ സുഖഭോഗങ്ങളിൽ മുഴുകി ജീവിക്കുകയാണ്‌ സുഗ്രീവൻ ചെയ്തത്‌. ഇതിൽ കുപിതനായ രാമൻ സുഗ്രീവന്‌ ഒരന്ത്യശാസനം നൽകി. സീത എവിടെയാണെന്നു കൃത്യമായി കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ കൊടിയ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കേണ്ടിവരുമെന്നായിരുന്നു അത്‌. ഇതിൽ ചകിതനായ സുഗ്രീവൻ, ഹനുമാൻ അടക്കമുള്ള എല്ലാ അനുചരന്മാർക്കും സീതയെ ഉടൻ കണ്ടെത്തണമെന്ന്‌ അന്ത്യശാസനം നൽകുകയാണ്‌ ചെയ്തത്‌; ലംഘിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ആജ്ഞ. ‘സുഗ്രീവാജ്ഞ’ എന്നപേരിൽ ഇത്‌ അറിയപ്പെടുന്നു.



ബാലി

ബാലി

രാമായണത്തിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളിൽ വാനര രാജാവാണ് ബാലി. 

ഇന്ദ്രന്റെ മകനും സുഗ്രീവന്റെ ജ്യേഷ്ഠനുമായിരുന്ന ബാലി കിഷ്കിന്ധയിലെ രാജാവായിരുന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ രാമൻ ഒളിയ‌മ്പെയ്താണ് ബാലിയെ വധിച്ചത്. ബാലിയെ ചതിയിൽ പെടുത്തി രാമനെക്കൊണ്ട് സുഗ്രീവൻ വധിപ്പിച്ചുവെന്നാണ് കഥ.

ബാലിക്ക് എതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ വരുന്ന ശത്രുവിന്റെ പകുതി ശക്തി കൂടി ലഭിക്കും എന്നൊരു വരം കിട്ടിയിട്ടുണ്ടായിരുന്നു. അതു കൊണ്ട് തന്നെ ബാലിയെ യുദ്ധത്തിൽ കീഴ്പെടുത്തുവാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ഒരിക്കൽ ബാലി ശിവപൂജ ചെയ്തു കൊണ്ടിരിക്കു‌മ്പോൾ രാവണൻ ബാലിയെ യുദ്ധത്തിനായി വെല്ലുവിളിച്ചു. രാവണന്റെ പകുതി ശക്തികൂടി ലഭിച്ച ബാലി രാവണനെ വാലിൽ ചുറ്റിയെടുത്ത് ലോകം മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ചു.

ഒരിക്കൽ ബാലി, മായാവി എന്ന രാക്ഷസനുമായി യുദ്ധം ചെയ്യാൻ രാക്ഷസന്റെ ഗുഹയിലേക്ക് കയറിപ്പോകുമ്പോൾ ഗുഹാകവാടം ബന്ധിക്കാൻ സുഗ്രീവനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ രാക്ഷസന്റെ മായയാൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട് ബാലി മരിച്ചു എന്നു കരുതി സുഗ്രീവൻ ഗുഹാകവാടം തുറക്കാതെ തിരികെ പോയി. സ്വയം ഗുഹാ കവാടം തുറന്ന് പുറത്തു വന്ന ബാലി സുഗ്രീവനെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, സുഗ്രീവന്റെ ഭാര്യയായ രൂമയെ സ്വന്തമാക്കി.

ബാലി വളരെ നല്ല രാജാവായിരുന്നുവെങ്കിലും തന്റെ അനുജനായ സുഗ്രീവൻ അബദ്ധത്തിൽ ചെയ്തു പോയ തെറ്റ് ക്ഷമിക്കാൻ തയ്യാറായില്ല.

രാവണൻ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ സീതയെഅന്വേഷിക്കുന്ന സമയത്ത്, ശ്രീരാമൻ സുഗ്രീവനുമായി സീതാന്വേഷണത്തിനുവേണ്ടി സഖ്യത്തിലേർപ്പെട്ടു. ബാലിയെ നിഗ്രഹിച്ച് സുഗ്രീവനെ കിഷ്കിന്ധയിലെ രാജാവാക്കുക എന്നതായിരുന്നു സീതാന്വേഷണത്തിനു സുഗ്രീവൻ വെച്ച നിബന്ധന. അതംഗീകരിച്ച രാമൻ, സുഗ്രീവനോട് ബാലിയെ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും, നേരിട്ട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പറ്റാത്തതു കൊണ്ട് മരത്തിനു പിന്നിൽനിന്നും അമ്പെയ്തു ബാലിയെ വധിക്കാം എന്നറിയിക്കുകയും ചെയ്തു. രൂപസാദൃശ്യമുള്ള സഹോദരങ്ങളിൽ നിന്നും മാലയണിഞ്ഞ സുഗ്രീവനെ ശ്രീരാമൻ തിരിച്ചരിയുകയും ബാലിയെ ഒളിയമ്പെയ്തു വധിക്കുകയും ചെയ്തു.

അമ്പേറ്റ് നിലത്തുവീണ ബാലി താൻ ചെയ്ത തെറ്റുകൾ എന്താണെന്നു ശ്രീരാമനോടു ചോദിക്കുകയും അതിനുത്തരമായി സഹോദരനെ മകനായി കാണണമെന്നും അവന്റെ ഭാര്യയെ സ്വന്തമാക്കിയത് പൊറുക്കാനാകാത്ത തെറ്റാണെന്നും മറുപടികൊടുത്തു. ശേഷം തന്റെ വിശ്വരൂപം കാട്ടി ബാലിക്ക് മോക്ഷം കൊടുത്തു.

ബാലിയെ ശ്രീരാമന്‍ ഒളിയമ്പെയ്തു കൊന്നത് ഉചിതമാണോ? 
💗✥━═══🪷═══━✥💗
സുഗ്രീവനെ ബാലി വീട്ടുതടങ്കലില്‍ വച്ചിരിക്കുകയാണ്. ഋഷ്യമൂകാചലത്തില്‍ നിന്നും സുഗ്രീവനു താഴെ ഇറങ്ങുവാന്‍ സാധ്യമല്ല. വാസ്തവത്തില്‍ അതിനുതക്കവണ്ണം സുഗ്രീവന്‍ തെറ്റു ചെയ്തിട്ടുമില്ല. ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയില്‍നിന്നുണ്ടായ വിരോധമാണ് ശത്രുതയ്ക്ക് ഹേതു. ഒരുപക്ഷേ, ദേഷ്യംകൊണ്ട് തല്ക്കാലം വിരോധം തോന്നിയെങ്കിലും ക്രമേണ സത്യാവസ്ഥമനസ്സിലാക്കി ബാലിക്ക് സുഗ്രീവന്റെ തെറ്റു പൊറുക്കാമായിരുന്നു. പക്ഷെ ബാലി അത്തരക്കാരനല്ല. അഹങ്കാരിയും വൈരാഗ്യബുദ്ധിയുമാണ്. അതിനാല്‍ ഇവരിലൊരാള്‍ക്ക് മാത്രമെ സ്വതന്ത്രമായി ജീവിച്ചിരിക്കുവാന്‍ സാധിക്കുകയുള്ളൂ. ഈ അവസരത്തില്‍ ശ്രീരാമന്‍ ആരുടെ പക്ഷമാണ് ചേരേണ്ടത്?

ബാലിയോട് സഖ്യം ചെയ്യുന്നതായിരുന്നു ശ്രീരാമന് നല്ലത്. പക്ഷെ, ശ്രീരാമന്‍ തന്റെ സ്വാര്‍ത്ഥമായ നന്മയെയല്ല മുന്‍നിര്‍ത്തിയത്. ആദര്‍ശത്തെയാണ്. സുഗ്രീവനാണ് ഇവിടെ ആര്‍ത്തന്‍. ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നവന്‍. അതിനാല്‍ സുഗ്രീവനാണു സഹായത്തിനര്‍ഹതയുള്ളവന്‍. മാത്രമല്ല ബാലി ജീവിച്ചിരുന്നാല്‍ അയാള്‍ അക്രമസ്വഭാവമുള്ളവനാകകൊണ്ട് മേലിലും മറ്റുള്ളവര്‍ക്ക് അകാരണമായി ദുഃഖമുണ്ടാകുവാനിടയുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് ധര്‍മമനുസരിച്ച് ശ്രീരാമന് സുഗ്രീവനെ സഹായിക്കുകയേ നിര്‍വാഹമുള്ളൂ. ബാലിയെ നേരിട്ടു കൊല്ലാന്‍ സാധ്യമല്ല. കാരണം ബാലിയുടെ വരബലം അതാണ്. അതിനാല്‍ ഒളിഞ്ഞുനിന്നു തന്നെ അതു ചെയ്യുകയേ നിവര്‍ത്തിയുള്ളൂ. ആധുനിക രാജനീതിയും ദുര്‍ബലരെ സഹായിക്കുക എന്ന ഈ ധര്‍മത്തെതന്നെയാണ് പിന്തുടരുന്നത് എന്ന് കാണാം. ദുര്‍ബലരെ അക്രമികളില്‍ നിന്നും രക്ഷിക്കുക എന്ന് എന്നത്തെയും രാജധര്‍മ്മമാണ്.

രാജധര്‍മ്മമനുസരിച്ച് രാജാവിന് സ്വന്തമായ ഒരു വ്യക്തിത്വമില്ല. രാജാവ് പ്രജകളുടെ പ്രതിനിധിയാണ്. 

ഒന്നുകൂടി വിശദമായി പറഞ്ഞാല്‍...

ബാലി സത്യത്തിലും ധര്‍മത്തിലും വിശ്വസിക്കാത്ത രാജാവണ്.സുഗ്രീവന്‍ തന്നോട് അപരാധം ചെയേ്താ എന്ന് അദ്ദേഹം വിചാരണ ചെയ്തുനോക്കിയില്ല. പൊടുന്നനേ, പുറത്താക്കുകയാണുണ്ടായത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്‌നിയെ കൂടെ വിട്ടുകൊടുത്തതുമില്ല.സുഗ്രീവപത്‌നിയായ രുമയെ ബാലി ഗ്രഹിച്ചു. ഇത് ആതതായിത്വമാണ്. ആതതായികളൊ വിചാരണ ചെയ്യാതെ, കണ്ടിടത്തുവെച്ചു വധിക്കാന്‍ രാമന് ദണ്ഡനാധികാരമുണ്ട്. രാമന്‍ ഏഷ്യയിലെ പല രാജ്യങ്ങളില്‍ നിന്നും കപ്പം വാങ്ങിക്കുന്ന അധീശരാജാവാണ്. സാമന്ത രാജാക്കന്മാരുടെ ധര്‍മലംഘനങ്ങളില്‍ രാമന് ഇടപെടാം. ആതതായികളുടെ ദുഷ്‌ക്കര്‍മങ്ങളില്‍ വിശേഷിച്ചും. രാമന്‍ അപ്പോഴും ചക്രവര്‍ത്തിതന്നെയാണ്. ഭരതന്‍ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധി മാത്രം.
സഹോദരഭാര്യയെ മകളെപ്പോലെയും അമ്മയെപ്പോലെയും കരുതണം. ബാലി അങ്ങനെ കരുതിയില്ല.അതുകൊണ്ട് ബാലിയെ വധിച്ചു. വധം അതീവ ധാര്‍മികം. ഒളിച്ചുനിന്ന് കൊന്നതോ? ശത്രു അന്ത്യന്ത ബലവാന്‍. ഇന്ദ്രാദി ദേവന്മാരുടെയും ബ്രഹ്മാവിന്റെയും വരത്തിന്റെ ബലം. പിന്നെ കൈയിലൊരു രാസായുധവും; തന്റെ മുൻപിൽ വന്നു യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവരുടെ പകുതി ശക്തി തനിക്ക് വന്നു ചേരുമെന്ന് വരം ലഭിച്ചവനാണ്. . തുല്യ യോദ്ധാക്കള്‍ പോരാടുക എന്നത് യുദ്ധ ധര്‍മം. ഒളിച്ചുനിന്ന് അമ്പെയ്തുകൊന്നു. രാമന് അതില്‍ ഒരു ആശങ്കയുമില്ലായിരുന്നു. ആശങ്ക നമുക്കാണ്. ചിന്തയില്‍ പക്ഷവാതം ബാധിച്ചവര്‍ക്ക്, സുഗ്രീവന്‍ സീതയെ അന്വേഷിച്ചു കണ്ടുപിടിച്ചു കൊടുക്കുമെന്ന് വിചാരിച്ചിട്ടല്ല ഈവധം. ഭഗവാന്‍ ശബരിയെ ചെന്നുകണ്ടത് അവര്‍ സീതയെ തേടിക്കൊടുക്കുമെന്ന് മോഹിച്ചിട്ടല്ലല്ലോ..... 

ബാലിയെ നിഗ്രഹിക്കേണ്ടി വന്നത് അവരുടെ കർമ്മഫലം കൊണ്ട് കൂടിയാണ്. ഭഗവാന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട ബാലിയുടെ താമസഭാവം അകന്നുവെന്നും ഭക്തിയോടെ നമസ്കരിച്ച് ക്ഷമ ചോദിച്ചതും ഭഗവാനെ സ്തുതിച്ചതും രാമായണത്തിൽ കാണാം. യോഗീന്ദ്രന്മാർക്കു പോലും ദർശനം ലഭിക്കുവാൻ എളുപ്പമല്ല എന്നിരിക്കെ, ഭഗവാനെ കണ്ടു കൊണ്ട്ഭഗവാന്റെ കൈകൾ കൊണ്ട്, ഭഗവാന്റെ നാമം അവസാന സമയത്ത് ജപിച്ചും കൊണ്ട്, ശരീരം വെടിയാൻ കഴിഞ്ഞ ബാലിക്ക് മോക്ഷമാണ് ലഭിച്ചത്.

ഇതിഹാസത്തിനു വിരുദ്ധമായി ചിന്തിക്കുകയെന്നത് അല്പപ്രാണികളുടെ സ്വഭാവമാണ്...


ഹനുമാൻ

ഹനുമാൻ

രാമായണത്തിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളിൽ വാനരനാണ് ഹനുമാൻ. 

സപ്തചിരംജീവികളിൽ ഒരാളുമാണ് ഹനുമാൻ. രാക്ഷസരാജാവായ രാവണന്റെ തടവിൽ നിന്നും രാമന്റെ ഭാര്യയായ സീതയെ കണ്ടെടുക്കാനുള്ള ദൗത്യത്തിൽ രാമനു വേണ്ടി ദൂതു പോയതാണ് ഹനുമാൻ ചെയ്ത കൃത്യങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത്. രാമ-രാവണയുദ്ധത്തിൽ ദാരുണമായി മുറിവേറ്റ രാമന്റെ സഹോദരൻ ലക്ഷ്മണനെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഹനുമാൻ ഹിമാലയത്തിലേക്കു പറക്കുകയും, ഔഷധസസ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ മരുത്വാ പർവ്വതം വഹിച്ചുകൊണ്ട് തിരികെ വരികയും ചെയ്തു. സംശയാതീതമായ ദൃഢഭക്തിയുടെ ഉത്തമോദാഹരണമായി ഹനുമാൻ പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വാനരരൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഇദ്ദേഹം, തന്റെ ശക്തികൊണ്ടും, രാമനോടുള്ള വിശ്വാസ്യതകൊണ്ടും ഹിന്ദു വിശ്വാസത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടൊരു ദേവനായി അറിയപ്പെടുന്നു.

അഞ്ജന എന്ന വാനരയുടെ പുത്രനായി ത്രേതായുഗത്തിലാണ് ഹനുമാൻ ജനിച്ചത്. അഞ്ജനയാകട്ടെ ഒരു ശാപത്താൽ വാനരയാവേണ്ടി വന്ന ഒരു അപ്സരസ് ആയിരുന്നു. ശിവന്റെ ഒരു അവതാരത്തേ പ്രസവിക്കുമ്പോൾ പഴയ രൂപം തിരിച്ച് കിട്ടും എന്നതായിരുന്നു ശാപമോക്ഷം. അഞ്ജനയുടെ ഭർത്താവ് കേസരി എന്ന ശക്തനായ ഒരു വാനരനായിരുന്നു. മുനിമാരെ ഉപദ്രവിച്ചിരുന്ന ഒരു ഭീകരനായ ആനയെ കൊന്നതിനാലാണ് ഇദ്ദേഹത്തിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത്.

കേസരിയോടൊത്ത് അഞ്ജന, ശിവൻ തന്റെ പുത്രനായി ജനിക്കണം എന്ന് വളരെ കഠിനമായി പ്രാർത്ഥിച്ചിരുന്നു. ഇതിൽ സം‌പ്രീതനാ‍യ ശിവൻ ഈ വരം അവർക്ക് നൽകി. അങ്ങനെ ശിവനാണ് ഹനുമാനായി ജനിച്ചതെന്നാണ് ഹൈന്ദവ വിശ്വാസം. 

ഹനുമാന് പുത്രനോ❓
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ബെയ്റ്റ് ദ്വാരകയില്‍ പുത്ര സമേതനായ ഹനുമാന്‍ സ്വാമിയുടെ ക്ഷേത്രം ഉള്ളതായി കേട്ടിട്ടുണ്ടോ❓

ബ്രഹ്മചാരിയായ ഹനുമാന്‍ജിക്ക് എങ്ങനെ ആണ് മകന്‍ ഉണ്ടാവുക❓

രാമ രാവണ യുദ്ധത്തിനിടയില്‍ രാവണന്റെ അര്‍ദ്ധ സഹോദരന്മാരായ അഹി രാവണനും മഹി രാവണനും ചേര്‍ന്ന് രാമ ലക്ഷ്മനന്മാരെ പാതാള ലോകത്തേക്ക് തട്ടിക്കൊണ്ടു പോയി നര ബലിയാക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചുവെന്ന ഒരു കഥയുണ്ട്. 

മായാവികളും മഹാ പരാക്രമികളുമായ ആ രണ്ടു രാകഹസന്മാരെയും ഹനുമാന്‍ വധിക്കുന്നതായാണ് കഥ. 

അതിനായി പാതാള ലോകതെതുന്ന ഹനുമാന്‍ സ്വാമിയെ അവിടുത്തെ കാവല്‍ക്കാരനായ ഒരു വാനരന്‍ തടയുന്നു. തന്റെ ബാലത്തിനോപ്പം നില്‍ക്കുന്ന ഈ വാനരന്‍ ആര് എന്ന് ഹനുമാന്‍ സ്വാമി അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അപ്പോള്‍ താന്‍ ആരെയാണ് തടഞ്ഞിരിക്കുന്നത്‌ എന്നറിയാതെ അഭിമാനത്തോടെ ആ വാനരന്‍ പറയുന്നത്, "ഞാന്‍ മകരധ്വജന്‍ സാക്ഷാല്‍ ഹനുമാന്‍ സ്വാമിയുടെ പുത്രന്‍" എന്ന്. അതെങ്ങനെ സംഭവിക്കും എന്ന് ആരാഞ്ഞ സ്വാമിയോട് മകരധ്വജന്‍ പറയുന്നു, "ലങ്കാ ദഹനത്തിന് ശേഷം വാലിലെ തീ കെടുത്താന്‍ കടലില്‍ മുക്കുന്നതിനിടയില്‍ നെറ്റിത്തടത്തില്‍ നിന്ന് ഒരു വിയര്‍പ്പു തുള്ളി കടലില്‍ പതിച്ചു. അത് അങ്ങനെ തന്നെ ഒരു മുതല (മകര മത്സ്യം) കഴിച്ചു.. ആ മുതല ഗര്‍ഭിണി ആയി. അങ്ങനെ പിറന്നവന്‍ ആകയാല്‍ ഞാന്‍ മകരധ്വജന്‍. പിതാവാണ് എന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടിട്ടും കര്‍ത്തവ്യ നിര്‍വഹണത്തില്‍ നിന്ന് പിന്തിരിയാത്ത മകരധ്വജനുമായി ഘോര യുദ്ധം നടത്തേണ്ടി വന്നു ഹനുമാന്‍ജിക്ക്.

രണ്ടു പേരെയും ഒരേ ഗര്‍ഭഗൃഹത്തില്‍ പ്രതിഷ്ടിച്ചിട്ടുള്ള ക്ഷേത്രം ബെയ്റ്റ് ദ്വാരികയില്‍ ഉള്ള അനേകം ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ്.

ചിരംജീവിയായ ഹനുമാൻ
💗✥━═══🪷═══━✥💗
രാമന്‍റെ പ്രിയ തോഴന്‍ ഹനുമാന്‍െറ മരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നമ്മള്‍ കേട്ടിട്ടുണ്ടോ. പഴം കഥകളിലും എെത്യഹ്യങ്ങളിലും ഇൗ വിവരങ്ങള്‍ കാണുന്നില്ല. ഹനുമാന്‍ ഇന്നും ജീവിക്കുന്നു. സത്യമോ, മിഥ്യയോ എന്തായാലും ഹനുമാന്‍ ജീവിക്കുന്നു. അവതാരങ്ങള്‍ യുഗങ്ങളിലൂടെ ​എന്നും ജീവിക്കുന്നു 

രാമനാമം ഭക്തരുടെ ചുണ്ടുകളിലും, രാമകഥകള്‍ തലമുറകളായി പകര്‍ന്നു നല്‍കുന്നതിനാല്‍ ഹനുമാന്‍ ജനമനസുകളില്‍ ജീവിക്കുന്നു. ഹനുമാന്‍ രൂപം കാവി വസ്ത്രം ധരിച്ച് രാമായണം വായിക്കുന്ന ഒരു ഫോട്ടോ പ്രസിദ്ധമാണ്. 1988 ല്‍ ഏതോ അജ‍ഞാതന്‍ അടുത്ത ചിത്രമാണിത്. ഹനുമാന്‍ തന്നെയെന്ന് ഭക്തര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഹനുമാന്‍െറ ഭീമമായ കാല്‍പാദങ്ങള്‍ ദൃശ്യമായ മലനിരകള്‍ ഭൂമിയിലുണ്ട്. ഇൗ വാനര ദൈവം കടന്നുപോയ ഇടങ്ങളാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. 

രാമായണ കഥകള്‍ സംഭവിച്ചത് ത്രേതയുഗത്തിലാണ്. മഹാഭാരതം ദ്വാപരയുഗത്തിലും. കലിയുഗത്തിലും ഹനുമാന്‍ ഉണ്ടാകും. കാലാന്തരത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം സഞ്ചരിക്കുന്നു. നിരവധി സന്യാസികളും , ആധ്യാത്മിക പണ്ഡിതരും ഹനുമാനെ കണ്ടതായി അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഏ.ഡി. 13 നൂറ്റാംണ്ടില്‍ മാധാവാചാര്യയ്ക്ക് ദര്‍ശനം നല്‍കിയതായി പറയുന്നു. 1600 വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്ക് മുമ്പ് ഹിന്ദി രാമായണം എഴുതാന്‍ തുളസിദാസിന് പ്രചോദനമായത് ഹനുമാന്‍ ആയിരുന്നു. സ്വാമി രാമദാസ്, രാഘവേന്ദ്ര സ്വാമി, സായി ബാബ എന്നിവര്‍ക്ക ഹനുമാന്‍ ദര്‍ശനെ ലഭിച്ചതായി പറയുന്നു. 

സത്യത്തില്‍ ഹനുമാന്‍ കുടിയിരിക്കുന്നത് ഗന്ധമാദനത്തിലാണ്. തമിഴ്നാട്ടിലെ രാമേശ്വരത്തിനടുത്താണ് ഈ പ്രദേശം. 

ഹനുമാന് ശ്രീരാമന്റെ അനുഗ്രഹം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
വാനരന്മാരെ സീതാന്വേഷണത്തിന് നിയോഗിക്കാന്‍ ശ്രീരാമന്‍ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഉടനെ സുഗ്രീവന്‍ ഉത്തരവ് നല്‍കി. ഓരോ ദിക്കിലേക്കും നൂറായിരം കപിവീരന്മാര്‍ സീതതെ തിരഞ്ഞുപോകണം. ദക്ഷിണദിക്കിലേക്ക് പോകുന്നവരുടെ നായകന്‍ അംഗദനായിരിക്കും. ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ ജാംബവാന്‍, അഗ്നിയുടെ പുത്രനായ നീലന്‍, വായുപുത്രനായ ഹനുമാന്‍ എന്നിവരെക്കൂടാതെ മൈന്ദന്‍, വിവിദന്‍, തുംഗന്‍, സുഷേണന്‍, ശരഭന്‍. ഇവര്‍ കൂടെപ്പോകണം. സുഹോത്രന്‍, ഉല്‍ക്കാമുഖന്‍, ശരാരി, ഗവയന്‍, ഗവാക്ഷന്‍, അനംഗന്‍, ഗന്ധമാദനന്‍ തുടങ്ങിയവരെ ദക്ഷിണക്കിക്കിലേയ്ക്ക് അയയ്ക്കുന്നു. മുപ്പതുനാളിനകത്ത് ജാനകിയെ കണ്ടുപിടിച്ച് മടങ്ങിയെത്തണം. അതില്‍ ഒരുദിവസം അധികമെടുത്താല്‍ എന്നില്‍നിന്നും നിങ്ങള്‍ എല്ലാവരും പ്രാണാന്തദണ്ഡം (മരണശിക്ഷ) അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. ഇതാണ് ശരിക്കും സുഗ്രീവാജ്ഞ.

അംഗദന് സുഗ്രീവന്‍ അവര്‍ സഞ്ചരിക്കേണ്ട വഴികളും രാജ്യങ്ങളും വിശദമായി പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നു. ധാരാളം കൊടുമുടികളുള്ള വിന്ധ്യപര്‍വതം, മനോഹരമായ നര്‍മ്മദാനദി, ഗോദാവരി, കൃഷ്ണ, വരദ എന്നീ നദികളും മേഖലം, ഉല്‍കലം, അശ്വവന്തി എന്നീ ദേശങ്ങളും കടന്ന് ദശവര്‍ണം എന്ന നഗരം, വിദര്‍ഭം, ഋഷീകം, മാഷികം എന്നീ രാജ്യങ്ങളിലും സീതയെ തിരക്കണം. കൂടാതെ മത്സ്യം, കലിംഗം കൗശികം, ആന്ധ്രം, പുണ്ഡ്രം, ചോളം, പാണ്ഡ്യം, കേരളം മുതലായ രാജ്യങ്ങളിലും പോയി തിരയണം. പിന്നെ കാവേരി, താമ്രപര്‍ണിനദികളും മലയപര്‍വതവും കടക്കണം. സമുദ്രതീരത്തെത്തിയാല്‍ മഹേന്ദ്രപര്‍വതം കാണാം. കാട്ടിലും മേട്ടിലും പര്‍വതത്തിലും ഗുഹയിലുമെല്ലാം സീതയെ തെരയാന്‍ പറയുന്നു.

കപികള്‍ യാത്ര പുറപ്പെടാറായപ്പോള്‍ ശ്രീരാമന്‍ ഹനുമാനെ അടുത്തുവിളിച്ചു പറഞ്ഞു. ” നിന്നില്‍ എനിക്കു പ്രത്യേക വിശ്വാസം തോന്നുന്നു. ഇത് എന്റെ നാമാക്ഷരം കൊത്തിയ മോതിരമാണ്. പരിചയപ്പെടുത്തുന്നതിന് നീ ഇത് ജാനകിയുടെ കൈയില്‍ കൊടുക്കണം. ഹേ, കപിശ്രേഷ്ഠാ, നിന്റെ ബുദ്ധി, ബലം എന്നിവ ഞാന്‍ നന്നായി അറിയുന്നു. എന്റെ കാര്യത്തില്‍ നിനക്കുള്ള ശുഷ്‌കാന്തിയും ഭക്തിയും മറ്റാര്‍ക്കുമില്ല എന്നും എനിക്കറിയാം.

ആനന്ദരാമായണത്തില്‍ ശ്രീരാമന്‍ ഹനുമാന് ഈ സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ മന്ത്രോപദേശംകൂടി നല്‍കുന്നു. തന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ഭക്തനാണ് ഹനുമാനെന്നറിയാമായിരുന്ന രാമന്‍ പുറപ്പെടാന്‍ നേരത്ത് ഹനുമാന്റെ ചെവയില്‍ രഹസ്യമായി താരകന്ത്രം ഉപദേശിക്കുന്നു. ” ഓം ശ്രീരാം ജയ് രാം ജയ്ജയ് രാം” ഈ മന്ത്രം ജപിച്ചോളൂ. നിനക്കെല്ലാം സാധിക്കും എന്നനുഗ്രഹിച്ചു. ശ്രീരാമന്റെ വിരലില്‍ കിടന്ന നാമങ്കിതമായ മുദ്രമോതിരം മാരുതി ഭവ്യതയോടെ രണ്ടു കൈകള്‍ കൊണ്ടും ഏറ്റുവാങ്ങി കണ്ണില്‍ വച്ചിട്ട് ശിരസില്‍ തന്നെ സൂക്ഷിച്ചു വയ്ക്കുകയാണ് ചെയ്തത്. എല്ലാവരും ഉടനടി യാത്രയായി. ആത്മാന്വേഷണത്തിന് ഇറങ്ങിത്തിരിക്കുന്ന ലക്ഷംപേരില്‍ ഭക്തിയും ശ്രദ്ധയുമുള്ള ഒരാളേ കാണുകയുള്ളൂവെന്നും അയാള്‍മാത്രമേ ലക്ഷ്യം പ്രാപിക്കുകയുള്ളൂവെന്നും ഈ സംഭവം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

വട മാലയോ വട പത്രമലയോ❓
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ആഞ്ജനേയ സ്വാമിക്ക് വട മാല വഴിപാട് ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ബോർഡിൽ എഴുതി വെച്ചതായി കണ്ടിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഹനുമാനും വടയും തമ്മിൽ എന്താണ് ബന്ധം? ഈ വഴിപാട് എങ്ങിനെയാണ് വന്നത്? നീ ഏത് രൂപത്തിൽ എന്നെ കാണുന്നുവോ ആ രൂപത്തിൽ ഞാൻ നിന്റെ കൂടെയുണ്ട് എന്ന തത്വ പ്രകാരം എന്ത് വഴിപാടായാലും കുഴപ്പമില്ല. പക്ഷെ എന്തിനും ഒരു യുക്തി വേണമല്ലോ!

ഹനുമാൻ ഒരു യോഗിയാണ്. ഏറെ സമയവും തപസ്സ് ചെയ്യുന്ന പ്രകൃതം. അപ്പോൾ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നും ഊർജ്ജത്തെ സ്വീകരിച്ച് ജീവൻ നിലനിർത്തുവാനുള്ള യോഗവിദ്യ അറിയാം. അല്ലാത്ത ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ പഴവും തേനും കിഴങ്ങും ആണ് ഭക്ഷണം കാരണം ഹനുമാൻ വനവാസിയാണ്. അപ്പോൾ വട എന്ന പലഹാരം പ്രകൃതിദത്തമല്ല. മാത്രമല്ല വടകൾ തന്നെ പലതരം ഉണ്ട്. അതിൽ ഉഴുന്നുവട തന്നെ മാലയാക്കാൻ കാരണം❓ അറിവില്ലായ്മ എന്നേ പറയാനുള്ളൂ.

ഹനുമാനെ വായുപുത്രൻ എന്നാണ് പറയുന്നത്. ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രാണവായു പുറത്തേക്ക് വിടുന്നത് വടവൃക്ഷമാണ്. അതായത് പേരാല് സംസ്കൃതത്തിൽ ഇതിനെ ന്യ ഗ്രോധം എന്നും പറയും. അപ്പോൾ സദാസമയവും പിതാവിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം അനുഭവിക്കുക എന്ന ചിന്തയുടെ പ്രതീകമായി വട പത്ര മാല കഴുത്തിൽ അണിയുക ഹനുമാന്റെ ശീലമായിരുന്നെന്ന് മുമ്പ് എവിടെയോ വായിച്ചതായി ഓർക്കുന്നു. ഒരു പക്ഷെ ഈ കാരണത്താലായിരിക്കാം ആഞ്ജനേയ സ്വാമിക്ക് വട പത്ര മാല വഴിപാടായി നിശ്ചയിച്ചത്. പിന്നെ അതെങ്ങിനെ വട മാലയായി എന്നത് ആഞ്ജനേയ സ്വാമിക്ക് മാത്രമേ അറിയൂ. 

പാദങ്ങളിൽ തുളസി ഇലകൾ വേണ്ട...
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ഹനുമാനെ തൊഴുത് പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുമ്പോൾ ചില ഭക്തർ അദ്ദേഹ ത്തിന്റെ പാദങ്ങളിൽ തുളസി ഇലകൾ സമർപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇത് വളരെ അധമമായ പ്രവർത്തിയാണ്. കാരണം തുളസി ലക്ഷ്മീ വാസമുളള ദൈവീകസസ്യമാണ്. ലക്ഷ്മീദേവിയെ സീതാദേവി ക്ക് സമമായി കരുതുന്നയാളാണ് ഹനുമാൻ. അതുകൊണ്ട് തുള സിയെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാദങ്ങളിൽ സമർപ്പിക്കരുത്. തുളസി മാലയാക്കി വേണം ഹനുമാന് സമർപ്പിക്കാൻ.

ഹനുമാൻ തത്ത്വം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
നമ്മുടേത് കുരങ്ങു മനസ്സാണ്. സാധാരണ കുരങ്ങൻമാർ ഒരു കൊമ്പിൽ നിന്ന് അടുത്ത കൊമ്പിലേക്കാണ് ചാടുന്നത്. എന്നാൽ മനുഷ്യമനസ്സ് ഈ നിമിഷം ഇവിടെയാണെങ്കിൽ അടുത്ത നിമിഷം അമേരിക്കയിലായിരിക്കും. ഇത്തരം കുരങ്ങു മനസ്സിനെ ഒരിടത്തു നിർത്തി നമ്മളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്ന ക്രിയയാണ് സനാതന ധർമ്മത്തിലെ ആരാധനാക്രമങ്ങൾ.

സദാ സമയം ഹനുമാൻ രാമനാമം ഉരുവിട്ടു കൊണ്ടിരിന്നു. ആരിലും ഹനുമാൻ ദർശിച്ചിരുന്നത് ശ്രീരാമനെ മാത്രമായിരുന്നു. ഹനുമാനെ പോലെ നിഷ്ഠയോടുകൂടിയ ഭക്തിയുണ്ടെങ്കിൽ, സദാ ഭഗവദ് നാമം ജപിക്കുവാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ ഈശ്വര പദവിയിലേക്കു പോലും ഉയരുവാൻ കഴിയും എന്നാണ് ഹനുമാന്റെ കഥ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ലാത്ത കുരങ്ങു മനസ്സിനെ വരുതിയിൽ കൊണ്ടുവരാനുള്ള എളുപ്പമാർഗ്ഗം സദാ നാമജപമാണെന്ന് ഇതിലൂടെ വെളിവാകുന്നു.

ഹനുമദ് ജയന്തി
💗✥━═══🪷═══━✥💗
ശ്രീരാമ ഭക്തനായ ഹനുമാന്‍റെ ജന്മദിനമാണ്‌ ഹനുമദ് ജയന്തിയായി ഹിന്ദുക്കള്‍ ആഘോഷിക്കുന്നത്‌. ഭഗവാന്‍ ശിവന്‍റെ അവതാരമാണ്‌ ഹനുമാന്‍‍.ചൈത്ര ശുക്ല പക്ഷ പൗര്‍ണ്ണമി ദിനത്തിലാണ്‌ ഹനുമാന്‍ ജനിച്ചതെന്നാണ്‌ വിശ്വാസം. മാര്‍ച്ച്‌ ഏപ്രില്‍ മാസങ്ങളില്‍ ആണ്‌ സാധാരണയായി ഈ ദിവസം വരാറുള്ളത്‌. ഈ ദിവസത്തില്‍ ഭക്തര്‍ ഹനുമദ് പ്രീതിക്കുവേണ്ടി വൃതം നോറ്റ്‌ രാമനാമ ജപവുമായി കഴിയുന്നു.വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായ ശ്രീരാമന്‍റെ ഏറ്റവും വലിയ ഭക്തനാണ്‌ ഹനുമാന്‍‍. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഹനുമാന്‍റെ‍ പ്രീതിക്കുവേണ്ടി ശ്രീരാമചന്ദ്രനെ ഈ ദിവസം ഭജിക്കുന്നത്‌ ഏറ്റവും ഉത്തമമാണ്‌. മികവുറ്റ സംഗീതജ്ഞന്‍ കൂടിയാണ്‌ ചിരംജീവിയായ ഹനുമാന്‍.

ഹനുമത് മന്ത്രം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
“ഓം നമോ ഹനുമതേ
ജ്ഞാനായ ദക്ഷായ ഹം 
ഹനുമതേ വേദശാസ്ത്രേ 
വിശാരദായ വേദാന്ത മാര്‍ഗായ 
സര്‍വ്വസാക്ഷി ഭൂതായ 
സത്യായ ആനന്ദായ
സാമഘോഷായ രാമപ്രിയായ 
സര്‍വ്വലോകൈക വന്ദ്യായ ശ്രീം നമ:”

ജപസംഖ്യ : 48
രാവിലെയും വൈകിട്ടും 18 ദിവസം തുടര്‍ച്ചയായി ജപിക്കുക. മത്സര സ്വഭാവമുള്ള പരീക്ഷകളില്‍ വിജയിക്കുവാനും ഓര്‍മശക്തി വര്‍ധിക്കാനും പഠിച്ചത് ഓര്‍മയില്‍ നില്‍ക്കാനും വേണ്ടത് തക്ക സമയത്ത് മനസ്സില്‍ തോന്നിക്കുവാനും ഇത്രയും ഫലപ്രദമായ മറ്റൊരു ഉപാസനയില്ല. ബുധനാഴ്ച ജപം തുടങ്ങാന്‍ ഉത്തമം.

ഹനുമദ് സ്തോത്രം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
സര്‍വ്വാരീഷ്ഠ നിവാരകം ശുഭകരം
പിംഗാക്ഷ മക്ഷാപഹം
സീതാന്വേഷ തത്പരം കപിവരം
കൊടീന്‍ദു സൂര്യപ്രഭം

ലങ്കാദ്വീപഭയങ്കരം സകലദം
സുഗ്രീവസമ്മാനിതം
ദേവേന്ദ്രാദി സമസ്ത ദേവവിനുതം
കാകുന്‍സ്ഥദൂതം ഭജേ

ഖ്യാത: ശ്രീരാമ ദൂത: പവനതനുഭവ:
പിങ്ഗളാക്ഷ ശിഖാവാന്‍
സീതാശോകാപഹാരീ ദശ മുഖവിജയീ
ലക്ഷ്മണ പ്രാണ ദാതാ

ആ നേതാ ഭേഷ ജാദ്രേ: ലവണ ജലനിധേ:
ലംഘനെ ദീക്ഷിതോ യ:
വീര: ശ്രീമാന്‍ ഹനുമാന്‍ മമ മനസി വസന്
കാര്യസിദ്ധിം തനോതു

മനോജവം മാരൂത തുല്യവേഗം
ജിതേന്ദ്രിയം ബുദ്ധിമതാം വരിഷ്ഠം
വാതാത്മജം വാനരയൂഥ മുഖ്യം
ശ്രീരാമ ദൂതം ശിരസാ നമാമി

ബുദ്ധിര്‍ ബലം യശോധൈര്യം
നിര്‍ഭയത്വമ രോഗതാ
അജാട്യം വാക്ക് പടുത്വം ച
ഹനു മത് സ്മരണാദ് ഭാവത്

ഹനുമത് പഞ്ചരത്നം
💗✥━═══🪷═══━✥💗
വീതാഖില വിഷയേച്ഛം ജാതാനന്ദാശ്രുപുളകമത്യച്ഛം
സീതാപതിദൂതാദ്യം വാതാത്മാജമദ്യ ഭാവയേ ഹൃദ്യം

തരുണാരുണമുഖകമലം കരുണാരസപൂരപൂരിതാപാങ്ഗം
സഞ്ജീവനമാശാസേ മഞ്ജുള മഹിമാനമഞ്ജനാഭാഗ്യം

ശംബരവൈരിശരാതിഗമംബുജദള വിപുലലോചനോദാരം
കംബുഗളമനിലദിഷ്ടം ബിംബ ജ്വലിതോഷ്ഠമേകമവലംബേ

ദൂരികൃത സീതാര്‍ത്തിഃ പ്രകടീകൃതരാമവൈഭവസ്ഫൂര്‍ത്തിഃ
ദാരിതദശമുഖ കീര്‍ത്തിഃ പുരതോ മമ ഭാതു ഹനുമതോമൂര്‍ത്തിഃ

വാനരനികരാദ്ധ്യക്ഷം ദാനവകുല കുമുദരവികരസദൃശം
ദീനജനാവനദീക്ഷം പാവനതപഃ പാകപുഞ്ജമദ്രാക്ഷം

ഏതത് പവനസുതസ്യ സ്തോത്രം യഃ പഠതി പഞ്ചരത്നാഖ്യം
ചിരമിഹ നിഖിലാന്‍ ഭോഗാന്‍ മുക്ത്വാ ശ്രീരാമ ഭക്തിഭാഗ് ഭവതി